Parte 9El alma divina y el cuerpo mortal

Supongámoslo.

¿Lo visible es lo cambiante, y lo invisible es lo inmutable?

También puede suponerse eso.

Y además, ¿no es una parte de nosotros el cuerpo y otra parte el alma?

Sin duda.

¿Y a cuál de las dos clases se parece y se acerca más el cuerpo?

Claramente a lo visible; nadie puede dudarlo.

¿Y el alma es visible o invisible?

No para el hombre, Sócrates.

¿Y lo que queremos decir con «visible» e «invisible» es aquello que es o no es perceptible para el ojo humano?

Sí, para el ojo humano.

¿Y el alma es visible o invisible?

Invisible.

¿Entonces invisible?

Sí.

¿Entonces el alma se parece más a lo invisible, y el cuerpo a lo visible?

Eso se sigue necesariamente, Sócrates.

¿Y no estábamos diciendo hace tiempo que cuando el alma usa el cuerpo como instrumento de percepción, es decir, cuando usa el sentido de la vista o del oído o cualquier otro sentido (pues el significado de percibir a través del cuerpo es percibir a través de los sentidos), no estábamos diciendo que entonces el alma es arrastrada por el cuerpo a la región de lo cambiante, y deambula y se confunde; el mundo gira a su alrededor, y ella está como un borracho cuando toca lo cambiante?

Muy cierto.

Pero cuando vuelve sobre sí misma y reflexiona, entonces pasa al otro mundo, la región de la pureza, y la eternidad, y la inmortalidad, y la inmutabilidad, que son su parentela, y con ellas vive siempre, cuando está en sí misma y no es obstaculizada ni impedida; entonces cesa en sus caminos errados, y estando en comunión con lo inmutable es inmutable. ¿Y este estado del alma se llama sabiduría?

Eso está bien y verdaderamente dicho, Sócrates, respondió.

¿Y a cuál de las dos clases se parece y se acerca más el alma, según puede inferirse de este argumento, así como del anterior?

Creo, Sócrates, que, en opinión de todo aquel que sigue el argumento, el alma será infinitamente más parecida a lo inmutable; incluso la persona más estúpida no lo negará.

¿Y el cuerpo se parece más a lo cambiante?

Sí.

Sin embargo, considera el asunto una vez más desde otra perspectiva: Cuando el alma y el cuerpo están unidos, entonces la naturaleza ordena al alma gobernar y mandar, y al cuerpo obedecer y servir. Ahora bien, ¿cuál de estas dos funciones se acerca a lo divino? ¿y cuál a lo mortal? ¿No te parece que lo divino es aquello que naturalmente ordena y gobierna, y lo mortal aquello que es súbdito y servidor?

Cierto.

¿Y a cuál se parece el alma?

El alma se parece a lo divino, y el cuerpo a lo mortal; no puede haber duda de eso, Sócrates.

Entonces reflexiona, Cebes: de todo lo que se ha dicho, ¿no es esta la conclusión?: que el alma tiene la semejanza misma de lo divino, e inmortal, e intelectual, e uniforme, e indisoluble, e inmutable; y que el cuerpo tiene la semejanza misma de lo humano, y mortal, y no intelectual, y multiforme, y disoluble, y cambiante. ¿Puede negarse esto, mi querido Cebes?

No puede.

Pero si esto es verdad, entonces ¿no está el cuerpo sujeto a una rápida disolución? ¿y no es el alma casi o completamente indisoluble?

Ciertamente.

¿Y observas además que después de que un hombre muere, el cuerpo, o la parte visible de él, que yace en el mundo visible, y se llama cadáver, y que naturalmente debería disolverse y descomponerse y disiparse, no se disuelve ni descompone inmediatamente, sino que puede permanecer durante cierto tiempo, incluso durante mucho tiempo, si la constitución está sana en el momento de la muerte, y la estación del año es favorable? Porque el cuerpo cuando se contrae y embalsama, como es la costumbre en Egipto, puede permanecer casi entero a través de infinitas eras; e incluso en la descomposición, todavía quedan algunas partes, como los huesos y ligamentos, que son prácticamente indestructibles. ¿Estás de acuerdo?

Sí.

¿Y es probable que el alma, que es invisible, al pasar al lugar del verdadero Hades, que como ella es invisible, y puro, y noble, y en su camino hacia el Dios bueno y sabio, adonde, si Dios quiere, mi alma también irá pronto, que el alma, repito, si esta es su naturaleza y origen, sea dispersada y destruida inmediatamente al abandonar el cuerpo, como dicen muchos? Eso nunca puede ser, mi querido Simias y Cebes. La verdad más bien es que el alma que es pura al partir y que no arrastra tras de sí ninguna contaminación corporal, por no haber tenido nunca voluntariamente durante la vida conexión con el cuerpo, del cual siempre huye, estando recogida en sí misma, y haciendo de tal abstracción su estudio perpetuo —lo que significa que ha sido una verdadera discípula de la filosofía; y por tanto de hecho ha estado siempre ocupada en la práctica de morir—. Porque ¿no es la filosofía la práctica de la muerte?

Ciertamente.

Esa alma, digo, ella misma invisible, parte hacia el mundo invisible, hacia lo divino e inmortal y racional: llegando allí, está segura de la dicha y se libera del error y la locura de los hombres, sus temores y pasiones salvajes y todos los demás males humanos, y mora para siempre, como dicen de los iniciados, en compañía de los dioses (compárese con la Apología). ¿No es esto verdad, Cebes?

Sí, dijo Cebes, sin ninguna duda.

Pero el alma que ha sido contaminada, y es impura en el momento de su partida, y es compañera y servidora del cuerpo siempre, y está enamorada y fascinada por el cuerpo y por los deseos y placeres del cuerpo, hasta que llega a creer que la verdad solo existe en forma corporal, que un hombre puede tocar y ver y degustar, y usar para los propósitos de sus deseos, el alma, quiero decir, acostumbrada a odiar y temer y evitar el principio intelectual, que para el ojo corporal es oscuro e invisible, y solo puede alcanzarse mediante la filosofía; ¿supones que tal alma partirá pura y sin mezcla?

Imposible, respondió.

Está atrapada por lo corpóreo, que la asociación continua y el cuidado constante del cuerpo han forjado en su naturaleza.

Muy cierto.

Y este elemento corpóreo, amigo mío, es pesado y ponderoso y terroso, y es ese elemento de la vista por el cual un alma es deprimida y arrastrada de nuevo al mundo visible, porque tiene miedo de lo invisible y del mundo de abajo, rondando tumbas y sepulcros, cerca de los cuales, como nos cuentan, se ven ciertas apariciones espectrales de almas que no han partido puras, sino que están saturadas de visión y por tanto visibles.