Parte 3La defensa de Sócrates ante la muerte

Y ciertamente, añadió Simmias, la objeción que ahora plantea me parece tener cierta fuerza. Porque ¿qué sentido tiene que un hombre verdaderamente sabio quiera huir y abandone con ligereza a un amo que es mejor que él mismo? Y más bien me imagino que Cebes se refiere a ti; piensa que estás demasiado dispuesto a dejarnos, y demasiado dispuesto a dejar a los dioses que reconoces como nuestros buenos amos.

Sí, respondió Sócrates; hay razón en lo que dices. ¿Y entonces crees que debo responder a vuestra acusación como si estuviera en un tribunal?

Nos gustaría que lo hicieras, dijo Simmias.

Entonces debo intentar hacer una defensa más exitosa ante vosotros que la que hice ante los jueces. Porque estoy muy dispuesto a admitir, Simmias y Cebes, que debería afligirme por la muerte, si no estuviera persuadido en primer lugar de que voy hacia otros dioses que son sabios y buenos (de lo cual estoy tan seguro como puedo estarlo de tales asuntos), y en segundo lugar (aunque de esto último no estoy tan seguro) hacia hombres que han partido, mejores que aquellos que dejo atrás; y por lo tanto no me aflijo como podría haberlo hecho, pues tengo la buena esperanza de que todavía queda algo para los muertos, y como se ha dicho desde antiguo, algo mucho mejor para los buenos que para los malos.

Pero ¿acaso pretendes llevarte tus pensamientos contigo, Sócrates?, dijo Simmias. ¿No nos los vas a comunicar? Pues son un beneficio en el que nosotros también tenemos derecho a participar. Además, si logras convencernos, eso será una respuesta a la acusación contra ti mismo.

Haré mi mejor esfuerzo, respondió Sócrates. Pero primero debéis dejarme oír lo que Critón quiere; hace tiempo que desea decirme algo.

Solo esto, Sócrates, respondió Critón: el encargado que va a darte el veneno me ha estado diciendo, y quiere que te diga, que no debes hablar mucho; hablar, dice, aumenta el calor, y esto tiende a interferir con la acción del veneno; las personas que se excitan a veces se ven obligadas a tomar una segunda o incluso una tercera dosis.

Entonces, dijo Sócrates, que se ocupe de sus asuntos y esté preparado para dar el veneno dos o incluso tres veces si es necesario; eso es todo.

Sabía muy bien lo que ibas a decir, respondió Critón; pero estaba obligado a satisfacerlo.

No te preocupes por él, dijo.

Y ahora, oh mis jueces, deseo probaros que el verdadero filósofo tiene razón para estar de buen ánimo cuando está a punto de morir, y que después de la muerte puede esperar obtener el mayor bien en el otro mundo. Y cómo puede ser esto, Simmias y Cebes, intentaré explicarlo. Porque considero que es probable que el verdadero devoto de la filosofía sea malinterpretado por otros hombres; no perciben que él siempre está persiguiendo la muerte y muriendo; y si esto es así, y ha tenido el deseo de la muerte durante toda su vida, ¿por qué cuando llega su momento debería lamentarse de aquello que siempre ha estado persiguiendo y deseando?

Simmias dijo riendo: Aunque no estoy de humor para reír, me has hecho reír, Sócrates; porque no puedo evitar pensar que la mayoría cuando oiga tus palabras dirá cuán verdaderamente has descrito a los filósofos, y nuestra gente en casa dirá igualmente que la vida que los filósofos desean es en realidad la muerte, y que han descubierto que merecen la muerte que desean.

Y tienen razón, Simmias, al pensar así, con la excepción de las palabras «han descubierto que»; porque no han descubierto ni cuál es la naturaleza de esa muerte que el verdadero filósofo merece, ni cómo la merece o la desea. Pero basta de ellos: discutamos el asunto entre nosotros: ¿Creemos que existe algo como la muerte?

Por supuesto, respondió Simmias.

¿No es la separación del alma y el cuerpo? ¿Y estar muerto no es la consumación de esto; cuando el alma existe en sí misma, y está liberada del cuerpo y el cuerpo está liberado del alma, qué es esto sino la muerte?

Exactamente, respondió él.

Hay otra pregunta que probablemente arrojará luz sobre nuestra indagación presente si tú y yo podemos estar de acuerdo sobre ella: ¿Debe el filósofo preocuparse por los placeres —si es que han de llamarse placeres— de comer y beber?

Ciertamente no, respondió Simmias.

¿Y qué hay de los placeres del amor? ¿Debe preocuparse por ellos?

De ninguna manera.

¿Y pensará mucho en las otras formas de complacer al cuerpo, por ejemplo, la adquisición de vestimentas costosas, o sandalias, u otros adornos del cuerpo? En lugar de preocuparse por ellos, ¿no desprecia más bien todo lo que excede lo que la naturaleza necesita? ¿Qué dices?

Yo diría que el verdadero filósofo los despreciaría.

¿No dirías que él está enteramente ocupado con el alma y no con el cuerpo? Quisiera, en la medida en que pueda, apartarse del cuerpo y volverse hacia el alma.

Muy cierto.

En asuntos de este tipo puede observarse que los filósofos, por encima de todos los demás hombres, separan de todas las formas posibles el alma de la comunión con el cuerpo.

Muy cierto.

Mientras que, Simmias, el resto del mundo es de la opinión de que para aquel que no tiene sentido del placer y no participa del placer corporal, la vida no vale la pena vivirse; y que quien es indiferente a ellos está tan bueno como muerto.

Eso también es cierto.

¿Qué diremos además de la adquisición efectiva del conocimiento? ¿Es el cuerpo, si se le invita a participar en la indagación, un obstáculo o una ayuda? Quiero decir, ¿tienen la vista y el oído alguna verdad en ellos? ¿No son, como los poetas siempre nos dicen, testigos inexactos? Y sin embargo, si incluso ellos son inexactos e indistintos, ¿qué se puede decir de los otros sentidos? Pues admitirás que ellos son los mejores de todos.

Ciertamente, respondió él.

Entonces ¿cuándo alcanza el alma la verdad? Porque al intentar considerar cualquier cosa en compañía del cuerpo obviamente es engañada.

Verdad.

¿Entonces no debe la verdadera existencia revelársele en el pensamiento, si acaso?

Sí.

¿Y el pensamiento es mejor cuando la mente está recogida en sí misma y ninguna de estas cosas la perturba —ni sonidos ni vistas ni dolor ni placer alguno—, cuando se despide del cuerpo y tiene tan poco que ver con él como sea posible, cuando no tiene sentido ni deseo corporal, sino que aspira al ser verdadero?

Ciertamente.

¿Y en esto el filósofo deshonra al cuerpo; su alma huye de su cuerpo y desea estar sola y por sí misma?

Eso es cierto.

Bien, pero hay otra cosa, Simmias: ¿Existe o no existe una justicia absoluta?

Sin duda la hay.

¿Y una belleza absoluta y un bien absoluto?