Parte 8La preexistencia del alma y las formas eternas

Desde luego que no.

¿Y por tanto, anteriormente?

Sí.

Entonces, Simias, nuestras almas también deben haber existido sin cuerpos antes de que estuvieran en forma de hombre, y deben haber tenido inteligencia.

A menos que supongas, Sócrates, que estas nociones nos son dadas en el momento mismo del nacimiento; pues este es el único tiempo que queda.

Sí, amigo mío, pero si es así, ¿cuándo las perdemos? Pues no están en nosotros cuando nacemos, eso está admitido. ¿Las perdemos en el momento de recibirlas, o si no, en qué otro momento?

No, Sócrates, me doy cuenta de que estaba hablando tonterías sin darme cuenta.

Entonces, ¿no podemos decir, Simias, que si, como siempre repetimos, existe una belleza absoluta, y bondad, y una esencia absoluta de todas las cosas; y si a esto, que ahora se descubre que existía en nuestro estado anterior, referimos todas nuestras sensaciones, y con esto las comparamos, descubriendo que estas ideas son preexistentes y posesión innata nuestra, entonces nuestras almas deben haber tenido una existencia previa, pero si no, no habría fuerza en el argumento? Existe la misma prueba de que estas ideas deben haber existido antes de que naciéramos, como de que nuestras almas existieron antes de que naciéramos; y si no las ideas, entonces tampoco las almas.

Sí, Sócrates; estoy convencido de que hay precisamente la misma necesidad para lo uno que para lo otro; y el argumento se retira exitosamente a la posición de que la existencia del alma antes del nacimiento no puede separarse de la existencia de la esencia de la que hablas. Pues no hay nada que para mi mente sea tan evidente como que la belleza, la bondad y las otras nociones de las que estabas hablando hace un momento, tienen una existencia muy real y absoluta; y estoy satisfecho con la prueba.

Bien, pero ¿está Cebes igualmente satisfecho? Pues debo convencerlo también a él.

Creo, dijo Simias, que Cebes está satisfecho: aunque es el más incrédulo de los mortales, sin embargo creo que está suficientemente convencido de la existencia del alma antes del nacimiento. Pero que después de la muerte el alma continuará existiendo no está probado aún ni siquiera para mi propia satisfacción. No puedo librarme del sentimiento de la mayoría al que Cebes se refería, el sentimiento de que cuando el hombre muere el alma se dispersará, y que esto puede ser su extinción. Pues admitiendo que pueda haber nacido en otro lugar, y formada de otros elementos, y que estaba en existencia antes de entrar en el cuerpo humano, ¿por qué después de haber entrado y salido de nuevo no puede ella misma ser destruida y llegar a su fin?

Muy cierto, Simias, dijo Cebes; aproximadamente la mitad de lo requerido ha sido probado; a saber, que nuestras almas existieron antes de que naciéramos: que el alma existirá después de la muerte así como antes del nacimiento es la otra mitad de la que aún falta la prueba, y debe ser suministrada; cuando eso se dé, la demostración estará completa.

Pero esa prueba, Simias y Cebes, ya ha sido dada, dijo Sócrates, si juntáis los dos argumentos, me refiero a este y al anterior, en el que admitimos que todo lo viviente nace de lo muerto. Pues si el alma existe antes del nacimiento, y al venir a la vida y nacer solo puede nacer de la muerte y el morir, ¿no debe ella después de la muerte continuar existiendo, puesto que tiene que nacer de nuevo? Seguramente la prueba que deseáis ya ha sido proporcionada. Sin embargo, sospecho que tú y Simias estaríais contentos de sondear el argumento más a fondo. Como niños, estáis obsesionados con el temor de que cuando el alma abandone el cuerpo, el viento pueda realmente soplarla y dispersarla; especialmente si un hombre muriera en medio de una gran tormenta y no cuando el cielo está en calma.

Cebes respondió con una sonrisa: Entonces, Sócrates, debes argumentar para sacarnos de nuestros temores, y sin embargo, estrictamente hablando, no son nuestros temores, sino que hay un niño dentro de nosotros para quien la muerte es una especie de coco; a él también debemos persuadir de que no tenga miedo cuando está solo en la oscuridad.

Sócrates dijo: Que la voz del encantador se aplique diariamente hasta que hayáis encantado el temor y lo hayáis hecho desaparecer.

¿Y dónde encontraremos un buen encantador de nuestros temores, Sócrates, cuando tú te hayas ido?

Hélade, respondió, es un lugar grande, Cebes, y tiene muchos hombres buenos, y hay razas bárbaras no pocas: buscadlo entre todas ellas, a lo largo y ancho, sin escatimar esfuerzos ni dinero; pues no hay mejor manera de gastar vuestro dinero. Y debéis buscar también entre vosotros mismos; pues no encontraréis a otros más capaces de hacer la búsqueda.

La búsqueda, respondió Cebes, ciertamente se hará. Y ahora, si te parece, volvamos al punto del argumento en el que nos desviamos.

Por supuesto, respondió Sócrates; ¿qué otra cosa me parecería bien?

Muy bien.

¿No debemos, dijo Sócrates, preguntarnos qué es aquello que, según imaginamos, es susceptible de ser dispersado, y sobre lo cual tememos? ¿Y qué es aquello de nuevo sobre lo cual no tenemos temor? Y entonces podremos proceder más adelante a indagar si aquello que sufre dispersión es o no de la naturaleza del alma; nuestras esperanzas y temores respecto a nuestras propias almas dependerán de las respuestas a estas preguntas.

Muy cierto, dijo él.

Ahora bien, lo compuesto o composite puede suponerse que es naturalmente capaz, así como de ser compuesto, también de ser disuelto; pero aquello que es incompuesto, y solo eso, debe ser, si algo lo es, indisoluble.

Sí; así me lo imaginaría, dijo Cebes.

Y lo incompuesto puede asumirse que es lo mismo e inmutable, mientras que lo compuesto siempre está cambiando y nunca es lo mismo.

Estoy de acuerdo, dijo él.

Entonces ahora volvamos a la discusión anterior. Esa idea o esencia, que en el proceso dialéctico definimos como esencia o existencia verdadera, ya sea esencia de igualdad, belleza, o cualquier otra cosa, ¿son estas esencias, digo, susceptibles a veces de algún grado de cambio? ¿O son cada una de ellas siempre lo que son, teniendo las mismas formas simples, autoexistentes e inmutables, sin admitir variación alguna, o de ninguna manera, o en ningún momento?

Deben ser siempre las mismas, Sócrates, respondió Cebes.

¿Y qué dirías de las muchas cosas bellas, ya sean hombres o caballos o vestidos o cualesquiera otras cosas que son nombradas con los mismos nombres y pueden llamarse iguales o bellas? ¿Son todas inmutables y siempre las mismas, o todo lo contrario? ¿No podrían más bien describirse como casi siempre cambiantes y difícilmente nunca las mismas, ya sea consigo mismas o unas con otras?

Lo último, respondió Cebes; siempre están en un estado de cambio.

¿Y estas puedes tocarlas y verlas y percibirlas con los sentidos, pero las cosas inmutables solo puedes percibirlas con la mente, son invisibles y no se ven?

Eso es muy cierto, dijo él.

Bien, entonces, añadió Sócrates, supongamos que hay dos clases de existencias: una visible, la otra invisible.