Parte 4El filósofo y la purificación del alma

Por supuesto.

Pero ¿has contemplado alguna vez alguna de ellas con tus ojos?

Ciertamente no.

¿O las has alcanzado con algún otro sentido corporal? Y no hablo solo de estas, sino de la grandeza absoluta, la salud, la fuerza y de la esencia o verdadera naturaleza de cada cosa. ¿Has percibido alguna vez su realidad a través de los órganos corporales? O más bien, ¿no se acerca más al conocimiento de sus respectivas naturalezas quien ordena su visión intelectual de modo que tenga la concepción más exacta de la esencia de cada cosa que considera?

Ciertamente.

Y alcanza el conocimiento más puro de ellas quien se acerca a cada una solo con la mente, sin introducir ni entrometer en el acto del pensamiento la vista ni ningún otro sentido junto con la razón, sino que con la luz misma de la mente en su propia claridad indaga en la verdad misma de cada cosa; quien se ha despojado, en la medida de lo posible, de ojos y oídos y, por así decirlo, del cuerpo entero, siendo estos en su opinión elementos que distraen y que cuando infectan el alma le impiden adquirir verdad y conocimiento. ¿Quién, si no él, tiene probabilidades de alcanzar el conocimiento del verdadero ser?

Lo que dices tiene una verdad maravillosa, Sócrates, respondió Simias.

Y cuando los verdaderos filósofos consideren todas estas cosas, ¿no se verán llevados a hacer una reflexión que expresarán con palabras más o menos así? «¿No hemos encontrado», dirán, «un camino de pensamiento que parece conducirnos a nosotros y a nuestro razonamiento a la conclusión de que, mientras estemos en el cuerpo, y mientras el alma esté infectada con los males del cuerpo, nuestro deseo no será satisfecho? Y nuestro deseo es de la verdad. Porque el cuerpo es una fuente de infinitos problemas para nosotros por la mera necesidad de alimento; y también está sujeto a enfermedades que nos asaltan e impiden en la búsqueda del verdadero ser: nos llena de amores, apetitos, miedos y fantasías de todo tipo, y de infinita insensatez, y de hecho, como dicen los hombres, nos quita por completo la capacidad de pensar. ¿De dónde vienen las guerras, las peleas y las facciones? ¿De dónde sino del cuerpo y los apetitos del cuerpo? Las guerras son ocasionadas por el amor al dinero, y el dinero debe ser adquirido por causa y al servicio del cuerpo; y por razón de todos estos impedimentos no tenemos tiempo para dedicar a la filosofía; y, por último y peor de todo, incluso si tenemos ocio y nos entregamos a alguna especulación, el cuerpo siempre irrumpe en nosotros, causando tumulto y confusión en nuestras indagaciones, y aturdiendonos de tal modo que nos impide ver la verdad. Nos ha sido probado por experiencia que si queremos tener conocimiento puro de algo debemos liberarnos del cuerpo: el alma en sí misma debe contemplar las cosas en sí mismas. Y entonces alcanzaremos la sabiduría que deseamos, y de la que decimos que somos amantes, no mientras vivimos, sino después de la muerte; porque si estando en compañía del cuerpo el alma no puede tener conocimiento puro, una de dos cosas se sigue: o el conocimiento no puede alcanzarse en absoluto, o, si acaso, después de la muerte. Porque entonces, y no hasta entonces, el alma estará separada del cuerpo y existirá en sí misma sola. En esta vida presente, considero que nos acercamos más al conocimiento cuando tenemos el mínimo trato o comunicación posible con el cuerpo, y no estamos saturados con la naturaleza corporal, sino que nos mantenemos puros hasta la hora en que Dios mismo tenga a bien liberarnos. Y así, habiéndonos despojado de la insensatez del cuerpo, seremos puros y conversaremos con los puros, y conoceremos por nosotros mismos la luz clara en todas partes, que no es otra que la luz de la verdad». Porque a los impuros no les está permitido acercarse a los puros. Estas son el tipo de palabras, Simias, que los verdaderos amantes del conocimiento no pueden evitar decirse unos a otros, y pensar. Estarías de acuerdo, ¿no es así?

Indudablemente, Sócrates.

Pero, oh amigo mío, si esto es verdad, hay gran razón para esperar que, yendo adonde voy, cuando haya llegado al final de mi viaje, alcanzaré aquello que ha sido la búsqueda de mi vida. Y por eso emprendo mi camino regocijándome, y no solo yo, sino todo otro hombre que cree que su mente ha sido preparada y que está en cierto modo purificado.

Ciertamente, respondió Simias.

¿Y qué es la purificación sino la separación del alma del cuerpo, como decía antes; el hábito del alma de reunirse y recogerse en sí misma desde todos los lados fuera del cuerpo; el morar en su propio lugar sola, como en otra vida, así también en esta, en la medida en que pueda; la liberación del alma de las cadenas del cuerpo?

Muy cierto, dijo él.

¿Y esta separación y liberación del alma del cuerpo se llama muerte?

Sin duda, dijo él.

¿Y los verdaderos filósofos, y solo ellos, buscan siempre liberar el alma? ¿No es la separación y liberación del alma del cuerpo su estudio especial?

Eso es verdad.

Y, como decía al principio, habría una contradicción ridícula en que los hombres estudien vivir tan cerca como puedan de un estado de muerte, y sin embargo se lamenten cuando esta les sobreviene.

Claramente.

Y los verdaderos filósofos, Simias, están siempre ocupados en la práctica de morir, por lo cual también para ellos menos que para ningún otro hombre es terrible la muerte. Mira el asunto así: si han sido en todo sentido enemigos del cuerpo, y desean estar a solas con el alma, cuando este deseo suyo les es concedido, ¡cuán inconsecuentes serían si temblaran y se lamentaran, en lugar de regocijarse por su partida hacia aquel lugar donde, al llegar, esperan ganar aquello que en vida desearon —y esto era la sabiduría— y al mismo tiempo librarse de la compañía de su enemigo! Muchos hombres han estado dispuestos a ir al mundo de abajo animados por la esperanza de ver allí un amor terrenal, o esposa, o hijo, y conversar con ellos. ¿Y quien es verdadero amante de la sabiduría, y está fuertemente persuadido de manera semejante de que solo en el mundo de abajo puede gozarla dignamente, se lamentará aún ante la muerte? ¿No partirá con alegría? Seguramente lo hará, oh amigo mío, si es un verdadero filósofo. Porque tendrá la firme convicción de que allí y solo allí puede encontrar la sabiduría en su pureza. Y si esto es verdad, sería muy absurdo, como decía, que tuviera miedo a la muerte.

Lo sería, en efecto, respondió Simias.

Y cuando ves a un hombre que se lamenta ante la proximidad de la muerte, ¿no es su reluctancia prueba suficiente de que no es amante de la sabiduría, sino amante del cuerpo, y probablemente al mismo tiempo amante del dinero o del poder, o de ambos?