Parte 6Los opuestos y la reminiscencia

—Sí —dijo.

—Y hay muchos otros procesos, como la división y la composición, el enfriamiento y el calentamiento, que igualmente implican un paso hacia dentro y hacia fuera de uno al otro. Y esto se cumple necesariamente con todos los opuestos, aunque no siempre se exprese con palabras: realmente se generan unos a partir de otros, y hay un paso o proceso de uno al otro.

—Muy cierto —respondió.

—Bien, ¿y no hay un opuesto de la vida, como el sueño es el opuesto de la vigilia?

—Cierto —dijo.

—¿Y cuál es?

—La muerte —respondió.

—Y estos, si son opuestos, ¿se generan uno del otro, y tienen también sus dos procesos intermedios?

—Por supuesto.

—Ahora —dijo Sócrates—, analizaré uno de los dos pares de opuestos que te he mencionado, y también sus procesos intermedios, y tú me analizarás el otro. A uno lo llamo sueño, al otro vigilia. El estado de sueño se opone al estado de vigilia, y del dormir se genera el despertar, y del despertar, el dormir; y el proceso de generación es en un caso quedarse dormido, y en el otro despertarse. ¿Estás de acuerdo?

—Estoy completamente de acuerdo.

—Entonces, supón que analizas la vida y la muerte de la misma manera. ¿No se opone la muerte a la vida?

—Sí.

—¿Y se generan una de la otra?

—Sí.

—¿Qué se genera de lo vivo?

—Lo muerto.

—¿Y qué de lo muerto?

—Solo puedo responder: lo vivo.

—Entonces, lo vivo, ya sean cosas o personas, Cebes, ¿se genera de lo muerto?

—Eso está claro —respondió.

—¿Entonces la inferencia es que nuestras almas existen en el mundo de abajo?

—Eso es cierto.

—¿Y uno de los dos procesos o generaciones es visible? Porque sin duda el acto de morir es visible, ¿no?

—Sin duda —dijo.

—¿Entonces cuál ha de ser el resultado? ¿Excluiremos el proceso opuesto? ¿Y supondremos que la naturaleza camina con una sola pierna? ¿No debemos más bien asignar a la muerte algún proceso de generación correspondiente?

—Ciertamente —respondió.

—¿Y cuál es ese proceso?

—El regreso a la vida.

—Y el regreso a la vida, si existe tal cosa, ¿es el nacimiento de los muertos al mundo de los vivos?

—Muy cierto.

—Entonces aquí hay una nueva manera por la cual llegamos a la conclusión de que los vivos vienen de los muertos, así como los muertos vienen de los vivos; y esto, si es verdad, proporciona una prueba muy certera de que las almas de los muertos existen en algún lugar del cual vuelven a venir.

—Sí, Sócrates —dijo—; la conclusión parece desprenderse necesariamente de nuestras admisiones previas.

—Y que estas admisiones no fueron injustas, Cebes —dijo—, puede mostrarse, creo, de la siguiente manera: si la generación fuera solo en línea recta, y no hubiera compensación o círculo en la naturaleza, ningún giro o regreso de los elementos a sus opuestos, entonces sabes que todas las cosas terminarían por tener la misma forma y pasar al mismo estado, y ya no habría más generación de ellas.

—¿Qué quieres decir? —preguntó.

—Algo bastante simple, que ilustraré con el caso del sueño —respondió—. Sabes que si no hubiera alternancia entre dormir y despertar, la historia del durmiente Endimión no tendría al final ningún sentido, porque todas las demás cosas también estarían dormidas, y él no se distinguiría del resto. O si solo hubiera composición y ninguna división de sustancias, entonces el caos de Anaxágoras vendría de nuevo. Y del mismo modo, mi querido Cebes, si todas las cosas que participan de la vida fueran a morir, y después de muertas permanecieran en la forma de la muerte y no volvieran a la vida, todas morirían al final, y nada estaría vivo. ¿Qué otro resultado podría haber? Porque si los vivos brotan de otras cosas, y ellas también mueren, ¿no deben todas las cosas ser finalmente engullidas por la muerte?

—No hay escapatoria, Sócrates —dijo Cebes—; y para mí tu argumento parece absolutamente verdadero.

—Sí —dijo—, Cebes, es y debe ser así, en mi opinión; y no hemos sido engañados al hacer estas admisiones; sino que confío en que verdaderamente existe tal cosa como volver a vivir, y que los vivos brotan de los muertos, y que las almas de los muertos existen, y que las almas buenas tienen una porción mejor que las malas.

Cebes añadió: —Tu doctrina favorita, Sócrates, de que el conocimiento es simplemente reminiscencia, si es verdadera, también implica necesariamente un tiempo previo en el que hemos aprendido aquello que ahora recordamos. Pero esto sería imposible a menos que nuestra alma hubiera estado en algún lugar antes de existir en la forma de hombre; aquí entonces hay otra prueba de la inmortalidad del alma.

—Pero dime, Cebes —dijo Simias, interrumpiendo—, ¿qué argumentos se esgrimen a favor de esta doctrina de la reminiscencia? No estoy muy seguro en este momento de que los recuerde.

—Una prueba excelente —dijo Cebes— la proporcionan las preguntas. Si le haces una pregunta a una persona de la manera correcta, dará por sí misma una respuesta verdadera, pero ¿cómo podría hacer esto a menos que ya hubiera conocimiento y razón correcta en él? Y esto se muestra más claramente cuando se le pone ante un diagrama o ante algo de ese tipo.

—Pero si —dijo Sócrates—, todavía eres incrédulo, Simias, te preguntaría si no podrías estar de acuerdo conmigo cuando miras el asunto de otra manera; quiero decir, si todavía eres incrédulo en cuanto a si el conocimiento es reminiscencia.

—Incrédulo no soy —dijo Simias—; pero quiero que esta doctrina de la reminiscencia sea traída a mi propia reminiscencia, y, por lo que Cebes ha dicho, estoy empezando a recordar y a convencerme; pero todavía me gustaría oír lo que ibas a decir.

—Esto es lo que diría —respondió—: Deberíamos estar de acuerdo, si no me equivoco, en que lo que un hombre recuerda debe haberlo conocido en algún momento previo.

—Muy cierto.

—¿Y cuál es la naturaleza de este conocimiento o reminiscencia? Quiero preguntar: ¿Una persona que, habiendo visto u oído o percibido de alguna manera algo, conoce no solo eso, sino que tiene una concepción de algo más que es el sujeto, no del mismo sino de algún otro tipo de conocimiento, no puede decirse justamente que recuerda aquello de lo que tiene la concepción?

—¿Qué quieres decir?

—Quiero decir lo que puedo ilustrar con el siguiente ejemplo: El conocimiento de una lira no es lo mismo que el conocimiento de un hombre, ¿verdad?

—Cierto.

—Y sin embargo, ¿cuál es el sentimiento de los amantes cuando reconocen una lira, o una prenda, o cualquier otra cosa que el amado ha tenido la costumbre de usar? ¿No es cierto que, al conocer la lira, forman en el ojo de la mente una imagen del joven a quien pertenece la lira? Y esto es reminiscencia. Del mismo modo, cualquiera que vea a Simias puede recordar a Cebes; y hay infinitos ejemplos de lo mismo.