Parte 10Destino de las almas impuras

—Es muy probable, Sócrates.

—Sí, es muy probable, Cebes; y estas deben ser las almas, no de los buenos, sino de los malos, que se ven obligadas a vagar por tales lugares como pago por la penalidad de su anterior vida mala; y continúan vagando hasta que, por el deseo de lo corpóreo que nunca las abandona, son finalmente encarceladas en otro cuerpo. Y se puede suponer que encuentran sus prisiones en las mismas naturalezas que tuvieron en sus vidas anteriores.

—¿Qué naturalezas quieres decir, Sócrates?

—Me refiero a que los hombres que han seguido la gula, el libertinaje y la embriaguez, y no han pensado en evitarlos, pasarían a ser asnos y animales por el estilo. ¿Qué piensas?

—Pienso que tal opinión es extremadamente probable.

—Y los que han elegido la parte de la injusticia, la tiranía y la violencia, pasarán a ser lobos, o halcones y milanos; ¿a dónde más podemos suponer que van?

—Sí —dijo Cebes—; con tales naturalezas, sin duda.

—Y no hay dificultad —dijo él— en asignar a todos ellos lugares que correspondan a sus diversas naturalezas y propensiones.

—No la hay —dijo.

—Algunos son más felices que otros; y los más felices, tanto en sí mismos como en el lugar al que van, son aquellos que han practicado las virtudes civiles y sociales que se llaman templanza y justicia, y que se adquieren por hábito y atención sin filosofía ni entendimiento. (Compárese con la República.)

—¿Por qué son ellos los más felices?

—Porque se puede esperar que pasen a alguna especie apacible y social que sea como la suya propia, tal como las abejas o las avispas o las hormigas, o de nuevo a la forma del hombre, y se puede suponer que de ellos surjan hombres justos y moderados.

—Muy probable.

—A nadie que no haya estudiado filosofía y que no esté enteramente puro en el momento de su partida se le permite entrar en la compañía de los dioses, sino solo al amante del conocimiento. Y esta es la razón, Simias y Cebes, por la que los verdaderos devotos de la filosofía se abstienen de todos los apetitos carnales, y resisten contra ellos y se niegan a entregarse a ellos; no porque teman la pobreza o la ruina de sus familias, como los amantes del dinero y el mundo en general; ni como los amantes del poder y el honor, porque temen el deshonor o la desgracia de las malas acciones.

—No, Sócrates, eso no les correspondería —dijo Cebes.

—No, en efecto —respondió él—; y por eso los que tienen algún cuidado de sus propias almas, y no simplemente viven moldeando y formando el cuerpo, se despiden de todo esto; no caminarán por los caminos de los ciegos; y cuando la filosofía les ofrece purificación y liberación del mal, sienten que no deben resistirse a su influencia, y a donde ella los conduzca se vuelven y siguen.

—¿Qué quieres decir, Sócrates?

—Te lo diré —dijo él—. Los amantes del conocimiento son conscientes de que el alma estaba simplemente atada y pegada al cuerpo; hasta que la filosofía la recibió, solo podía contemplar la existencia real a través de los barrotes de una prisión, no en sí misma y por sí misma; estaba revolcándose en el fango de toda clase de ignorancia; y a causa de la lujuria se había convertido en la principal cómplice de su propio cautiverio. Este era su estado original; y entonces, como estaba diciendo, y como los amantes del conocimiento saben bien, la filosofía, viendo cuán terrible era su confinamiento, del cual ella misma era la causa, la recibió y la consoló gentilmente y trató de liberarla, señalándole que el ojo y el oído y los demás sentidos están llenos de engaño, y persuadiéndola a retirarse de ellos, y a abstenerse de todo salvo del uso necesario de ellos, y a recogerse y concentrarse en sí misma, ordenándole que confíe en sí misma y en su propia aprehensión pura de la existencia pura, y que desconfíe de todo lo que le llega por otros canales y está sujeto a variación; porque tales cosas son visibles y tangibles, pero lo que ella ve en su propia naturaleza es inteligible e invisible. Y el alma del verdadero filósofo piensa que no debe resistirse a esta liberación, y por eso se abstiene de placeres y deseos y dolores y temores, en cuanto le es posible; reflexionando que cuando un hombre tiene grandes alegrías o tristezas o temores o deseos, sufre por ellos, no meramente la clase de mal que podría anticiparse —como por ejemplo, la pérdida de su salud o propiedad que ha sacrificado a sus lujurias— sino un mal mucho mayor, que es el más grande y peor de todos los males, y en el cual nunca piensa.

—¿Cuál es, Sócrates? —dijo Cebes.

—El mal es que cuando el sentimiento de placer o dolor es más intenso, cada alma del hombre imagina que los objetos de este sentimiento intenso son entonces los más claros y verdaderos; pero no es así, son realmente las cosas de la vista.

—Muy cierto.

—¿Y no es este el estado en el que el alma está más esclavizada por el cuerpo?

—¿Cómo es eso?

—Pues porque cada placer y dolor es una especie de clavo que clava y remacha el alma al cuerpo, hasta que se vuelve como el cuerpo y cree que es verdadero lo que el cuerpo afirma que es verdadero; y por concordar con el cuerpo y tener los mismos deleites se ve obligada a tener los mismos hábitos y moradas, y no es probable que nunca sea pura en su partida hacia el mundo inferior, sino que está siempre infectada por el cuerpo; y así se hunde en otro cuerpo y allí germina y crece, y por lo tanto no tiene parte en la comunión de lo divino y puro y simple.

—Muy cierto, Sócrates —respondió Cebes.

—Y esta, Cebes, es la razón por la que los verdaderos amantes del conocimiento son templados y valientes; y no por la razón que el mundo da.

—Ciertamente no.

—¡Ciertamente no! El alma de un filósofo razonará de una manera completamente distinta; no pedirá a la filosofía que la libere para que, una vez liberada, se entregue de nuevo a la esclavitud de los placeres y dolores, haciendo un trabajo solo para deshacerlo de nuevo, tejiendo en lugar de destejer la tela de Penélope. Sino que calmará la pasión, y seguirá la razón, y habitará en la contemplación de esta, contemplando lo verdadero y divino (que no es materia de opinión), y de allí derivando alimento. Así busca vivir mientras vive, y después de la muerte espera ir hacia los suyos y hacia lo que es como ella, y verse libre de los males humanos. Nunca temas, Simias y Cebes, que un alma que ha sido así nutrida y ha tenido estas ocupaciones, en su partida del cuerpo sea dispersada y soplada por los vientos y no sea nada en ninguna parte.

Cuando Sócrates terminó de hablar, hubo silencio durante un tiempo considerable; él mismo parecía estar meditando, como la mayoría de nosotros, sobre lo que se había dicho; solo Cebes y Simias hablaron unas pocas palabras entre sí. Y Sócrates, observándolos, preguntó qué pensaban del argumento, y si faltaba algo. Pues, dijo él, hay muchos puntos todavía abiertos a sospecha y ataque, si alguien estuviera dispuesto a examinar el asunto a fondo. Si estáis considerando algún otro asunto no digo más, pero si todavía tenéis dudas no vaciléis en decir exactamente lo que pensáis, y exponed cualquier cosa mejor que podáis sugerir; y si pensáis que puedo ser de alguna utilidad, permitidme ayudaros.