Capítulo 19El justo
256, 257. Un hombre no es justo solo porque imponga un asunto por la fuerza; no, aquel que distingue lo correcto de lo incorrecto, que es instruido y guía a otros no por la violencia, sino por la ley y la equidad, y que está protegido por la ley y es inteligente, ese es llamado justo.
258. Un hombre no es sabio porque hable mucho; aquel que es paciente, libre de odio y miedo, ese es llamado sabio.
259. Un hombre no es defensor de la ley porque hable mucho; incluso si un hombre ha aprendido poco, pero ve la ley con su propio cuerpo, él es un defensor de la ley, un hombre que nunca descuida la ley.
260. Un hombre no es un anciano porque su cabeza sea canosa; su edad puede ser madura, pero se le llama «viejo en vano».
261. Aquel en quien hay verdad, virtud, amor, contención, moderación, aquel que está libre de impureza y es sabio, ese es llamado anciano.
262. Un hombre envidioso, codicioso y deshonesto no se vuelve respetable solo por hablar mucho, ni por la belleza de su tez.
263. Aquel en quien todo esto está destruido y arrancado de raíz, él, cuando se libera del odio y es sabio, es llamado respetable.
264. No por la tonsura se convierte en samana un hombre indisciplinado que dice falsedades; ¿puede ser samana un hombre que todavía está cautivo del deseo y la codicia?
265. Aquel que siempre apacigua el mal, sea pequeño o grande, ese es llamado samana (un hombre apacible), porque ha apaciguado todo mal.
266. Un hombre no es un mendicante (bhikshu) simplemente porque pida limosna a otros; aquel que adopta la ley entera es un bhikshu, no el que solo mendiga.
267. Aquel que está por encima del bien y del mal, que es casto, que con conocimiento atraviesa el mundo, ese es verdaderamente llamado bhikshu.
268, 269. Un hombre no es un muni porque observe silencio (mona, es decir, mauna), si es tonto e ignorante; pero el sabio que, tomando la balanza, elige el bien y evita el mal, ese es un muni, y es un muni por ello; aquel que en este mundo sopesa ambos lados es llamado muni.
270. Un hombre no es un elegido (ariya) porque dañe a criaturas vivientes; porque tiene compasión de todas las criaturas vivientes, por eso un hombre es llamado ariya.
271, 272. No solo por disciplina y votos, no solo por mucho aprendizaje, no por entrar en trance, no por dormir solo, alcanzo yo la felicidad de la liberación que ningún mundano puede conocer. Bhikshu, no te confíes mientras no hayas alcanzado la extinción de los deseos.
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