Traducción moderna de Clasicalia. Léelo a tu ritmo, capítulo a capítulo.
1 Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: se funda en nuestros pensamientos, está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento malo, el dolor lo sigue, como la rueda sigue a la pata del buey que tira del carro.
2 Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: se funda en nuestros pensamientos, está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un pensamiento puro, la felicidad lo sigue, como una sombra que nunca lo abandona.
3 «Me insultó, me golpeó, me venció, me robó»: en quienes albergan tales pensamientos el odio nunca cesará.
4 «Me insultó, me golpeó, me venció, me robó»: en quienes no albergan tales pensamientos el odio cesará.
5 Porque el odio no cesa nunca por el odio: el odio cesa por el amor, esta es una regla antigua.
6 El mundo no sabe que todos debemos terminar aquí; pero quienes lo saben, sus disputas cesan de inmediato.
7 A quien vive buscando solo placeres, con los sentidos descontrolados, inmoderado en su comida, ocioso y débil, Mara (el tentador) ciertamente lo derribará, como el viento derriba un árbol débil.
8 A quien vive sin buscar placeres, con los sentidos bien controlados, moderado en su comida, fiel y fuerte, Mara ciertamente no lo derribará, como tampoco el viento derriba una montaña rocosa.
9 Quien desea vestir el hábito amarillo sin haberse limpiado del pecado, quien desprecia la templanza y la verdad, es indigno del hábito amarillo.
10 Pero quien se ha limpiado del pecado, está bien cimentado en todas las virtudes y respeta también la templanza y la verdad, ese sí es digno del hábito amarillo.
11 Quienes imaginan verdad en la mentira y ven mentira en la verdad, nunca llegan a la verdad, sino que siguen deseos vanos.
12 Quienes conocen la verdad en la verdad y la mentira en la mentira, llegan a la verdad y siguen deseos verdaderos.
13 Como la lluvia penetra en una casa mal techada, la pasión penetrará en una mente irreflexiva.
14 Como la lluvia no penetra en una casa bien techada, la pasión no penetrará en una mente reflexiva.
15 El malhechor se lamenta en este mundo, y se lamenta en el siguiente; se lamenta en ambos. Se lamenta y sufre cuando ve la maldad de su propia obra.
16 El hombre virtuoso se deleita en este mundo, y se deleita en el siguiente; se deleita en ambos. Se deleita y se regocija cuando ve la pureza de su propia obra.
17 El malhechor sufre en este mundo, y sufre en el siguiente; sufre en ambos. Sufre cuando piensa en el mal que ha hecho; sufre más aún cuando avanza por el camino del mal.
18 El hombre virtuoso es feliz en este mundo, y es feliz en el siguiente; es feliz en ambos. Es feliz cuando piensa en el bien que ha hecho; es aún más feliz cuando avanza por el camino del bien.
19 El hombre irreflexivo, aunque pueda recitar una gran parte (de la ley), pero no la practica, no tiene parte en el sacerdocio, sino que es como un vaquero que cuenta las vacas de otros.
20 El seguidor de la ley, aunque solo pueda recitar una pequeña parte (de la ley), pero habiendo abandonado la pasión, el odio y la necedad, posee el conocimiento verdadero y la serenidad de la mente; él, que no se preocupa por nada en este mundo ni en el venidero, sí tiene parte en el sacerdocio.
21 La seriedad es el camino de la inmortalidad (Nirvana), la irreflexión el camino de la muerte. Quienes son serios no mueren, quienes son irreflexivos es como si ya estuvieran muertos.
22 Aquellos que han avanzado en la seriedad, habiendo comprendido esto claramente, se deleitan en la seriedad y se regocijan en el conocimiento de los Ariyas (los elegidos).
23 Estas personas sabias, meditativas, firmes, siempre dotadas de grandes poderes, alcanzan el Nirvana, la más alta felicidad.
24 Si una persona seria se ha despertado a sí misma, si no es olvidadiza, si sus actos son puros, si actúa con reflexión, si se contiene y vive según la ley, entonces su gloria aumentará.
25 Despertándose a sí mismo, mediante la seriedad, la contención y el control, el sabio puede construirse una isla que ninguna inundación podrá sumergir.
26 Los necios van tras la vanidad, hombres de sabiduría malvada. El sabio guarda la seriedad como su mejor joya.
27 ¡No vayas tras la vanidad, ni tras el goce del amor y la lujuria! Quien es serio y meditativo obtiene abundante alegría.
28 Cuando el hombre instruido expulsa la vanidad mediante la seriedad, él, el sabio, escalando las alturas escalonadas de la sabiduría, mira desde arriba a los necios, sereno contempla a la multitud afanada, como quien está en una montaña mira desde arriba a quienes están en la llanura.
29 Serio entre los irreflexivos, despierto entre los dormidos, el sabio avanza como un corredor, dejando atrás al caballo de alquiler.
30 Mediante la seriedad Maghavan (Indra) se elevó al señorío de los dioses. La gente alaba la seriedad; la irreflexión siempre es censurada.
31 Un Bhikshu (mendicante) que se deleita en la seriedad, que mira con temor la irreflexión, se mueve como el fuego, quemando todas sus cadenas, pequeñas o grandes.
32 Un Bhikshu (mendicante) que se deleita en la reflexión, que mira con temor la irreflexión, no puede decaer de su estado perfecto: está cerca del Nirvana.
33 Así como un fabricante de flechas endereza su flecha, el sabio endereza su pensamiento tembloroso e inestable, que es difícil de vigilar, difícil de contener.
34 Como un pez sacado de su hogar acuático y arrojado sobre tierra seca, nuestro pensamiento tiembla sin parar para escapar del dominio de Mara (el tentador).
35 Es bueno domar la mente, que es difícil de sujetar y voluble, precipitándose adonde le place; una mente domada trae felicidad.
36 Que el sabio vigile sus pensamientos, pues son difíciles de percibir, muy astutos, y se precipitan adonde les place: los pensamientos bien vigilados traen felicidad.
37 Quienes refrenan su mente, que viaja lejos, se mueve en solitario, carece de cuerpo y se oculta en la cámara (del corazón), quedarán libres de las ataduras de Mara (el tentador).
38 Si los pensamientos de un hombre son inestables, si no conoce la verdadera ley, si su paz mental está perturbada, su conocimiento nunca será perfecto.
39 Si los pensamientos de un hombre no están dispersos, si su mente no está confundida, si ha dejado de pensar en el bien o el mal, entonces no hay temor para él mientras permanece vigilante.
40 Sabiendo que este cuerpo es (frágil) como una vasija, y haciendo este pensamiento firme como una fortaleza, uno debe atacar a Mara (el tentador) con el arma del conocimiento, debe vigilarlo cuando esté vencido y nunca debe descansar.
41 Dentro de poco, ¡ay!, este cuerpo yacerá en la tierra, despreciado, sin entendimiento, como un tronco inútil.
42 Sea lo que sea que un enemigo pueda hacerle a un enemigo, o un adversario a un adversario, una mente mal dirigida nos hará un daño mayor.
43 Ni una madre, ni un padre harán tanto, ni ningún otro pariente; una mente bien dirigida nos prestará un servicio mayor.
44 ¿Quién vencerá esta tierra, y el mundo de Yama (el señor de los difuntos), y el mundo de los dioses? ¿Quién descubrirá el camino de la virtud claramente mostrado, como un hombre hábil descubre la flor (correcta)?
45 El discípulo vencerá la tierra, y el mundo de Yama, y el mundo de los dioses. El discípulo descubrirá el camino de la virtud claramente mostrado, como un hombre hábil descubre la flor (correcta).
46 Quien sabe que este cuerpo es como espuma, y ha aprendido que es tan insustancial como un espejismo, romperá la flecha con punta de flor de Mara, y nunca verá al rey de la muerte.
47 La muerte se lleva al hombre que recoge flores y cuya mente está distraída, como una inundación se lleva un pueblo dormido.
48 La muerte somete al hombre que recoge flores, y cuya mente está distraída, antes de que se sacie en sus placeres.
49 Como la abeja recoge el néctar y se marcha sin dañar la flor, ni su color ni su aroma, así debe vivir un sabio en su pueblo.
50 No las perversidades de los demás, no sus pecados por acción u omisión, sino sus propias malas acciones y negligencias debe observar un sabio.
51 Como una hermosa flor, llena de color, pero sin aroma, son las palabras bellas pero infructuosas de quien no actúa en consecuencia.
52 Pero, como una hermosa flor, llena de color y llena de aroma, son las palabras bellas y fructíferas de quien actúa en consecuencia.
53 Así como pueden hacerse muchas clases de guirnaldas con un montón de flores, así pueden lograrse muchas cosas buenas por un mortal una vez que ha nacido.
54 El aroma de las flores no viaja contra el viento, ni (el del) sándalo, o de las flores de Tagara y Mallika; pero el olor de las personas buenas viaja incluso contra el viento; un hombre bueno impregna todo lugar.
55 Sándalo o Tagara, una flor de loto, o una Vassiki, entre estas clases de perfumes, el perfume de la virtud es insuperable.
56 Escaso es el aroma que viene del Tagara y el sándalo; el perfume de quienes poseen virtud se eleva hasta los dioses como el más alto.
57 De las personas que poseen estas virtudes, que viven sin irreflexión, y que están emancipadas mediante el conocimiento verdadero, Mara, el tentador, nunca encuentra el camino.
58, 59. Como sobre un montón de basura arrojado en el camino el lirio crecerá lleno de dulce perfume y deleite, así el discípulo del Buda verdaderamente iluminado resplandece por su conocimiento entre quienes son como basura, entre la gente que camina en la oscuridad.
60 Larga es la noche para quien está despierto; larga es una milla para quien está cansado; larga es la vida para los necios que no conocen la verdadera ley.
61 Si un viajero no se encuentra con alguien que sea mejor que él, o su igual, que mantenga firmemente su camino solitario; no hay compañía posible con un necio.
62 «Estos hijos me pertenecen, y esta riqueza me pertenece», con tales pensamientos se atormenta el necio. Él mismo no se pertenece a sí mismo; cuánto menos los hijos y la riqueza.
63 El necio que conoce su necedad es sabio al menos en eso. Pero un necio que se cree sabio, ese sí que es llamado necio de verdad.
64 Si un necio se relaciona con un hombre sabio incluso toda su vida, percibirá la verdad tan poco como una cuchara percibe el sabor de la sopa.
65 Si un hombre inteligente se relaciona aunque sea un solo minuto con un hombre sabio, pronto percibirá la verdad, como la lengua percibe el sabor de la sopa.
66 Los necios de poco entendimiento tienen en sí mismos a sus mayores enemigos, pues hacen malas acciones que deben dar frutos amargos.
67 No está bien hecha aquella acción de la que uno debe arrepentirse, y cuya recompensa recibe llorando y con el rostro bañado en lágrimas.
68 No, está bien hecha aquella acción de la que uno no se arrepiente, y cuya recompensa recibe con alegría y contento.
69 Mientras la mala acción cometida no da fruto, el necio piensa que es como la miel; pero cuando madura, entonces el necio sufre pesar.
70 Aunque un necio mes tras mes coma su alimento (como un asceta) con la punta de una brizna de hierba kusa, no vale la dieciseisava parte de quienes han sopesado bien la ley.
71 Una mala acción, como la leche recién ordeñada, no se vuelve (agria de repente); latente, como el fuego cubierto por las cenizas, sigue al necio.
72 Y cuando la mala acción, después de hacerse conocida, trae aflicción al necio, entonces destruye su brillante suerte, más aún, le parte la cabeza.
73 ¡Que el necio desee una falsa reputación, precedencia entre los bhikshus, señorío en los conventos, adoración entre otras gentes!
74 «Que tanto el laico como quien ha abandonado el mundo piensen que esto lo he hecho yo; que me estén sometidos en todo lo que deba hacerse o no deba hacerse», así es la mente del necio, y su deseo y su orgullo crecen.
75 «Uno es el camino que lleva a la riqueza, otro el camino que lleva al nirvana»; si el bhikshu, el discípulo de Buda, ha aprendido esto, no ansiará el honor, se esforzará por separarse del mundo.
76 Si ves a un hombre inteligente que te indica dónde se encuentran los verdaderos tesoros, que te muestra lo que debe evitarse y que te reprende cuando es necesario, sigue a ese sabio; para quienes lo sigan será mejor, no peor.
77 Que él reprenda, que él enseñe, que él prohíba lo impropio: será amado por los buenos y odiado por los malos.
78 No tengas como amigos a los malhechores, no tengas como amigos a la gente vil: ten como amigos a las personas virtuosas, ten como amigos a los mejores hombres.
79 Quien bebe de la ley vive feliz con una mente serena: el sabio se regocija siempre en la ley, tal como la predican los elegidos (ariyas).
80 Los constructores de pozos conducen el agua adonde quieren; los flecheros curvan la flecha; los carpinteros curvan un tronco de madera; los sabios se forjan a sí mismos.
81 Así como una roca sólida no se tambalea con el viento, los sabios no vacilan ante la censura y el elogio.
82 Los sabios, después de haber escuchado las leyes, se vuelven serenos, como un lago profundo, liso y quieto.
83 Las personas buenas siguen adelante pase lo que pase, los buenos no parlotean anhelando el placer; ya sean tocados por la felicidad o por el dolor, los sabios nunca se muestran exaltados ni abatidos.
84 Si un hombre, ya sea por su propio bien o por el de otros, no desea ni un hijo, ni riqueza, ni poder, y si no desea su propio éxito por medios injustos, entonces es bueno, sabio y virtuoso.
85 Pocos son entre los hombres quienes llegan a la otra orilla (se convierten en arhats); las demás personas van y vienen de un lado a otro por la orilla.
86 Pero aquellos que, cuando la ley les ha sido bien predicada, siguen la ley, cruzarán el dominio de la muerte, por muy difícil que sea vencerlo.
87, 88. Un sabio debe abandonar el estado oscuro (de la vida ordinaria) y seguir el estado luminoso (del bhikshu). Después de pasar de su hogar a un estado sin hogar, debe buscar en su retiro el disfrute donde parecía no haber disfrute. Dejando atrás todos los placeres y sin llamar nada suyo, el sabio debe purificarse de todas las tribulaciones de la mente.
89 Aquellos cuya mente está bien fundamentada en los siete elementos del conocimiento, que sin aferrarse a nada se regocijan en la libertad del desapego, cuyos apetitos han sido conquistados y que están llenos de luz, son libres incluso en este mundo.
90 No hay sufrimiento para quien ha terminado su viaje y abandonado el dolor, quien se ha liberado por todos los lados y se ha desprendido de todas las cadenas.
91 Parten con sus pensamientos bien serenos, no se apegan a su morada; como cisnes que han dejado su lago, abandonan su casa y su hogar.
92 Quienes no poseen riquezas, que viven de alimentos conseguidos con rectitud, que han comprendido el vacío y la libertad incondicionada (Nirvana), su sendero es difícil de entender, como el de las aves en el aire.
93 Aquel cuyos apetitos se han acallado, que no se absorbe en el disfrute, que ha comprendido el vacío y la libertad incondicionada (Nirvana), su sendero es difícil de entender, como el de las aves en el aire.
94 Hasta los dioses envidian a aquel cuyos sentidos, como caballos bien domados por el conductor, han sido sometidos, que está libre de orgullo y libre de apetitos.
95 Tal persona que cumple con su deber es tolerante como la tierra, como el rayo de Indra; es como un lago sin fango; no le esperan nuevos nacimientos.
96 Su pensamiento es sereno, serenas son su palabra y su acción, cuando ha alcanzado la libertad mediante el conocimiento verdadero, cuando así se ha convertido en un hombre sereno.
97 El hombre que está libre de credulidad, pero conoce lo increado, que ha cortado todos los lazos, eliminado todas las tentaciones, renunciado a todos los deseos, él es el más grande de los hombres.
98 En una aldea o en un bosque, en las aguas profundas o en tierra seca, dondequiera que moren las personas venerables (Arhanta), ese lugar es encantador.
99 Los bosques son encantadores; donde el mundo no encuentra deleite, allí lo encontrarán los que no sienten pasión, pues ellos no buscan placeres.
100 Aunque un discurso tenga mil palabras, pero esté hecho de palabras sin sentido, vale más una palabra sensata, que al oírla el hombre se aquieta.
101 Aunque un Gatha (poema) tenga mil palabras, pero esté hecho de palabras sin sentido, vale más una palabra de un Gatha, que al oírla el hombre se aquieta.
102 Aunque un hombre recite cien Gathas hechos de palabras sin sentido, vale más una palabra de la ley, que al oírla el hombre se aquieta.
103 Si un hombre vence en batalla a mil veces mil hombres, y otro se vence a sí mismo, este es el más grande de los vencedores.
104, 105. Vencerse a uno mismo vale más que vencer a toda otra gente; ni siquiera un dios, un Gandharva, ni Mara con Brahman podrían convertir en derrota la victoria de un hombre que se ha vencido a sí mismo y vive siempre bajo dominio propio.
106 Si un hombre durante cien años sacrifica mes tras mes con mil ofrendas, y si tan solo por un momento rinde homenaje a un hombre cuya alma está asentada (en el verdadero conocimiento), mejor es ese homenaje que cien años de sacrificio.
107 Si un hombre durante cien años adora a Agni (el fuego) en el bosque, y si tan solo por un momento rinde homenaje a un hombre cuya alma está asentada (en el verdadero conocimiento), mejor es ese homenaje que cien años de sacrificio.
108 Cuanto un hombre sacrifique en este mundo como ofrenda u oblación durante un año entero para ganar mérito, todo ello no vale ni una cuarta parte (ni un cuarto); la reverencia mostrada a los justos es mejor.
109 El que siempre saluda y constantemente reverencia a los ancianos, cuatro cosas le aumentarán: vida, belleza, felicidad, poder.
110 Pero el que vive cien años vicioso y sin dominio propio, mejor es una vida de un día si el hombre es virtuoso y reflexivo.
111 Y el que vive cien años ignorante y sin dominio propio, mejor es una vida de un día si el hombre es sabio y reflexivo.
112 Y el que vive cien años ocioso y débil, mejor es una vida de un día si el hombre ha alcanzado fuerza firme.
113 Y el que vive cien años sin ver el principio y el fin, mejor es una vida de un día si el hombre ve el principio y el fin.
114 Y el que vive cien años sin ver el lugar inmortal, mejor es una vida de un día si el hombre ve el lugar inmortal.
115 Y el que vive cien años sin ver la ley suprema, mejor es una vida de un día si el hombre ve la ley suprema.
116 Si alguien quiere apresurarse hacia el bien, debe mantener su pensamiento alejado del mal; si alguien hace el bien con pereza, su mente se deleita en el mal.
117 Si alguien comete un pecado, que no lo repita; que no se deleite en el pecado: el dolor es el resultado del mal.
118 Si alguien hace el bien, que lo haga de nuevo; que se deleite en ello: la felicidad es el resultado del bien.
119 Incluso el malhechor ve felicidad mientras su mala acción no ha madurado; pero cuando su mala acción ha madurado, entonces el malhechor ve el mal.
120 Incluso el hombre bueno ve días malos mientras su buena acción no ha madurado; pero cuando su buena acción ha madurado, entonces el hombre bueno ve días felices.
121 Que nadie tome el mal a la ligera, diciéndose en su corazón: «No se acercará a mí». Incluso con la caída de gotas de agua se llena una jarra; el necio se llena de mal, aunque lo acumule poco a poco.
122 Que nadie tome el bien a la ligera, diciéndose en su corazón: «No se acercará a mí». Incluso con la caída de gotas de agua se llena una jarra; el sabio se llena de bien, aunque lo acumule poco a poco.
123 Que el hombre evite las malas acciones, como un comerciante, si tiene pocos compañeros y lleva mucha riqueza, evita un camino peligroso; como un hombre que ama la vida evita el veneno.
124 Quien no tiene herida en la mano puede tocar el veneno con su mano; el veneno no afecta a quien no tiene herida; ni hay mal para quien no comete el mal.
125 Si alguien ofende a una persona inofensiva, pura e inocente, el mal recae sobre ese necio, como el polvo ligero lanzado contra el viento.
126 Algunas personas vuelven a nacer; los malhechores van al infierno; las personas rectas van al cielo; quienes están libres de todos los deseos mundanos alcanzan el Nirvana.
127 Ni en el cielo, ni en medio del mar, ni si entramos en las grietas de las montañas, se conoce un lugar en el mundo entero donde alguien pueda liberarse de una mala acción.
128 Ni en el cielo, ni en medio del mar, ni si entramos en las grietas de las montañas, se conoce un lugar en el mundo entero donde la muerte no pueda vencer al mortal.
129 Todos los hombres tiemblan ante el castigo, todos los hombres temen la muerte; recuerda que eres como ellos, y no mates ni provoques matanza.
130 Todos los hombres tiemblan ante el castigo, todos los hombres aman la vida; recuerda que eres como ellos, y no mates ni provoques matanza.
131 Quien buscando su propia felicidad castiga o mata a seres que también anhelan la felicidad, no encontrará la felicidad después de la muerte.
132 Quien buscando su propia felicidad no castiga ni mata a seres que también anhelan la felicidad, encontrará la felicidad después de la muerte.
133 No hables con dureza a nadie; aquellos a quienes les hablas te responderán de la misma manera. Las palabras airadas son dolorosas, los golpes por golpes te alcanzarán.
134 Si, como un gong destrozado, no emites sonido, entonces has alcanzado el Nirvana; la contención no te es conocida.
135 Como un vaquero con su vara conduce a sus vacas al establo, así la Vejez y la Muerte conducen la vida de los hombres.
136 Un necio no sabe cuándo comete sus malas acciones: pero el hombre malvado arde por sus propias acciones, como si fuera quemado por el fuego.
137 Quien inflige dolor a personas inocentes e inofensivas, pronto llegará a uno de estos diez estados:
138 Tendrá un sufrimiento cruel, pérdida, lesión del cuerpo, aflicción grave o pérdida de la mente,
139 O una desgracia que vendrá del rey, o una acusación temible, o pérdida de parientes, o destrucción de tesoros,
140 O el fuego del rayo quemará sus casas; y cuando su cuerpo sea destruido, el necio irá al infierno.
141 Ni la desnudez, ni el cabello trenzado, ni la suciedad, ni el ayuno, ni yacer sobre la tierra, ni frotarse con polvo, ni permanecer sentado inmóvil, pueden purificar a un mortal que no ha vencido los deseos.
142 Quien, aunque vestido con ropas finas, practica la tranquilidad, es sereno, dominado, contenido, casto, y ha dejado de encontrar faltas en todos los demás seres, él es verdaderamente un brahmán, un asceta (sramana), un monje mendicante (bhikshu).
143 ¿Hay en este mundo algún hombre tan contenido por la humildad que no le importe el reproche, como a un caballo bien entrenado el látigo?
144 Como un caballo bien entrenado cuando es tocado por el látigo, sed activos y vivaces, y mediante la fe, la virtud, la energía, la meditación y el discernimiento de la ley venceréis este gran dolor (del reproche), perfectos en conocimiento y en conducta, y nunca olvidadizos.
145 Los constructores de pozos conducen el agua (adonde quieren); los flecheros doblan la flecha; los carpinteros doblan un tronco de madera; la gente buena se moldea a sí misma.
146 ¿Cómo puede haber risas, cómo puede haber gozo, si este mundo está siempre en llamas? ¿Por qué no buscáis una luz, vosotros que estáis rodeados de oscuridad?
147 ¡Mirad este bulto vestido, cubierto de heridas, ensamblado, enfermizo, lleno de muchos pensamientos, que no tiene fuerza ni consistencia!
148 Este cuerpo está consumido, lleno de enfermedad y frágil; este montón de corrupción se desmorona en pedazos, la vida termina sin duda en la muerte.
149 Esos huesos blancos, como calabazas arrojadas en el otoño, ¿qué placer hay en mirarlos?
150 Después de que se ha construido una fortaleza con los huesos, se cubre con carne y sangre, y en ella habitan la vejez y la muerte, el orgullo y el engaño.
151 Los brillantes carros de los reyes son destruidos, el cuerpo también se acerca a la destrucción, pero la virtud de las personas buenas nunca se acerca a la destrucción: así dicen los buenos a los buenos.
152 Un hombre que ha aprendido poco envejece como un buey; su carne crece, pero su conocimiento no crece.
153, 154. Buscando al hacedor de esta morada, he tenido que recorrer el curso de muchos nacimientos, mientras no lo encuentre; y el nacimiento es doloroso una y otra vez. Pero ahora, hacedor de la morada, has sido visto; no volverás a construir esta morada. Todas tus vigas están rotas, tu viga maestra está partida; la mente, acercándose a lo Eterno (visankhara, nirvana), ha alcanzado la extinción de todos los deseos.
155 Los hombres que no han observado la disciplina apropiada y no han ganado tesoro en su juventud, perecen como garzas viejas en un lago sin peces.
156 Los hombres que no han observado la disciplina apropiada y no han ganado tesoro en su juventud, yacen como arcos rotos, suspirando por el pasado.
157 Si un hombre se aprecia, que se vigile cuidadosamente; durante al menos una de las tres vigilias el sabio debería estar alerta.
158 Que cada hombre se dirija primero a sí mismo hacia lo que es correcto, y luego enseñe a los demás; así el sabio no sufrirá.
159 Si un hombre se hace tal como enseña a otros a ser, entonces, estando él mismo bien disciplinado, podrá disciplinar a los demás; el propio yo es en verdad difícil de dominar.
160 El yo es el señor del yo, ¿quién más podría serlo? Con el yo bien disciplinado, un hombre encuentra un señor tal como pocos pueden encontrar.
161 El mal hecho por uno mismo, engendrado por uno mismo, nacido de uno mismo, aplasta al necio, como un diamante rompe una piedra preciosa.
162 Aquel cuya maldad es muy grande se reduce a sí mismo al estado en que su enemigo desearía verlo, como la enredadera hace con el árbol al que rodea.
163 Las malas acciones, y las acciones que nos perjudican, son fáciles de hacer; lo que es beneficioso y bueno, eso es muy difícil de hacer.
164 El necio que desprecia la enseñanza del venerable (Arahat), del elegido (Ariya), del virtuoso, y sigue una doctrina falsa, produce fruto para su propia destrucción, como los frutos de la caña Katthaka.
165 Por uno mismo se hace el mal, por uno mismo se sufre; por uno mismo se deja de hacer el mal, por uno mismo se purifica uno. La pureza y la impureza pertenecen a uno mismo, nadie puede purificar a otro.
166 Que nadie olvide su propio deber por el de otro, por grande que sea; que el hombre, después de haber discernido su propio deber, esté siempre atento a su deber.
167 No sigas la ley del mal. No vivas en la irreflexión. No sigas doctrinas falsas. No seas amigo del mundo.
168 ¡Despierta! ¡No seas perezoso! Sigue la ley de la virtud. El virtuoso descansa en la dicha en este mundo y en el siguiente.
169 Sigue la ley de la virtud; no sigas la del pecado. El virtuoso descansa en la dicha en este mundo y en el siguiente.
170 Contempla el mundo como una burbuja, contémplalo como un espejismo: el rey de la muerte no ve a quien así mira hacia abajo al mundo.
171 Ven, mira este mundo reluciente, semejante a un carruaje real; los necios están sumergidos en él, pero los sabios no lo tocan.
172 Quien antes fue imprudente y después se vuelve sobrio, ilumina este mundo, como la luna cuando se libera de las nubes.
173 Aquel cuyas malas acciones quedan cubiertas por buenas acciones, ilumina este mundo, como la luna cuando se libera de las nubes.
174 Este mundo está oscuro, pocos pueden ver aquí; pocos van al cielo, como pájaros que escapan de la red.
175 Los cisnes van por el camino del sol, van por el éter mediante su poder milagroso; los sabios son conducidos fuera de este mundo, cuando han vencido a Mara y su séquito.
176 Si un hombre ha transgredido una ley, y miente, y se burla de otro mundo, no hay mal que no haga.
177 Los avaros no van al mundo de los dioses; solo los necios no alaban la generosidad; un sabio se regocija en la generosidad, y a través de ella se vuelve dichoso en el otro mundo.
178 Mejor que la soberanía sobre la tierra, mejor que ir al cielo, mejor que el señorío sobre todos los mundos, es la recompensa del primer paso en la santidad.
179 Aquel cuya conquista no es conquistada de nuevo, en cuya conquista nadie de este mundo entra, ¿por qué sendero puedes conducirlo, al Despierto, al Omnisciente, al que no tiene sendero?
180 A aquel a quien ningún deseo con sus trampas y venenos puede extraviar, ¿por qué sendero puedes conducirlo, al Despierto, al Omnisciente, al que no tiene sendero?
181 Incluso los dioses envidian a aquellos que están despiertos y no son olvidadizos, que se entregan a la meditación, que son sabios y que se deleitan en el reposo del retiro (del mundo).
182 Difícil (de obtener) es la concepción de los hombres, difícil es la vida de los mortales, difícil es escuchar la Verdadera Ley, difícil es el nacimiento del Despierto (la consecución de la budeidad).
183 No cometer ningún pecado, hacer el bien y purificar la propia mente, esa es la enseñanza de (todos) los Despiertos.
184 Los Despiertos llaman a la paciencia la penitencia más alta, a la tolerancia el Nirvana más alto; pues no es un anacoreta (pravragita) quien golpea a otros, no es un asceta (sramana) quien insulta a otros.
185 No reprochar, no golpear, vivir contenido bajo la ley, ser moderado al comer, dormir y sentarse solo, y morar en los pensamientos más elevados: esta es la enseñanza de los Despiertos.
186 No hay satisfacción de los deseos, ni siquiera con una lluvia de monedas de oro; quien sabe que los deseos tienen un sabor breve y causan dolor, ese es sabio;
187 Incluso en los placeres celestiales no encuentra satisfacción, el discípulo que está plenamente despierto solo se deleita en la destrucción de todos los deseos.
188 Los hombres, impulsados por el miedo, van a muchos refugios, a montañas y bosques, a arboledas y árboles sagrados.
189 Pero ese no es un refugio seguro, ese no es el mejor refugio; un hombre no es liberado de todos los dolores después de haber ido a ese refugio.
190 Aquel que se refugia en el Buda, la Ley y la Iglesia; aquel que, con clara comprensión, ve las cuatro verdades santas:
191 A saber, el dolor, el origen del dolor, la destrucción del dolor y el óctuple camino santo que conduce al aquietamiento del dolor;
192 Ese es el refugio seguro, ese es el mejor refugio; habiendo ido a ese refugio, un hombre es liberado de todo dolor.
193 Una persona sobrenatural (un Buda) no se encuentra fácilmente, no nace en todas partes. Dondequiera que nace tal sabio, esa raza prospera.
194 Feliz es el surgimiento de los despiertos, feliz es la enseñanza de la Verdadera Ley, feliz es la paz en la iglesia, feliz es la devoción de aquellos que están en paz.
195, 196. Aquel que rinde homenaje a quienes merecen homenaje, ya sean los despiertos (Buda) o sus discípulos, aquellos que han vencido a la hueste (de males) y cruzado la inundación del pesar, aquel que rinde homenaje a tales que han hallado la liberación y no conocen el miedo, su mérito nunca puede ser medido por nadie.
197 ¡Vivamos felices entonces, sin odiar a quienes nos odian! Entre hombres que nos odian, habitemos libres de odio.
198 ¡Vivamos felices entonces, libres de males entre los enfermos! Entre hombres que están enfermos, habitemos libres de males.
199 ¡Vivamos felices entonces, libres de codicia entre los codiciosos! Entre hombres que son codiciosos, habitemos libres de codicia.
200 ¡Vivamos felices entonces, aunque no llamemos nada nuestro! Seremos como los dioses luminosos, que se alimentan de felicidad.
201 La victoria engendra odio, pues el vencido es infeliz. Quien ha renunciado tanto a la victoria como a la derrota, ese, el satisfecho, es feliz.
202 No hay fuego como la pasión; no hay pérdida como el odio; no hay dolor como este cuerpo; no hay felicidad superior al descanso.
203 El hambre es la peor de las enfermedades, el cuerpo el mayor de los dolores; si uno conoce esto verdaderamente, eso es el Nirvana, la felicidad más alta.
204 La salud es el mayor de los dones, la satisfacción la mejor de las riquezas; la confianza es la mejor de las relaciones, el Nirvana la felicidad más alta.
205 Quien ha probado la dulzura de la soledad y la tranquilidad está libre de miedo y libre de pecado, mientras saborea la dulzura de beber la ley.
206 La visión de los elegidos (Arya) es buena, vivir con ellos es siempre felicidad; si un hombre no ve necios, será verdaderamente feliz.
207 Quien camina en compañía de necios sufre un largo camino; la compañía de necios, como la de un enemigo, es siempre dolorosa; la compañía de los sabios es placer, como el encuentro con parientes.
208 Por tanto, hay que seguir a los sabios, a los inteligentes, a los instruidos, a los muy pacientes, a los cumplidores, a los elegidos; hay que seguir a un hombre bueno y sabio, como la luna sigue el camino de las estrellas.
209 Quien se entrega a la vanidad y no se entrega a la meditación, olvidando el verdadero objetivo de la vida y aferrándose al placer, con el tiempo envidiará a quien se ha esforzado en la meditación.
210 Que nadie busque jamás lo que es agradable, ni lo que es desagradable. No ver lo que es agradable es dolor, y es dolor ver lo que es desagradable.
211 Que nadie, por tanto, ame nada; la pérdida de lo amado es un mal. Quienes nada aman y nada odian no tienen cadenas.
212 Del placer viene la aflicción, del placer viene el miedo; quien está libre del placer no conoce ni aflicción ni miedo.
213 Del afecto viene la aflicción, del afecto viene el miedo; quien está libre del afecto no conoce ni aflicción ni miedo.
214 Del deseo viene la aflicción, del deseo viene el miedo; quien está libre del deseo no conoce ni aflicción ni miedo.
215 Del amor viene la aflicción, del amor viene el miedo; quien está libre del amor no conoce ni aflicción ni miedo.
216 De la codicia viene la aflicción, de la codicia viene el miedo; quien está libre de la codicia no conoce ni aflicción ni miedo.
217 A quien posee virtud e inteligencia, a quien es justo, habla con verdad y se ocupa de sus propios asuntos, a ese el mundo lo tendrá en estima.
218 Aquel en quien ha brotado un deseo por lo Inefable (el Nirvana), que está satisfecho en su mente y cuyos pensamientos no están confundidos por el amor, ese es llamado urdhvamsrotas (llevado hacia arriba por la corriente).
219 Parientes, amigos y seres queridos saludan al hombre que ha estado largo tiempo ausente y regresa sano y salvo desde lejos.
220 De la misma manera sus buenas obras reciben a quien ha obrado bien y ha pasado de este mundo al otro, como los parientes reciben a un amigo que vuelve.
221 Que el hombre abandone la ira, que renuncie al orgullo, que supere toda atadura. Ningún sufrimiento alcanza al hombre que no se apega al nombre y la forma, y que no considera nada como suyo.
222 Quien contiene la ira naciente como un carro desbocado, a ese yo lo llamo auténtico conductor; los demás solo sostienen las riendas.
223 Que el hombre venza la ira con amor, que venza el mal con el bien; que venza al ávido con la generosidad, al mentiroso con la verdad.
224 Di la verdad, no cedas a la ira; da, aunque te pidan poco; mediante estos tres pasos te acercarás a los dioses.
225 Los sabios que no dañan a nadie y que siempre controlan su cuerpo, irán al lugar inmutable (Nirvana), donde, una vez llegados, no sufrirán más.
226 Aquellos que están siempre vigilantes, que estudian día y noche, y que se esfuerzan por alcanzar el Nirvana, sus pasiones llegarán a su fin.
227 Este es un antiguo refrán, oh Atula, no es solo de hoy: «Censuran al que se sienta en silencio, censuran al que habla mucho, censuran también al que dice poco; no hay nadie en la tierra que no sea censurado».
228 Nunca ha habido, nunca habrá, ni hay ahora, un hombre que sea siempre censurado, o un hombre que sea siempre alabado.
229, 230. Pero aquel a quien los que disciernen alaban continuamente día tras día, como sin tacha, sabio, rico en conocimiento y en virtud, ¿quién se atrevería a censurarlo, como una moneda hecha de oro del río Gambu? Hasta los dioses lo alaban, es alabado incluso por Brahman.
231 Guárdate de la ira del cuerpo, y controla tu cuerpo. Abandona los pecados del cuerpo, y con tu cuerpo practica la virtud.
232 Guárdate de la ira de la lengua, y controla tu lengua. Abandona los pecados de la lengua, y practica la virtud con tu lengua.
233 Guárdate de la ira de la mente, y controla tu mente. Abandona los pecados de la mente, y practica la virtud con tu mente.
234 Los sabios que controlan su cuerpo, que controlan su lengua, los sabios que controlan su mente, están verdaderamente bien controlados.
235 Ahora eres como una hoja seca, los mensajeros de la muerte (Yama) se han acercado a ti; te encuentras ante la puerta de tu partida, y no tienes provisiones para tu viaje.
236 Hazte una isla, trabaja duro, sé sabio. Cuando tus impurezas se hayan disipado y estés libre de culpa, entrarás en el mundo celestial de los elegidos (Ariya).
237 Tu vida ha llegado a su fin, te has acercado a la muerte (Yama), no hay lugar de descanso para ti en el camino, y no tienes provisiones para tu viaje.
238 Hazte una isla, trabaja duro, sé sabio. Cuando tus impurezas se hayan disipado y estés libre de culpa, no volverás a entrar en el nacimiento y la decadencia.
239 Que el sabio elimine las impurezas de su ser, como un herrero elimina las impurezas de la plata una por una, poco a poco y de vez en cuando.
240 Como la impureza que surge del hierro, cuando brota de él, lo destruye; así las propias obras de un transgresor lo llevan por el mal camino.
241 La mancha de las oraciones es la falta de repetición; la mancha de las casas, la falta de reparación; la mancha del cuerpo es la pereza; la mancha de un vigilante, la irreflexión.
242 La mala conducta es la mancha de la mujer, la codicia la mancha de un benefactor; manchados están todos los caminos malos en este mundo y en el siguiente.
243 Pero hay una mancha peor que todas las manchas: la ignorancia es la mancha mayor. ¡Oh mendicantes! Desechad esa mancha y volveos sin mancha.
244 La vida es fácil de vivir para un hombre sin vergüenza, un héroe cuervo, un provocador, un tipo insolente, audaz y miserable.
245 Pero la vida es difícil de vivir para un hombre modesto, que siempre busca lo que es puro, que es desinteresado, tranquilo, impecable e inteligente.
246 Quien destruye la vida, quien dice falsedad, quien en este mundo toma lo que no se le ha dado, quien va a la mujer de otro hombre;
247 Y el hombre que se entrega a beber licores embriagadores, él, incluso en este mundo, arranca su propia raíz.
248 ¡Oh hombre, sabe esto: que los desenfrenados se encuentran en mal estado; cuida de que la codicia y el vicio no te lleven a la desgracia durante mucho tiempo!
249 El mundo da según su fe o según su placer: si un hombre se inquieta por la comida y la bebida dadas a otros, no encontrará descanso ni de día ni de noche.
250 Aquel en quien ese sentimiento ha sido destruido y arrancado de raíz, encuentra descanso de día y de noche.
251 No hay fuego como la pasión, no hay tiburón como el odio, no hay trampa como la locura, no hay torrente como la avaricia.
252 La falta de los demás se percibe fácilmente, pero la de uno mismo es difícil de percibir; un hombre avienta las faltas de su prójimo como paja, pero su propia falta la oculta, como un tramposo esconde el dado malo del jugador.
253 Si un hombre busca las faltas de los demás y siempre está dispuesto a ofenderse, sus propias pasiones crecerán, y estará lejos de la destrucción de las pasiones.
254 No hay camino por el aire, un hombre no es un samana por actos externos. El mundo se deleita en la vanidad, los Tathagatas (los Budas) están libres de vanidad.
255 No hay camino por el aire, un hombre no es un samana por actos externos. Ninguna criatura es eterna; pero los despiertos (Buda) nunca son sacudidos.
256, 257. Un hombre no es justo solo porque imponga un asunto por la fuerza; no, aquel que distingue lo correcto de lo incorrecto, que es instruido y guía a otros no por la violencia, sino por la ley y la equidad, y que está protegido por la ley y es inteligente, ese es llamado justo.
258 Un hombre no es sabio porque hable mucho; aquel que es paciente, libre de odio y miedo, ese es llamado sabio.
259 Un hombre no es defensor de la ley porque hable mucho; incluso si un hombre ha aprendido poco, pero ve la ley con su propio cuerpo, él es un defensor de la ley, un hombre que nunca descuida la ley.
260 Un hombre no es un anciano porque su cabeza sea canosa; su edad puede ser madura, pero se le llama «viejo en vano».
261 Aquel en quien hay verdad, virtud, amor, contención, moderación, aquel que está libre de impureza y es sabio, ese es llamado anciano.
262 Un hombre envidioso, codicioso y deshonesto no se vuelve respetable solo por hablar mucho, ni por la belleza de su tez.
263 Aquel en quien todo esto está destruido y arrancado de raíz, él, cuando se libera del odio y es sabio, es llamado respetable.
264 No por la tonsura se convierte en samana un hombre indisciplinado que dice falsedades; ¿puede ser samana un hombre que todavía está cautivo del deseo y la codicia?
265 Aquel que siempre apacigua el mal, sea pequeño o grande, ese es llamado samana (un hombre apacible), porque ha apaciguado todo mal.
266 Un hombre no es un mendicante (bhikshu) simplemente porque pida limosna a otros; aquel que adopta la ley entera es un bhikshu, no el que solo mendiga.
267 Aquel que está por encima del bien y del mal, que es casto, que con conocimiento atraviesa el mundo, ese es verdaderamente llamado bhikshu.
268, 269. Un hombre no es un muni porque observe silencio (mona, es decir, mauna), si es tonto e ignorante; pero el sabio que, tomando la balanza, elige el bien y evita el mal, ese es un muni, y es un muni por ello; aquel que en este mundo sopesa ambos lados es llamado muni.
270 Un hombre no es un elegido (ariya) porque dañe a criaturas vivientes; porque tiene compasión de todas las criaturas vivientes, por eso un hombre es llamado ariya.
271, 272. No solo por disciplina y votos, no solo por mucho aprendizaje, no por entrar en trance, no por dormir solo, alcanzo yo la felicidad de la liberación que ningún mundano puede conocer. Bhikshu, no te confíes mientras no hayas alcanzado la extinción de los deseos.
273 El mejor de los caminos es el óctuple; la mejor de las verdades, las cuatro palabras; la mejor de las virtudes, la ausencia de pasión; el mejor de los hombres, aquel que tiene ojos para ver.
274 Este es el camino, no hay otro que conduzca a la purificación de la inteligencia. ¡Seguid este camino! Todo lo demás es engaño de Mara, el tentador.
275 Si seguís este camino, pondréis fin al sufrimiento. Yo prediqué el camino cuando comprendí cómo quitar las espinas de la carne.
276 Vosotros mismos debéis hacer el esfuerzo. Los Tathagatas, los Budas, son solo predicadores. Quienes reflexionan y entran en el camino se liberan de las ataduras de Mara.
277 «Todas las cosas creadas perecen»; quien conoce y ve esto se vuelve indiferente al dolor; este es el camino hacia la pureza.
278 «Todas las cosas creadas son aflicción y dolor»; quien conoce y ve esto se vuelve indiferente al dolor; este es el camino que conduce a la pureza.
279 «Todas las formas son irreales»; quien conoce y ve esto se vuelve indiferente al dolor; este es el camino que conduce a la pureza.
280 Quien no se levanta cuando es hora de levantarse, quien, aunque joven y fuerte, está lleno de pereza, cuya voluntad y pensamiento son débiles, ese hombre perezoso y ocioso nunca encontrará el camino hacia el conocimiento.
281 Vigilando su palabra, bien controlado en su mente, que un hombre nunca cometa ningún mal con su cuerpo. Que un hombre mantenga limpios estos tres caminos de acción, y alcanzará el camino que enseñan los sabios.
282 Mediante el celo se obtiene el conocimiento, mediante la falta de celo se pierde el conocimiento; que el hombre que conoce esta doble senda de ganancia y pérdida se sitúe de tal modo que el conocimiento crezca.
283 ¡Cortad el bosque entero del deseo, no solo un árbol! El peligro surge del bosque del deseo. Cuando hayáis cortado el bosque del deseo y su maleza, entonces, bhikshus, estaréis libres del bosque y seréis libres.
284 Mientras el amor del hombre hacia las mujeres, por pequeño que sea, no sea destruido, su mente estará atada, como el ternero que mama lo está a su madre.
285 Arranca el amor propio, como con tu mano un loto de otoño. Cultiva el camino de la paz. El Nirvana ha sido mostrado por Sugata, el Buda.
286 «Aquí habitaré en la lluvia, aquí en invierno y verano», así medita el necio, y no piensa en su muerte.
287 La muerte llega y se lleva a ese hombre, alabado por sus hijos y rebaños, con su mente distraída, como una inundación se lleva un pueblo dormido.
288 Los hijos no sirven de ayuda, ni un padre, ni los parientes; no hay ayuda de los familiares para aquel a quien la muerte ha atrapado.
289 Un hombre sabio y bueno que conoce el significado de esto debe despejar rápidamente el camino que conduce al Nirvana.
290 Si al renunciar a un pequeño placer se alcanza un gran placer, que el sabio renuncie al pequeño placer y busque el grande.
291 Quien desea obtener placer para sí mismo causando dolor a otros, enredado en los lazos del odio, nunca se liberará del odio.
292 Lo que debería hacerse se descuida, lo que no debería hacerse se hace; los deseos de las personas indisciplinadas e irreflexivas aumentan sin cesar.
293 Pero aquellos cuya vigilancia se dirige siempre enteramente a su cuerpo, que no siguen lo que no debería hacerse y que practican con firmeza lo que debería hacerse, los deseos de tales personas vigilantes y sabias llegarán a su fin.
294 Un verdadero brahmán sale ileso, aunque haya matado a padre y madre, y a dos reyes valientes, aunque haya destruido un reino con todos sus súbditos.
295 Un verdadero brahmán sale ileso, aunque haya matado a padre y madre, y a dos reyes santos, y además a un hombre eminente.
296 Los discípulos de Gotama (Buda) están siempre bien despiertos, y sus pensamientos día y noche están siempre puestos en Buda.
297 Los discípulos de Gotama están siempre bien despiertos, y sus pensamientos día y noche están siempre puestos en la ley.
298 Los discípulos de Gotama están siempre bien despiertos, y sus pensamientos día y noche están siempre puestos en la comunidad.
299 Los discípulos de Gotama están siempre bien despiertos, y sus pensamientos día y noche están siempre puestos en su cuerpo.
300 Los discípulos de Gotama están siempre bien despiertos, y su mente día y noche se deleita siempre en la compasión.
301 Los discípulos de Gotama están siempre bien despiertos, y su mente día y noche se deleita siempre en la meditación.
302 Es difícil abandonar el mundo (hacerse monje), es difícil disfrutar del mundo; duro es el monasterio, penosas son las casas; penoso es vivir con iguales (compartir todo en común) y el mendicante itinerante está acosado por el dolor. Por tanto, que nadie sea mendicante itinerante y no estará acosado por el dolor.
303 Cualquier lugar que elija un hombre fiel, virtuoso, célebre y próspero, allí es respetado.
304 Las personas buenas brillan desde lejos, como las montañas nevadas; las personas malas no se ven, como flechas disparadas de noche.
305 Solo aquel que, sin cesar, practica el deber de sentarse solo y dormir solo, él, dominándose a sí mismo, se regocijará en la destrucción de todos los deseos solo, como si viviera en un bosque.
306 Quien dice lo que no es, va al infierno; también quien, habiendo hecho algo, dice no lo he hecho. Después de la muerte ambos son iguales, son hombres con malas acciones en el otro mundo.
307 Muchos hombres cuyos hombros están cubiertos con el manto amarillo están mal dispuestos y son desenfrenados; tales malhechores por sus malas acciones van al infierno.
308 Mejor sería tragar una bola de hierro ardiente, como fuego resplandeciente, que un tipo malo y desenfrenado viva de la caridad de la tierra.
309 Cuatro cosas gana un hombre imprudente que codicia la mujer de su prójimo: mala reputación, un lecho incómodo, en tercer lugar, castigo, y por último, el infierno.
310 Está la mala reputación, y el mal camino (al infierno), está el breve placer del asustado en brazos de la asustada, y el rey impone severo castigo; por tanto, que ningún hombre piense en la mujer de su prójimo.
311 Como una brizna de hierba, si se agarra mal, corta el brazo, el ascetismo mal practicado conduce al infierno.
312 Un acto realizado descuidadamente, un voto roto, y la obediencia vacilante a la disciplina, todo esto no trae gran recompensa.
313 Si hay algo que hacer, que un hombre lo haga, ¡que lo acometa vigorosamente! Un peregrino descuidado solo esparce el polvo de sus pasiones más ampliamente.
314 Una mala acción es mejor dejarla sin hacer, pues un hombre se arrepiente de ella después; una buena acción es mejor hacerla, pues habiéndola hecho, uno no se arrepiente.
315 Como una fortaleza fronteriza bien guardada, con defensas dentro y fuera, así debe un hombre guardarse a sí mismo. Ni un momento debe escapar, pues quienes dejan pasar el momento correcto, sufren dolor cuando están en el infierno.
316 Quienes se avergüenzan de lo que no deberían avergonzarse, y no se avergüenzan de lo que deberían avergonzarse, tales hombres, abrazando doctrinas falsas, entran en el mal camino.
317 Quienes temen cuando no deberían temer, y no temen cuando deberían temer, tales hombres, abrazando doctrinas falsas, entran en el mal camino.
318 Quienes prohíben cuando no hay nada que prohibir, y no prohíben cuando hay algo que prohibir, tales hombres, abrazando doctrinas falsas, entran en el mal camino.
319 Quienes saben lo que está prohibido como prohibido, y lo que no está prohibido como no prohibido, tales hombres, abrazando la doctrina verdadera, entran en el buen camino.
320 En silencio soportaré los insultos como el elefante en la batalla soporta la flecha lanzada desde el arco: porque el mundo es malévolo.
321 Llevan un elefante domado a la batalla, el rey monta un elefante domado; el domado es el mejor entre los hombres, aquel que en silencio soporta los insultos.
322 Las mulas son buenas, si están domadas, y los nobles caballos de Sindhu, y los elefantes de grandes colmillos; pero quien se doma a sí mismo es mejor todavía.
323 Pues con estos animales ningún hombre alcanza la región inexplorada (el Nirvana), adonde va el hombre domado sobre un animal domado, es decir, sobre su propio yo bien domado.
324 El elefante llamado Dhanapalaka, con las sienes rezumando savia y difícil de retener, no come bocado cuando está atado; el elefante añora el bosque de los elefantes.
325 Si un hombre engorda y se vuelve un gran comilón, si tiene sueño y se revuelca de un lado a otro, ese necio, como un cerdo alimentado con desperdicios, nace una y otra vez.
326 Esta mente mía antes vagaba por donde quería, por donde le apetecía, por donde le placía; pero ahora la dominaré por completo, como el jinete que sujeta el gancho doma al elefante furioso.
327 No seas irreflexivo, vigila tus pensamientos. Sácate del mal camino, como un elefante hundido en el lodo.
328 Si un hombre encuentra un compañero prudente que camine con él, que sea sabio y viva sobriamente, puede caminar con él, superando todos los peligros, feliz, pero prudente.
329 Si un hombre no encuentra ningún compañero prudente que camine con él, que sea sabio y viva sobriamente, que camine solo, como un rey que ha dejado atrás su país conquistado, como un elefante en el bosque.
330 Es mejor vivir solo, no hay compañía con un necio; que el hombre camine solo, que no cometa pecado, con pocos deseos, como un elefante en el bosque.
331 Si surge la ocasión, los amigos son agradables; el disfrute es agradable, sea cual sea la causa; una buena obra es agradable en la hora de la muerte; el abandono de toda pena es agradable.
332 Agradable en el mundo es la condición de madre, agradable la condición de padre, agradable la condición de samana, agradable la condición de brahmán.
333 Agradable es la virtud que dura hasta la vejez, agradable es una fe firmemente arraigada; agradable es la consecución de la inteligencia, agradable es evitar los pecados.
334 La sed de un hombre irreflexivo crece como una enredadera; va de vida en vida, como un mono que busca frutos en el bosque.
335 A quien esta feroz sed vence, llena de veneno, en este mundo, sus sufrimientos aumentan como la abundante hierba birana.
336 Quien vence esta feroz sed, difícil de conquistar en este mundo, los sufrimientos caen de él como gotas de agua de una hoja de loto.
337 Esta palabra saludable os digo: «Vosotros, cuantos estáis aquí reunidos, arrancad la raíz de la sed, como quien desea la fragante raíz de usira debe arrancar la hierba birana, para que Mara (el tentador) no os aplaste una y otra vez, como la corriente aplasta las cañas».
338 Como un árbol, aunque haya sido cortado, es firme mientras su raíz esté a salvo, y crece de nuevo, así, a menos que los alimentadores de la sed sean destruidos, el dolor (de la vida) volverá una y otra vez.
339 Aquel cuya sed que corre hacia el placer es excesivamente fuerte en los treinta y seis canales, las olas arrastrarán a ese hombre extraviado, es decir, sus deseos que están puestos en la pasión.
340 Los canales corren por todas partes, la enredadera (de la pasión) se alza brotando; si ves la enredadera surgir, corta su raíz por medio del conocimiento.
341 Los placeres de una criatura son extravagantes y lujosos; hundidos en la lujuria y buscando el placer, los hombres sufren (una y otra vez) nacimiento y decadencia.
342 Los hombres, impulsados por la sed, corren como una liebre atrapada; sujetos en cadenas y grilletes, sufren dolor durante mucho tiempo, una y otra vez.
343 Los hombres, impulsados por la sed, corren como una liebre atrapada; por tanto, que el mendicante expulse la sed, esforzándose por la ausencia de pasión para sí mismo.
344 Quien, habiéndose librado del bosque (de la lujuria) (es decir, después de haber alcanzado el nirvana) se entrega a la vida del bosque (es decir, a la lujuria), y quien, cuando se ha alejado del bosque (es decir, de la lujuria), corre hacia el bosque (es decir, hacia la lujuria), ¡mirad a ese hombre! aunque libre, corre hacia la esclavitud.
345 Los sabios no llaman fuerte grillete al que está hecho de hierro, madera o cáñamo; mucho más fuerte es el cuidado por piedras preciosas y anillos, por hijos y esposa.
346 Ese grillete los sabios llaman fuerte, que arrastra hacia abajo, cede, pero es difícil de deshacer; después de haber cortado esto por fin, las personas abandonan el mundo, libres de preocupaciones, y dejando atrás deseos y placeres.
347 Quienes son esclavos de las pasiones, descienden con la corriente (de los deseos), como una araña desciende por la telaraña que ella misma ha hecho; cuando han cortado esto, por fin, los sabios abandonan el mundo libres de preocupaciones, dejando atrás todo afecto.
348 Abandona lo que está delante, abandona lo que está detrás, abandona lo que está en el medio, cuando vayas a la otra orilla de la existencia; si tu mente está completamente libre, no entrarás de nuevo en el nacimiento y la decadencia.
349 Si un hombre es zarandeado por dudas, lleno de fuertes pasiones, y anhelando solo lo que es deleitoso, su sed crecerá más y más, y en verdad hará sus grilletes fuertes.
350 Si un hombre se deleita en acallar las dudas, y, reflexionando siempre, medita en lo que no es deleitoso (la impureza del cuerpo, etcétera), ciertamente eliminará, más aún, cortará el grillete de Mara.
351 Quien ha alcanzado la consumación, que no tiembla, que está sin sed y sin pecado, ha roto todas las espinas de la vida: este será su último cuerpo.
352 Quien está sin sed y sin afecto, que comprende las palabras y su interpretación, que conoce el orden de las letras (las que están antes y las que están después), ha recibido su último cuerpo, es llamado el gran sabio, el gran hombre.
353 «He conquistado todo, conozco todo, en todas las condiciones de la vida estoy libre de mancha; he dejado todo, y mediante la destrucción de la sed soy libre; habiendo aprendido yo mismo, ¿a quién enseñaré?».
354 El don de la ley supera todos los dones; la dulzura de la ley supera toda dulzura; el deleite en la ley supera todos los deleites; la extinción de la sed vence todo dolor.
355 Los placeres destruyen al necio, si no busca la otra orilla; el necio por su sed de placeres se destruye a sí mismo, como si fuera su propio enemigo.
356 Los campos son dañados por las malas hierbas, la humanidad es dañada por la pasión: por tanto, un don otorgado a los que no tienen pasión trae gran recompensa.
357 Los campos son dañados por las malas hierbas, la humanidad es dañada por el odio: por tanto, un don otorgado a quienes no odian trae gran recompensa.
358 Los campos son dañados por las malas hierbas, la humanidad es dañada por la vanidad: por tanto, un don otorgado a quienes están libres de vanidad trae gran recompensa.
359 Los campos son dañados por las malas hierbas, la humanidad es dañada por la lujuria: por tanto, un don otorgado a quienes están libres de lujuria trae gran recompensa.
360 El control de la vista es bueno, bueno es el control del oído, el control del olfato es bueno, bueno es el control de la lengua.
361 El control del cuerpo es bueno, bueno es el control de la palabra, el control del pensamiento es bueno, bueno es el control en todas las cosas. Un monje controlado en todas las cosas se libera de todo sufrimiento.
362 Quien controla su mano, quien controla sus pies, quien controla su palabra, quien está bien controlado, quien se deleita interiormente, quien está concentrado, quien es solitario y satisfecho, a ese lo llaman monje.
363 El monje que controla su boca, que habla con sabiduría y calma, que enseña el sentido y la ley, su palabra es dulce.
364 Quien habita en la ley, se deleita en la ley, medita en la ley, sigue la ley, ese monje jamás se apartará de la verdadera ley.
365 Que no desprecie lo que ha recibido, ni envidiare jamás a otros: un mendicante que envidia a otros no obtiene paz mental.
366 Un monje que, aunque recibe poco, no desprecia lo que ha recibido, hasta los dioses lo alabarán, si su vida es pura y si no es perezoso.
367 Quien nunca se identifica con el nombre y la forma, y no se lamenta por lo que ya no existe, ese ciertamente es llamado monje.
368 El monje que actúa con bondad, que está sereno en la doctrina de Buda, alcanzará el lugar apacible (el Nirvana), la cesación de los deseos naturales y la felicidad.
369 ¡Oh monje, vacía esta barca! Si está vacía, irá rápidamente; habiendo cortado la pasión y el odio irás al Nirvana.
370 Corta los cinco (sentidos), abandona los cinco, elévate por encima de los cinco. Un monje que ha escapado de las cinco ataduras es llamado Oghatinna, «salvado de la inundación».
371 ¡Medita, oh monje, y no seas negligente! No dirijas tu pensamiento a lo que da placer para que no tengas que tragar por tu negligencia la bola de hierro (en el infierno), y para que no grites cuando ardes: «Esto es dolor».
372 Sin conocimiento no hay meditación, sin meditación no hay conocimiento: quien tiene conocimiento y meditación está cerca del Nirvana.
373 Un monje que ha entrado en su casa vacía, y cuya mente está tranquila, siente un deleite más que humano cuando ve la ley con claridad.
374 Tan pronto como ha considerado el origen y la destrucción de los elementos (khandha) del cuerpo, encuentra la felicidad y la alegría que pertenecen a quienes conocen lo inmortal (el Nirvana).
375 Y este es el comienzo aquí para un monje sabio: vigilancia sobre los sentidos, satisfacción, control bajo la ley; mantén amigos nobles cuya vida sea pura, y que no sean perezosos.
376 Que viva en caridad, que sea perfecto en sus deberes; entonces en la plenitud del deleite pondrá fin al sufrimiento.
377 Como la planta vassika deja caer sus flores marchitas, los hombres deberían dejar caer la pasión y el odio, ¡oh monjes!
378 El monje cuyo cuerpo y lengua y mente están aquietados, que está concentrado, y ha rechazado los cebos del mundo, ese es llamado apacible.
379 Despiértate por ti mismo, examínate por ti mismo, así autoprotegido y atento vivirás felizmente, oh monje.
380 Porque el yo es el señor del yo, el yo es el refugio del yo; por lo tanto domínate como el comerciante domina un buen caballo.
381 El monje, lleno de deleite, que está sereno en la doctrina de Buda alcanzará el lugar apacible (el Nirvana), la cesación de los deseos naturales y la felicidad.
382 Quien, incluso siendo un joven monje, se aplica a la doctrina de Buda, ilumina este mundo, como la luna cuando está libre de nubes.
383 Detén valientemente la corriente, aleja los deseos, oh brahmán. Cuando hayas comprendido la destrucción de todo lo que fue hecho, comprenderás lo que no fue hecho.
384 Si el brahmán ha alcanzado la otra orilla en ambas leyes (en la contención y la contemplación), todos los lazos se desvanecen de aquel que ha obtenido el conocimiento.
385 A aquel para quien no existe esta orilla ni aquella, ni ambas, a él, el intrépido y libre de cadenas, lo llamo verdaderamente brahmán.
386 A aquel que es reflexivo, intachable, sereno, cumplidor de sus deberes, sin pasiones, y que ha alcanzado el fin supremo, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
387 El sol brilla de día, la luna resplandece de noche, el guerrero brilla con su armadura, el brahmán brilla en su meditación; pero Buda, el Despierto, brilla con esplendor día y noche.
388 Porque un hombre se ha librado del mal, por eso se le llama brahmán; porque camina tranquilamente, por eso se le llama samana; porque ha expulsado sus propias impurezas, por eso se le llama pravragita (pabbagita, un peregrino).
389 Nadie debería atacar a un brahmán, pero ningún brahmán (si es atacado) debería lanzarse contra su agresor. ¡Ay de quien golpea a un brahmán, más ay de quien se lanza contra su agresor!
390 No es pequeña la ventaja para un brahmán si aparta su mente de los placeres de la vida; cuando todo deseo de dañar ha desaparecido, el dolor cesará.
391 A aquel que no ofende con el cuerpo, la palabra o el pensamiento, y está controlado en estos tres puntos, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
392 Después de que un hombre haya comprendido la ley tal como la enseñó el Bien Despierto (Buda), que la venere cuidadosamente, como el brahmán venera el fuego sacrificial.
393 Un hombre no se convierte en brahmán por su cabello trenzado, por su familia o por su nacimiento; en quien hay verdad y rectitud, ese es bendito, ese es un brahmán.
394 ¿De qué sirve el cabello trenzado, oh necio? ¿De qué el vestido de pieles de cabra? Dentro de ti hay voracidad, pero por fuera te haces limpio.
395 Al hombre que viste ropas sucias, que está demacrado y cubierto de venas, que vive solo en el bosque y medita, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
396 No llamo a un hombre brahmán por su origen o por su madre. Es ciertamente arrogante, y es rico: pero al pobre, que está libre de todos los apegos, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
397 A aquel que ha cortado todas las cadenas, que nunca tiembla, es independiente y libre de ataduras, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
398 A aquel que ha cortado la correa y la cuerda, la cadena con todo lo que le pertenece, que ha roto la barra y está despierto, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
399 A aquel que, aunque no ha cometido ofensa alguna, soporta el reproche, las cadenas y los golpes, que tiene la paciencia por fuerza y la fortaleza por ejército, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
400 A aquel que está libre de ira, cumplidor de sus deberes, virtuoso, sin apetitos, que está dominado y ha recibido su último cuerpo, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
401 A aquel que no se aferra a los placeres, como el agua en una hoja de loto, como una semilla de mostaza en la punta de una aguja, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
402 A aquel que, incluso aquí, conoce el fin de su sufrimiento, ha depuesto su carga y está libre de ataduras, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
403 A aquel cuyo conocimiento es profundo, que posee sabiduría, que conoce el camino recto y el equivocado, y ha alcanzado el fin supremo, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
404 A aquel que se mantiene apartado tanto de los laicos como de los mendicantes, que no frecuenta las casas y tiene pocos deseos, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
405 A aquel que no encuentra falta en otros seres, ya sean débiles o fuertes, y no mata ni causa matanza, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
406 A aquel que es tolerante con los intolerantes, apacible con los que buscan faltas, y libre de pasión entre los apasionados, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
407 A aquel de quien la ira y el odio, el orgullo y la envidia han caído como una semilla de mostaza de la punta de una aguja, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
408 A aquel que pronuncia palabras verdaderas, instructivas y libres de aspereza, de modo que no ofende a nadie, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
409 A aquel que no toma nada en el mundo que no le sea dado, sea largo o corto, pequeño o grande, bueno o malo, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
410 A aquel que no alimenta deseos para este mundo ni para el próximo, no tiene inclinaciones y está libre de ataduras, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
411 A aquel que no tiene intereses, y cuando ha comprendido (la verdad) no dice «¿Cómo, cómo?», y ha alcanzado la profundidad de lo Inmortal, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
412 A aquel que en este mundo está por encima del bien y del mal, por encima de la esclavitud de ambos, libre de aflicción, del pecado y de la impureza, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
413 A aquel que es brillante como la luna, puro, sereno, imperturbable, y en quien toda alegría se ha extinguido, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
414 A aquel que ha atravesado este camino cenagoso, el mundo impasable y su vanidad, que ha cruzado y alcanzado la otra orilla, es reflexivo, sin engaños, libre de dudas, libre de apegos y contento, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
415 A aquel que en este mundo, abandonando todos los deseos, viaja sin hogar, y en quien toda concupiscencia se ha extinguido, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
416 A aquel que, abandonando todos los anhelos, viaja sin hogar, y en quien toda codicia se ha extinguido, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
417 A aquel que, tras dejar toda esclavitud a los hombres, se ha elevado por encima de toda esclavitud a los dioses, y está libre de toda y cualquier esclavitud, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
418 A aquel que ha dejado lo que da placer y lo que da dolor, que es frío y libre de todos los gérmenes (de vida renovada), el héroe que ha conquistado todos los mundos, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
419 A aquel que conoce la destrucción y el retorno de los seres en todas partes, que está libre de esclavitud, que camina en el bien (Sugata) y está despierto (Buda), a él lo llamo verdaderamente brahmán.
420 A aquel cuyo camino no conocen los dioses, ni los espíritus (Gandharvas), ni los hombres, cuyas pasiones están extinguidas, y que es un Arhat (venerable), a él lo llamo verdaderamente brahmán.
421 A aquel que nada llama suyo, ya sea delante, detrás o en medio, que es pobre y libre del amor por el mundo, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
422 A aquel que es varonil, noble, el héroe, el gran sabio, el conquistador, el impasible, el consumado, el despierto, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
423 A aquel que conoce sus moradas anteriores, que ve el cielo y el infierno, ha alcanzado el fin de los nacimientos, es perfecto en conocimiento, un sabio, y cuyas perfecciones son todas perfectas, a él lo llamo verdaderamente brahmán.
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