Libro 17Yang Ho y enseñanzas diversas
CAPÍTULO I. 1. Yang Ho deseaba ver a Confucio, pero Confucio no quiso ir a verlo. Ante esto, él envió como regalo un cerdo a Confucio, quien, habiendo elegido un momento en que Ho no estaba en casa, fue a presentar sus respetos por el obsequio. Sin embargo, se encontró con él en el camino.
2. Ho le dijo a Confucio: «Ven, déjame hablar contigo». Entonces le preguntó: «¿Puede llamarse benévolo quien guarda su joya en el pecho y deja a su país en confusión?» Confucio respondió: «No». «¿Puede llamarse sabio quien está ansioso por ocupar un cargo público y, sin embargo, pierde constantemente la oportunidad de hacerlo?» Confucio volvió a decir: «No». «Los días y los meses pasan; los años no nos esperan». Confucio dijo: «Tienes razón; entraré a ocupar un cargo».
CAPÍTULO II. El Maestro dijo: «Por naturaleza, los hombres son casi iguales; por la práctica, llegan a ser muy diferentes».
CAPÍTULO III. El Maestro dijo: «Solo los sabios de la clase más elevada y los estúpidos de la clase más baja no pueden ser cambiados».
CAPÍTULO IV. 1. El Maestro, habiendo llegado a Wu-chang, oyó allí el sonido de instrumentos de cuerda y cantos.
2. Muy complacido y sonriendo, dijo: «¿Por qué usar un cuchillo de buey para matar un ave?»
3. Tsze-yu respondió: «Anteriormente, Maestro, te oí decir: "Cuando el hombre de alta posición es bien instruido, ama a los hombres; cuando el hombre de baja posición es bien instruido, es fácil de gobernar"».
4. El Maestro dijo: «Discípulos míos, las palabras de Yen son correctas. Lo que dije fue solo en broma».
CAPÍTULO V. 1. Kung-shan Fu-zao, cuando ocupaba Pi y estaba en actitud de rebelión, invitó al Maestro a visitarlo, quien estuvo bastante inclinado a ir.
2. Tsze-lu estaba disgustado y dijo: «¡Realmente, no puedes ir! ¿Por qué has de pensar en ir a ver a Kung-shan?»
3. El Maestro dijo: «¿Puede ser sin alguna razón que me haya invitado? Si alguien me emplea, ¿no podría hacer un Chau oriental?»
CAPÍTULO VI. Tsze-chang preguntó a Confucio sobre la virtud perfecta. Confucio dijo: «Ser capaz de practicar cinco cosas en todas partes bajo el cielo constituye la virtud perfecta». Le rogó que le dijera cuáles eran, y se le respondió: «Gravedad, generosidad de espíritu, sinceridad, diligencia y bondad. Si eres grave, no serás tratado con falta de respeto. Si eres generoso, ganarás a todos. Si eres sincero, la gente depositará su confianza en ti. Si eres diligente, lograrás mucho. Si eres bondadoso, esto te permitirá emplear los servicios de otros».
CAPÍTULO VII. 1. Pi Hsi, invitándolo a visitarlo, el Maestro estuvo inclinado a ir.
2. Tsze-lu dijo: «Maestro, anteriormente te oí decir: "Cuando un hombre en su propia persona es culpable de hacer el mal, un hombre superior no se asociará con él". Pi Hsi está en rebelión, ocupando Chung-mau; si vas a él, ¿qué se dirá?»
3. El Maestro dijo: «Sí, usé esas palabras. Pero ¿no se dice que, si una cosa es realmente dura, puede ser molida sin adelgazarse? ¿No se dice que, si una cosa es realmente blanca, puede ser sumergida en un fluido oscuro sin ennegrecerse?
4. «¡Soy una calabaza amarga! ¿Cómo puedo estar colgado fuera del alcance de ser comido?»
CAPÍTULO VIII. 1. El Maestro dijo: «Yu, ¿has oído de las seis palabras a las que están unidas seis oscuridades?» Yu respondió: «No las he oído».
2. «Siéntate, y te las diré.
3. «Está el amor por ser benévolo sin el amor por aprender; la oscuridad aquí lleva a una tonta simplicidad. Está el amor por saber sin el amor por aprender; la oscuridad aquí lleva a la disipación mental. Está el amor por ser sincero sin el amor por aprender; la oscuridad aquí lleva a un perjudicial desprecio de las consecuencias. Está el amor por ser directo sin el amor por aprender; la oscuridad aquí lleva a la rudeza. Está el amor por la audacia sin el amor por aprender; la oscuridad aquí lleva a la insubordinación. Está el amor por la firmeza sin el amor por aprender; la oscuridad aquí lleva a una conducta extravagante».
CAPÍTULO IX. 1. El Maestro dijo: «Hijos míos, ¿por qué no estudiáis el Libro de la Poesía?
2. «Las Odas sirven para estimular la mente.
3. «Pueden ser usadas para propósitos de autocontemplación.
4. «Enseñan el arte de la sociabilidad.
5. «Muestran cómo regular los sentimientos de resentimiento.
6. «De ellas aprendéis el deber más inmediato de servir al padre, y el más remoto de servir al príncipe.
7. «De ellas llegamos a familiarizarnos ampliamente con los nombres de aves, bestias y plantas».
CAPÍTULO X. El Maestro dijo a Po-yu: «Dedícate al Chau-nan y al Shao-nan. El hombre que no ha estudiado el Chau-nan y el Shao-nan es como uno que está con la cara contra una pared. ¿No es así?»
CAPÍTULO XI. El Maestro dijo: «"Es conforme a las reglas de la propiedad", dicen. "Es conforme a las reglas de la propiedad", dicen. ¿Son gemas y seda todo lo que se entiende por propiedad? "Es música", dicen. "Es música", dicen. ¿Son campanas y tambores todo lo que se entiende por música?»
CAPÍTULO XII. El Maestro dijo: «Quien muestra una apariencia de severa firmeza, mientras que interiormente es débil, es como uno de esa gente pequeña y mezquina; sí, ¿no es acaso como el ladrón que rompe o escala una pared?»
CAPÍTULO XIII. El Maestro dijo: «Vuestra gente buena y cuidadosa de las aldeas son los ladrones de la virtud».
CAPÍTULO XIV. El Maestro dijo: «Contar, según vamos, lo que hemos oído en el camino es desechar nuestra virtud».
CAPÍTULO XV. 1. El Maestro dijo: «¡Existen esas criaturas mezquinas! ¡Qué imposible es junto con ellas servir al príncipe!
2. «Mientras no han conseguido sus objetivos, su ansiedad es cómo conseguirlos. Cuando los han conseguido, su ansiedad es no sea que los pierdan.
3. «Cuando están ansiosos por que tales cosas no se pierdan, no hay nada a lo que no recurran».
CAPÍTULO XVI. 1. El Maestro dijo: «Antiguamente, los hombres tenían tres defectos que ahora quizás ya no se encuentran.
2. «La magnanimidad de la antigüedad se mostraba en el desprecio de las cosas pequeñas; la magnanimidad del presente se muestra en licencia desenfrenada. La severa dignidad de la antigüedad se mostraba en grave reserva; la severa dignidad del presente se muestra en una perversidad pendenciera. La estupidez de la antigüedad se mostraba en rectitud; la estupidez del presente se muestra en puro engaño».
CAPÍTULO XVII. El Maestro dijo: «Las palabras refinadas y una apariencia insinuante rara vez se asocian con la virtud».
CAPÍTULO XVIII. El Maestro dijo: «Odio la manera en que el púrpura quita el brillo al bermellón. Odio la forma en que las canciones de Chang confunden la música del Ya. Odio a quienes con sus bocas afiladas derriban reinos y familias».
CAPÍTULO XIX. 1. El Maestro dijo: «Preferiría no hablar».
2. Tsze-kung dijo: «Si tú, Maestro, no hablas, ¿qué tendremos nosotros, tus discípulos, para registrar?»
3. El Maestro dijo: «¿Habla el Cielo? Las cuatro estaciones siguen sus cursos, y todas las cosas se producen continuamente, pero ¿dice el Cielo algo?»
CAPÍTULO XX. Zu Pei deseaba ver a Confucio, pero Confucio declinó, alegando estar enfermo, verlo. Cuando el portador de este mensaje salió por la puerta, el Maestro tomó su laúd y cantó con él, para que Pei pudiera oírlo.
CAPÍTULO XXI. 1. Tsai Wo preguntó sobre el luto de tres años por los padres, diciendo que un año era suficientemente largo.
2. «Si el hombre superior», dijo, «se abstiene durante tres años de las observancias de la propiedad, esas observancias se perderán por completo. Si durante tres años se abstiene de la música, la música será arruinada.
3. «En un año el grano viejo se agota y el grano nuevo ha brotado, y al procurar fuego por fricción, pasamos por todos los cambios de madera para ese propósito. Después de un año completo, el luto puede terminar».
4. El Maestro dijo: «Si fueras, después de un año, a comer buen arroz y vestir ropas bordadas, ¿te sentirías a gusto?» «Lo estaría», respondió Wo.
5. El Maestro dijo: «Si puedes sentirte a gusto, hazlo. Pero un hombre superior, durante todo el período de luto, no disfruta de la comida agradable que pueda comer, ni obtiene placer de la música que pueda oír. Tampoco se siente a gusto si está cómodamente alojado. Por lo tanto, no hace lo que propones. Pero ahora tú te sientes a gusto y puedes hacerlo».
6. Tsai Wo entonces salió, y el Maestro dijo: «Esto muestra la falta de virtud de Yu. No es hasta que un niño tiene tres años que se le permite dejar los brazos de sus padres. Y el luto de tres años es universalmente observado en todo el imperio. ¿Disfrutó Yu del amor de tres años de sus padres?»
CAPÍTULO XXII. El Maestro dijo: «Difícil es tratar con quien se atiborra de comida todo el día, sin aplicar su mente a nada bueno. ¿No hay jugadores de azar y jugadores de ajedrez? Ser uno de estos todavía sería mejor que no hacer nada en absoluto».
CAPÍTULO XXIII. Tsze-lu dijo: «¿Estima el hombre superior el valor?» El Maestro dijo: «El hombre superior considera que la rectitud es de la más alta importancia. Un hombre en una posición superior, teniendo valor sin rectitud, será culpable de insubordinación; uno de la gente baja, teniendo valor sin rectitud, cometerá robo».
CAPÍTULO XXIV. 1. Tsze-kung dijo: «¿Tiene también el hombre superior sus odios?» El Maestro dijo: «Tiene sus odios. Odia a quienes proclaman el mal de otros. Odia al hombre que, estando en una posición baja, calumnia a sus superiores. Odia a quienes solo tienen valor y no observan la propiedad. Odia a quienes son precipitados y determinados y, al mismo tiempo, de entendimiento limitado».
2. El Maestro entonces preguntó: «Ts'ze, ¿tienes tú también tus odios?» Tsze-kung respondió: «Odio a quienes indagan asuntos y atribuyen el conocimiento a su sabiduría. Odio a quienes solo no son modestos y piensan que son valientes. Odio a quienes divulgan secretos y piensan que son directos».
CAPÍTULO XXV. El Maestro dijo: «De toda la gente, las muchachas y los sirvientes son los más difíciles de tratar. Si eres familiar con ellos, pierden su humildad. Si mantienes una reserva hacia ellos, están descontentos».
CAPÍTULO XXVI. El Maestro dijo: «Cuando un hombre a los cuarenta años es objeto de aversión, siempre seguirá siendo lo que es».
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