Libro 16Sobre Chwan-yu y principios del gobierno

CAPÍTULO I. 1. El jefe de la familia Chi iba a atacar Chwan-yu.

2. Zan Yu y Chi-lu tuvieron una entrevista con Confucio y dijeron: «Nuestro jefe, Chi, va a iniciar operaciones contra Chwan-yu».

3. Confucio dijo: «Ch'iu, ¿no eres tú quien está en falta aquí?

4. «Ahora bien, respecto a Chwan-yu, hace mucho tiempo, un antiguo rey nombró a su gobernante para presidir los sacrificios al Mang oriental; además, está en medio del territorio de nuestro Estado; y su gobernante es un ministro en conexión directa con el soberano. ¿Qué tiene que ver vuestro jefe con atacarlo?»

5. Zan Yu dijo: «Nuestro señor desea eso; ninguno de nosotros dos ministros lo deseamos».

6. Confucio dijo: «Ch'iu, están las palabras de Chau Zan: "Cuando puede desplegar su capacidad, toma su lugar en las filas del servicio; cuando se encuentra incapaz de hacerlo, se retira de él. ¿Cómo puede ser usado como guía de un ciego, si no lo sostiene cuando se tambalea ni lo levanta cuando ha caído?"

7. «Y además, hablas incorrectamente. Cuando un tigre o un rinoceronte escapa de su jaula; cuando una tortuga o una pieza de jade resulta dañada en su depósito: ¿de quién es la culpa?»

8. Zan Yu dijo: «Pero en la actualidad, Chwan-yu es fuerte y está cerca de Pi; si nuestro jefe no lo toma ahora, será después una pena para sus descendientes».

9. Confucio dijo: «Ch'iu, el hombre superior detesta el negarse a decir "Quiero tal y tal cosa" y fabricar explicaciones para la conducta.

10. «He oído que los gobernantes de Estados y jefes de familias no se preocupan de que su gente sea escasa, sino que se preocupan de que no mantengan sus respectivos lugares; que no se inquietan con temores de pobreza, sino que se inquietan con temores de una falta de reposo satisfecho entre la gente en sus respectivos lugares. Pues cuando la gente mantiene sus respectivos lugares, no habrá pobreza; cuando prevalece la armonía, no habrá escasez de gente; y cuando existe tal reposo satisfecho, no habrá levantamientos rebeldes.

11. «Así es. Por lo tanto, si pueblos remotos no son sumisos, todas las influencias de la cultura y la virtud civiles deben ser cultivadas para atraerlos a que lo sean; y cuando han sido así atraídos, deben ser hechos satisfechos y tranquilos.

12. «Ahora bien, aquí estáis vosotros, Yu y Ch'iu, asistiendo a vuestro jefe. Pueblos remotos no son sumisos, y, con vuestra ayuda, él no puede atraerlos hacia sí. En su propio territorio hay divisiones y caídas, abandonos y separaciones, y, con vuestra ayuda, no puede preservarlo.

13. «Y sin embargo está planeando estos movimientos hostiles dentro del Estado. Temo que la pena de la familia Chi-sun no será por cuenta de Chwan-yu, sino que se encontrará dentro de la pantalla de su propia corte».

CAPÍTULO II. 1. Confucio dijo: «Cuando prevalece el buen gobierno en el imperio, las ceremonias, la música y las expediciones militares punitivas proceden del hijo del Cielo. Cuando prevalece el mal gobierno en el imperio, las ceremonias, la música y las expediciones militares punitivas proceden de los príncipes. Cuando estas cosas proceden de los príncipes, como regla, serán pocos los casos en que no pierdan su poder en diez generaciones. Cuando proceden de los Grandes oficiales de los príncipes, como regla, serán pocos los casos en que no pierdan su poder en cinco generaciones. Cuando los ministros subsidiarios de los grandes oficiales sostienen en su mano las órdenes del estado, como regla, serán pocos los casos en que no pierdan su poder en tres generaciones.

2. «Cuando los principios correctos prevalecen en el reino, el gobierno no estará en las manos de los Grandes oficiales.

3. «Cuando los principios correctos prevalecen en el reino, no habrá discusiones entre la gente común».

CAPÍTULO III. Confucio dijo: «Los ingresos del estado han abandonado la Casa ducal desde hace cinco generaciones. El gobierno ha estado en manos de los Grandes oficiales durante cuatro generaciones. Por este motivo, los descendientes de los tres Hwan están muy reducidos».

CAPÍTULO IV. Confucio dijo: «Hay tres amistades que son ventajosas, y tres que son perjudiciales. La amistad con el recto; la amistad con el sincero; y la amistad con el hombre de mucha observación: estas son ventajosas. La amistad con el hombre de aires engañosos; la amistad con el insinuantemente blando; y la amistad con el de lengua fácil: estas son perjudiciales».

CAPÍTULO V. Confucio dijo: «Hay tres cosas en las que los hombres encuentran goce que son ventajosas, y tres cosas en las que encuentran goce que son perjudiciales. Encontrar goce en el estudio perspicaz de las ceremonias y la música; encontrar goce en hablar de la bondad de los demás; encontrar goce en tener muchos amigos valiosos: estas son ventajosas. Encontrar goce en placeres extravagantes; encontrar goce en la ociosidad y el vagabundeo; encontrar goce en los placeres del festín: estas son perjudiciales».

CAPÍTULO VI. Confucio dijo: «Hay tres errores a los que están expuestos quienes se hallan en presencia de un hombre de virtud y posición. Pueden hablar cuando no les corresponde hablar: esto se llama temeridad. Pueden no hablar cuando les corresponde hablar: esto se llama ocultamiento. Pueden hablar sin mirar el semblante de su superior: esto se llama ceguera».

CAPÍTULO VII. Confucio dijo: «Hay tres cosas contra las que el hombre superior se guarda. En la juventud, cuando los poderes físicos aún no están asentados, se guarda contra la lujuria. Cuando es fuerte y los poderes físicos están llenos de vigor, se guarda contra la pendencia. Cuando es viejo, y los poderes animales están decaídos, se guarda contra la codicia».

CAPÍTULO VIII. 1. Confucio dijo: «Hay tres cosas de las que el hombre superior está en reverencia. Está en reverencia de las ordenanzas del Cielo. Está en reverencia de los grandes hombres. Está en reverencia de las palabras de los sabios.

2. «El hombre vulgar no conoce las ordenanzas del Cielo, y en consecuencia no está en reverencia de ellas. Es irrespetuoso con los grandes hombres. Se burla de las palabras de los sabios».

CAPÍTULO IX. Confucio dijo: «Quienes nacen con la posesión del conocimiento son la clase más alta de hombres. Quienes aprenden, y así, fácilmente, obtienen posesión del conocimiento, son los siguientes. Quienes son torpes y estúpidos, y sin embargo abarcan el aprendizaje, son otra clase siguiente a estos. En cuanto a quienes son torpes y estúpidos y sin embargo no aprenden: son lo más bajo del pueblo».

CAPÍTULO X. Confucio dijo: «El hombre superior tiene nueve cosas que son objeto para él de consideración reflexiva. En lo que respecta al uso de sus ojos, está ansioso por ver claramente. En lo que respecta al uso de sus oídos, está ansioso por oír distintamente. En lo que respecta a su semblante, está ansioso de que sea benigno. En lo que respecta a su conducta, está ansioso de que sea respetuosa. En lo que respecta a su discurso, está ansioso de que sea sincero. En lo que respecta a su desempeño de los negocios, está ansioso de que sea reverentemente cuidadoso. En lo que respecta a aquello sobre lo que duda, está ansioso por preguntar a otros. Cuando está enojado, piensa en las dificultades en que su enojo puede involucrarlo. Cuando ve una ganancia que obtener, piensa en la rectitud».

CAPÍTULO XI. 1. Confucio dijo: «Contemplando el bien, y persiguiéndolo, como si no pudieran alcanzarlo; contemplando el mal, y retrocediendo ante él, como retrocederían ante hundir la mano en agua hirviendo: he visto tales hombres, como he oído tales palabras.

2. «Viviendo en retiro para estudiar sus propósitos, y practicando la rectitud para llevar a cabo sus principios: he oído estas palabras, pero no he visto tales hombres».

CAPÍTULO XII. 1. El duque Ching de Ch'i tenía mil equipos, cada uno de cuatro caballos, pero el día de su muerte, la gente no lo alabó por una sola virtud. Po-i y Shu-ch'i murieron de hambre al pie de la montaña Shau-yang, y la gente, hasta el tiempo presente, los alaba.

2. «¿No está ese dicho ilustrado por esto?»

CAPÍTULO XIII. 1. Ch'an K'ang preguntó a Po-yu, diciendo: «¿Has oído alguna lección de tu padre diferente de lo que todos nosotros hemos oído?»

2. Po-yu respondió: «No. Estaba de pie solo una vez, cuando pasé por debajo del salón con pasos apresurados, y me dijo: "¿Has aprendido las Odas?" Al responder yo "Todavía no", añadió: "Si no aprendes las Odas, no estarás en condiciones de conversar". Me retiré y estudié las Odas.

3. «Otro día, estaba de la misma manera de pie solo, cuando pasé por debajo del salón con pasos apresurados, y me dijo: "¿Has aprendido las reglas de la Propiedad?" Al responder yo "Todavía no", añadió: "Si no aprendes las reglas de la Propiedad, tu carácter no puede establecerse". Entonces me retiré, y aprendí las reglas de la Propiedad.

4. «Solo he oído estas dos cosas de él».

5. Ch'ang K'ang se retiró, y, muy encantado, dijo: «Pregunté una cosa, y he obtenido tres cosas. He oído sobre las Odas. He oído sobre las reglas de la Propiedad. También he oído que el hombre superior mantiene una reserva distante hacia su hijo».

CAPÍTULO XIV. La esposa del príncipe de un estado es llamada por él FU ZAN. Ella se llama a sí misma HSIAO T'UNG. La gente del Estado la llama CHUN FU ZAN, y, a la gente de otros Estados, la llaman K'WA HSIAO CHUN. La gente de otros estados también la llama CHUN FU ZAN.