Libro 12Sobre la virtud perfecta y el gobierno

CAPÍTULO I. 1. Yen Yuan preguntó acerca de la virtud perfecta. El Maestro dijo: «Dominarse a sí mismo y volver a la corrección es la virtud perfecta. Si un hombre puede durante un solo día dominarse a sí mismo y volver a la corrección, todo lo que hay bajo el cielo le atribuirá la virtud perfecta. ¿Acaso la práctica de la virtud perfecta procede del hombre mismo, o procede de los demás?»

2. Yen Yuan dijo: «Te ruego que me expliques los pasos de ese proceso». El Maestro respondió: «No mires lo que sea contrario a la corrección; no escuches lo que sea contrario a la corrección; no digas lo que sea contrario a la corrección; no hagas ningún movimiento que sea contrario a la corrección». Yen Yuan dijo entonces: «Aunque soy deficiente en inteligencia y vigor, haré de esta enseñanza mi tarea».

CAPÍTULO II. Chung-kung preguntó acerca de la virtud perfecta. El Maestro dijo: «Es, cuando sales al exterior, comportarte con todos como si estuvieras recibiendo a un gran huésped; emplear a la gente como si asistieras a un gran sacrificio; no hacer a los demás lo que no desearías que te hicieran a ti; no tener murmuraciones contra ti en el país, ni ninguna en la familia». Chung-kung dijo: «Aunque soy deficiente en inteligencia y vigor, haré de esta enseñanza mi tarea».

CAPÍTULO III. 1. Sze-ma Niu preguntó acerca de la virtud perfecta.

2. El Maestro dijo: «El hombre de virtud perfecta es cauteloso y lento en su discurso».

3. «¡Cauteloso y lento en su discurso!», dijo Niu. «¿Es esto lo que se entiende por virtud perfecta?» El Maestro dijo: «Cuando un hombre siente la dificultad de hacer, ¿puede ser otra cosa que cauteloso y lento al hablar?»

CAPÍTULO IV. 1. Sze-ma Niu preguntó acerca del hombre superior. El Maestro dijo: «El hombre superior no tiene ansiedad ni temor».

2. «¡Estar sin ansiedad ni temor!», dijo Niu. «¿Es esto lo que constituye lo que llamamos el hombre superior?»

3. El Maestro dijo: «Cuando el examen interno no descubre nada incorrecto, ¿qué hay que cause ansiedad, qué hay que temer?»

CAPÍTULO V. 1. Sze-ma Niu, lleno de ansiedad, dijo: «Los demás hombres todos tienen sus hermanos, yo solo no los tengo».

2. Tsze-hsia le dijo: «Hay el siguiente dicho que he oído:

3. "La muerte y la vida tienen su momento determinado; las riquezas y honores dependen del Cielo".

4. Que el hombre superior nunca deje de ordenar reverentemente su propia conducta, y que sea respetuoso con los demás y observante de la corrección: entonces todos dentro de los cuatro mares serán sus hermanos. ¿Qué tiene que ver el hombre superior con angustiarse porque no tenga hermanos?»

CAPÍTULO VI. Tsze-chang preguntó qué constituía la inteligencia. El Maestro dijo: «Aquel con quien ni la calumnia que gradualmente se filtra en la mente, ni las declaraciones que sobresaltan como una herida en la carne, tienen éxito, puede ser llamado inteligente en verdad. Sí, aquel con quien ni la calumnia que se filtra, ni las declaraciones sobresaltantes, tienen éxito, puede ser llamado clarividente».

CAPÍTULO VII. 1. Tsze-kung preguntó acerca del gobierno. El Maestro dijo: «Los requisitos del gobierno son que haya suficiencia de alimento, suficiencia de equipamiento militar, y la confianza del pueblo en su gobernante».

2. Tsze-kung dijo: «Si no puede evitarse, y uno de estos debe ser prescindido, ¿cuál de los tres debería abandonarse primero?» «El equipamiento militar», dijo el Maestro.

3. Tsze-kung preguntó de nuevo: «Si no puede evitarse, y uno de los dos restantes debe ser prescindido, ¿cuál de ellos debería abandonarse?» El Maestro respondió: «Prescinde del alimento. Desde la antigüedad, la muerte ha sido el destino de todos los hombres; pero si el pueblo no tiene fe en sus gobernantes, no hay sostén para el estado».

CAPÍTULO VIII. 1. Chi Tsze-ch'ang dijo: «En un hombre superior son solo las cualidades sustanciales las que se necesitan; ¿por qué deberíamos buscar logros ornamentales?»

2. Tsze-kung dijo: «¡Ay! Tus palabras, señor, muestran que eres un hombre superior, pero cuatro caballos no pueden alcanzar a la lengua.

3. El ornamento es como la sustancia; la sustancia es como el ornamento. La piel de un tigre o un leopardo despojada de su pelo, es como la piel de un perro o una cabra despojada de su pelo».

CAPÍTULO IX. 1. El duque Ai preguntó a Yu Zo, diciendo: «El año es de escasez, y los ingresos para el gasto no son suficientes; ¿qué se debe hacer?»

2. Yu Zo le respondió: «¿Por qué no simplemente diezmar al pueblo?»

3. «Con dos décimos», dijo el duque, «encuentro que no es suficiente; ¿cómo podría hacer con ese sistema de un décimo?»

4. Yu Zo respondió: «Si el pueblo tiene abundancia, su príncipe no quedará solo en la necesidad. Si el pueblo está en necesidad, su príncipe no puede disfrutar solo de la abundancia».

CAPÍTULO X. 1. Habiendo preguntado Tsze-chang cómo debía ser exaltada la virtud, y descubiertas las ilusiones, el Maestro dijo: «Mantén la fidelidad y la sinceridad como primeros principios, y muévete continuamente hacia lo que es correcto; esta es la manera de exaltar la virtud de uno.

2. Amas a un hombre y deseas que viva; lo odias y deseas que muera. Habiendo deseado que viva, también deseas que muera. Este es un caso de ilusión.

3. "Puede que no sea por razón de ser ella rica, pero aun así llegas a hacer una diferencia"».

CAPÍTULO XI. 1. El duque Ching, de Ch'i, preguntó a Confucio acerca del gobierno.

2. Confucio respondió: «Hay gobierno, cuando el príncipe es príncipe, y el ministro es ministro; cuando el padre es padre, y el hijo es hijo».

3. «¡Bien!», dijo el duque; «si, en verdad, el príncipe no es príncipe, el ministro no es ministro, el padre no es padre, y el hijo no es hijo, aunque tenga mis ingresos, ¿puedo disfrutarlos?»

CAPÍTULO XII. 1. El Maestro dijo: «¡Ah! Es Yu, quien podría con media palabra resolver litigios».

2. Tsze-lu nunca dejaba pasar la noche sobre una promesa.

CAPÍTULO XIII. El Maestro dijo: «En la audición de litigios, soy como cualquier otro. Lo que es necesario, sin embargo, es hacer que el pueblo no tenga litigios».

CAPÍTULO XIV. Tsze-chang preguntó acerca del gobierno. El Maestro dijo: «El arte de gobernar es mantener sus asuntos presentes en la mente sin cansancio, y practicarlos con coherencia inquebrantable».

CAPÍTULO XV. El Maestro dijo: «Estudiando extensamente todo aprendizaje, y manteniéndose bajo la restricción de las reglas de la corrección, uno puede así igualmente no errar de lo que es correcto».

CAPÍTULO XVI. El Maestro dijo: «El hombre superior busca perfeccionar las cualidades admirables de los hombres, y no busca perfeccionar sus malas cualidades. El hombre mezquino hace lo opuesto a esto».

CAPÍTULO XVII. Chi K'ang preguntó a Confucio acerca del gobierno. Confucio respondió: «Gobernar significa rectificar. Si conduces al pueblo con rectitud, ¿quién se atreverá a no ser recto?»

CAPÍTULO XVIII. Chi K'ang, angustiado por el número de ladrones en el estado, preguntó a Confucio cómo deshacerse de ellos. Confucio dijo: «Si tú, señor, no fueras codicioso, aunque les recompensaras por hacerlo, no robarían».

CAPÍTULO XIX. Chi K'ang preguntó a Confucio acerca del gobierno, diciendo: «¿Qué dices de matar a los que carecen de principios para el bien de los que tienen principios?» Confucio respondió: «Señor, en el ejercicio de tu gobierno, ¿por qué deberías usar la muerte en absoluto? Que tus deseos manifiestos sean por lo que es bueno, y el pueblo será bueno. La relación entre superiores e inferiores, es como la que hay entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse, cuando el viento sopla sobre ella».

CAPÍTULO XX. 1. Tsze-chang preguntó: «¿Cómo debe ser el funcionario, para que pueda decirse que es distinguido?»

2. El Maestro dijo: «¿Qué es lo que llamas ser distinguido?»

3. Tsze-chang respondió: «Es ser conocido a través del Estado, ser conocido a través de su clan».

4. El Maestro dijo: «Eso es notoriedad, no distinción.

5. Ahora bien, el hombre de distinción es sólido y directo, y ama la rectitud. Examina las palabras de la gente, y mira sus rostros. Está ansioso por humillarse ante los demás. Tal hombre será distinguido en el país; será distinguido en su clan.

6. En cuanto al hombre de notoriedad, asume la apariencia de virtud, pero sus acciones se oponen a ella, y descansa en este carácter sin ninguna duda sobre sí mismo. Tal hombre será conocido en el país; será conocido en el clan».

CAPÍTULO XXI. 1. Fan Ch'ih paseando con el Maestro bajo los árboles cerca de los altares de la lluvia, dijo: «Me atrevo a preguntar cómo exaltar la virtud, corregir el mal acariciado, y descubrir las ilusiones».

2. El Maestro dijo: «¡Verdaderamente una buena pregunta!

3. Si hacer lo que debe hacerse se hace el primer asunto, y el éxito una consideración secundaria; ¿no es este el modo de exaltar la virtud? Atacar la propia maldad y no atacar la de los demás; ¿no es este el modo de corregir el mal acariciado? Por la ira de una mañana desatender la propia vida, e involucrar la de sus padres; ¿no es este un caso de ilusión?»

CAPÍTULO XXII. 1. Fan Ch'ih preguntó acerca de la benevolencia. El Maestro dijo: «Es amar a todos los hombres». Preguntó acerca del conocimiento. El Maestro dijo: «Es conocer a todos los hombres».

2. Fan Ch'ih no comprendió inmediatamente estas respuestas.

3. El Maestro dijo: «Emplea a los rectos y aparta a todos los torcidos; de este modo los torcidos pueden ser hechos rectos».

4. Fan Ch'ih se retiró, y, viendo a Tsze-hsia, le dijo: «Hace un momento, tuve una entrevista con nuestro Maestro, y le pregunté acerca del conocimiento. Dijo: "Emplea a los rectos, y aparta a todos los torcidos; de este modo, los torcidos serán hechos rectos". ¿Qué quiso decir?»

5. Tsze-hsia dijo: «¡Verdaderamente rico es su dicho!

6. Shun, estando en posesión del reino, seleccionó de entre todo el pueblo, y empleó a Kao-yao, con lo cual todos los que carecían de virtud desaparecieron. T'ang, estando en posesión del reino, seleccionó de entre todo el pueblo, y empleó a I Yin, y todos los que carecían de virtud desaparecieron».

CAPÍTULO XXIII. Tsze-kung preguntó acerca de la amistad. El Maestro dijo: «Amonesta fielmente a tu amigo, y condúcelo hábilmente. Si lo encuentras impracticable, detente. No te deshonres a ti mismo».

CAPÍTULO XXIV. El filósofo Tsang dijo: «El hombre superior sobre la base de la cultura se encuentra con sus amigos, y mediante su amistad ayuda a su virtud».