Discurso 8El yoga del Espíritu imperecedero

Arjuna dijo:

¿Qué es ese Eterno, qué es el conocimiento del Ser, qué es la Acción, oh Purushottama? ¿Y qué se declara que es el conocimiento de los Elementos, qué se llama el conocimiento de los Seres Resplandecientes?

¿Qué es el conocimiento del Sacrificio en este cuerpo, y cómo, oh Madhusûdana? ¿Y cómo, en el momento de la partida, eres conocido por los que se dominan a sí mismos?

El Señor Bendito dijo:

Lo indestructible, lo supremo es el Eterno; su naturaleza esencial se llama conocimiento del Ser; la emanación que causa el nacimiento de los seres se denomina Acción;

El conocimiento de los Elementos concierne a mi naturaleza perecedera, y el conocimiento de los Seres Resplandecientes concierne a la energía que da vida; el conocimiento del Sacrificio me revela a mí, como quien lleva el cuerpo, oh mejor de los seres vivientes.

Y aquel que, abandonando el cuerpo, parte pensando únicamente en mí en el momento del fin, entra en mi ser: no hay duda de eso.

Quienquiera que al final abandone el cuerpo, pensando en cualquier ser, solo a ese ser va, oh Kaunteya, siempre conformado en naturaleza a ese.

Por tanto, en todo momento piensa únicamente en mí y lucha. Con la mente y la Razón puestas en mí, sin duda vendrás a mí.

Con la mente sin vagar tras ninguna otra cosa, armonizada por la práctica continua, meditando constantemente, oh Pârtha, uno va al Espíritu supremo, divino.

Quien piensa en el Antiguo, el Omnisciente, el Señor de Todo, más diminuto que lo diminuto, el sostén de todo, de forma inimaginable, refulgente como el sol más allá de la oscuridad,

En el momento de la partida, con mente inquebrantable, fijo en devoción, por el poder del yoga reuniendo su aliento vital en el centro de las dos cejas, va a este Espíritu, supremo, divino.

Aquello que se declara indestructible por los conocedores del Veda, aquello en lo que entran los controlados y libres de pasión, aquello deseando lo cual se practica el Brahmacharya, ese camino te declararé brevemente.

Todas las puertas cerradas, la mente confinada en el corazón, el aliento vital fijado en su propia cabeza, concentrado por el yoga,

«¡Aum!», el Eterno monosilábico, recitando, pensando en mí, quien parte, abandonando el cuerpo, va por el sendero más elevado.

Aquel que constantemente piensa en mí, sin pensar nunca en otro, yo soy fácilmente alcanzado por él, oh Pârtha, por este yogui siempre armonizado.

Habiendo venido a mí, estos Mahâtmâs no vuelven otra vez al nacimiento, el lugar del dolor, lo no eterno; han ido a la bienaventuranza suprema.

Los mundos, comenzando con el mundo de Brahmâ, van y vienen, oh Arjuna; pero quien viene a mí, oh Kaunteya, no conoce más el nacimiento.

Las gentes que conocen el día de Brahmâ, de mil edades de duración, y la noche de mil edades en terminar, conocen el día y la noche.

De lo inmanifestado fluye todo lo manifestado al llegar el día; al llegar la noche se disuelven, incluso en Eso llamado lo inmanifestado.

Esta multitud de seres, surgiendo repetidamente, se disuelve al llegar la noche: por ordenación, oh Pârtha, fluye al llegar el día.

Por tanto, verdaderamente existe, más alto que ese inmanifestado, otro inmanifestado, eterno, que en la destrucción de todos los seres, no es destruido.

Ese inmanifestado, «lo Indestructible», así se llama; se le nombra el Sendero más elevado. Quienes lo alcanzan no regresan. Esa es mi morada suprema.

Él, el Espíritu más elevado, oh Pârtha, puede ser alcanzado por devoción inquebrantable únicamente a Él, en quien todos los seres residen, por quien todo Esto está impregnado.

Ese momento en el que al partir los yoguis no regresan, y también aquel en el que al partir regresan, ese momento te declararé, oh príncipe de los Bhâratas.

Fuego, luz, el día, la quincena luminosa, los seis meses del sendero del norte—entonces, al partir, los hombres que conocen el Eterno van al Eterno.

Humo, la noche, también la quincena oscura, los seis meses del sendero del sur—entonces el yogui, obteniendo la luz de la luna, regresa.

Luz y oscuridad, estos se consideran los senderos eternos del mundo; por uno va quien no regresa, por el otro quien regresa de nuevo.

Conociendo estos senderos, oh Pârtha, el yogui no queda confundido en modo alguno. Por tanto, en todo momento mantente firme en el yoga, oh Arjuna.

El fruto de las acciones meritorias, vinculado en los Vedas a los sacrificios, a las austeridades, y también a la limosna, el yogui sobrepasa todo esto al haber conocido esto, y va a la Sede suprema y antigua.