Discurso 11El yoga de la visión de la forma universal

Arjuna dijo:

Esta palabra del supremo Secreto acerca del Ser que has pronunciado por compasión me ha liberado de mi confusión.

He escuchado de ti en detalle, oh Tú de ojos de loto, sobre la creación y destrucción de los seres, y también sobre tu imperecedera grandeza.

Oh Señor supremo, tal como te describes a ti mismo, oh el mejor de los seres, deseo ver tu Forma omnipotente.

Si piensas que puedo contemplarla, oh Señor, Señor del Yoga, entonces muéstrame tu Ser imperecedero.

El Señor Bienaventurado dijo:

Contempla, oh Pârtha, una Forma mía, cien veces, mil veces multiplicada, de diversas clases, divina, de variados colores y figuras.

Contempla a los Âdityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashvins y también los Maruts; contempla muchas maravillas nunca vistas antes, oh Bhârata.

Aquí, hoy, contempla el universo entero, lo móvil y lo inmóvil, reunido en uno en mi cuerpo, oh Gudâkesha, junto con todo lo demás que desees ver.

Pero en verdad no eres capaz de contemplarme con esos ojos tuyos; te concedo el ojo divino. Contempla mi soberano Yoga.

Sanjaya dijo:

Habiendo hablado así, oh Rey, el gran Señor del Yoga, Hari, mostró a Pârtha su suprema Forma como Señor.

Con muchas bocas y ojos, con muchas visiones maravillosas, con muchos ornamentos divinos, con muchas armas divinas alzadas;

Vistiendo collares y ropajes divinos, ungido con ungüentos divinos, el Dios totalmente maravilloso, ilimitado, con el rostro vuelto hacia todas partes.

Si el esplendor de mil soles estallara a la vez en el cielo, eso podría asemejarse a la gloria de ese Mahâtman.

Allí el Pândava contempló el universo entero, dividido en innumerables partes, reunido en uno en el cuerpo de la Deidad de las Deidades.

Entonces él, Dhananjaya, abrumado por el asombro, con el cabello erizado, inclinó su cabeza ante el Resplandeciente, y habló con las palmas juntas.

Arjuna dijo:

Dentro de tu Forma, oh Dios, veo a los Dioses, todas las categorías de seres con sus rasgos distintivos; a Brahmâ, el Señor, en su trono de loto, a todos los Rishis y a las Serpientes Divinas.

Con bocas, ojos, brazos, pechos innumerables, te veo en todas partes, Forma ilimitada. No encuentro principio, medio ni fin, ni origen en ti, Señor infinito, Forma infinita;

Resplandeciente, una masa de esplendor por doquier, con disco, maza, tiara, te contemplo: ardiendo como el fuego, como el sol que deslumbra la mirada, desde todos los lados en el cielo, inconmensurable.

Más elevado que todo pensamiento, imperecedero, Tú el tesauro supremo, omnipresente; Guardián inmutable del Dharma eterno, Tú; como Hombre inmemorial pienso en ti.

Sin origen, ni medio, ni fin; fuerza infinita, brazos innumerables, el sol y la luna como tus ojos, veo tu rostro como fuego sacrificial ardiendo, cuyo esplendor consume los mundos.

Solo por ti están llenos la tierra, los cielos y todas las regiones que se extienden entre ellos; los tres mundos se hunden, oh Poderoso, ante tu terrible Forma manifestada.

A ti acuden las tropas de Suras, algunos con las palmas juntas invocándote con reverencia; grupos de Maharshis, Siddhas, claman: «¡Salve!», cantando tus alabanzas con resonantes himnos.

Rudras, Vasus, Sâdhyas y Adityas, Vishvas, los Ashvins, Maruts, Ushmapas, Gandharvas, Yakshas, Siddhas, Asuras, en multitudes asombradas te contemplan.

Tu poderosa Forma, con muchas bocas y ojos, de largos brazos, con muslos y pies innumerables, de vasto pecho, armada con muchos dientes terribles, los mundos la ven aterrorizados, como también yo.

Radiante, tocas el cielo, con colores de arcoíris, con bocas abiertas y ojos brillantes y vastos. Mi ser más íntimo tiembla al verte, mi fuerza se marchita, Vishnu, y mi paz se desvanece.

Como las llamas destructoras del Tiempo veo tus dientes, erguidos, extendidos dentro de tus fauces expandidas; no conozco nada en ninguna parte, no encuentro refugio; ¡Misericordia, oh Dios de todos los mundos!

Los hijos de Dhṛitarâshtra, y con ellos la multitud de todos estos reyes de la tierra, Bhîshma y Drona, el hijo real de Sûta, y todos los más nobles guerreros de nuestros ejércitos,

se precipitan dentro de tus bocas abiertas, tremendamente dentadas y terribles de ver; algunos atrapados entre los huecos de tus dientes se ven, sus cabezas pulverizadas y molidas.

Como las crecidas de los ríos se precipitan impetuosamente, lanzando sus aguas al regazo del océano, así se arrojan a tus bocas llameantes, con prisa, estos hombres poderosos, estos señores de la tierra.

Como las polillas con velocidad acelerada vuelan de cabeza hacia una luz llameante para caer destruidas, así también estos, con prisa precipitada, entran dentro de tus bocas para caer destruidos.

Por todos lados, devorándolo todo, con lengua de fuego, lames a la humanidad, devorándola toda; la gloria llena el espacio: el universo arde, Vishnu, con tus rayos abrasadores.

Revela tu Ser; ¿qué terrible Forma eres tú? ¡Te adoro! ¡Ten misericordia, Dios supremo! Ansío conocer tu Ser interior; esta Vida tuya que fluye me desconcierta.

Soy el Tiempo, que asola el mundo, manifestado en la tierra para matar a la humanidad. Ninguno de todos estos guerreros dispuestos para la lucha escapará de la muerte; solo tú sobrevivirás.

Por lo tanto, ¡levántate! Consigue para ti la fama, conquista a tus enemigos, disfruta del reino lleno de riquezas. Ya han sido vencidos por mí, sé tú la causa externa, zurdo.

Drona y Bhîshma y Jayadratha, Karna y todos los demás guerreros aquí presentes, han sido muertos por mí. Destrúyelos sin temor. ¡Lucha! Aplastarás a tus rivales en el campo de batalla.

Sanjaya dijo:

Habiendo escuchado estas palabras de Keshava, el que lleva diadema, con las palmas juntas, temblando y postrándose, habló de nuevo a Krishna, tartamudeando de miedo, con el rostro inclinado.

Arjuna dijo:

¡Hrishîkesha! En tu magnificencia con razón el mundo se regocija, cantándote; los Râkshasas huyen hacia todas las direcciones con miedo; las huestes de Siddhas caen postrados.

¿Cómo podría ser de otra manera, oh Ser supremo, Primera Causa, más grande que el propio Brahmâ? Infinito, Dios de Dioses, morada de todos los mundos, imperecedero, Sat, Asat, ¡Aquello supremo!

Primero de los Dioses, Hombre más antiguo eres tú. Supremo receptáculo de todo lo que vive; Conocedor y conocido, la morada en lo alto; en tu vasta Forma el universo se extiende.

Eres Vâyu y Yama, Agni, luna, Varuna, Padre, Abuelo de todo; ¡Salve, salve a ti! Mil veces ¡salve!, ¡salve a ti! Una y otra vez, ¡salve!

Postrado frente a ti, postrado detrás; postrado por todos lados ante ti, oh Todo. En poder ilimitado, inconmensurable en fuerza, tú lo contienes todo: entonces Tú mismo eres Todo.

Si pensando que eras solo un amigo, importunamente, ¡oh Krishna! o ¡oh Yâdava! ¡oh amigo!, grité, desconociendo tu majestad, y descuidado en la ternura de mi amor;

Si bromeando te mostré irreverencia, en el juego, descansando, sentado o en las comidas, solo, oh Tú sin pecado, o con mis amigos, perdona mi error, oh Tú ilimitado.

Padre de los mundos, de todo lo que se mueve y permanece, más digno de reverencia que el propio Guru, no hay nadie semejante a ti. ¿Quién te supera? Preeminente es tu poder en todos los mundos.

Por eso caigo ante ti; con mi cuerpo te adoro como es debido; bendíceme. Como el padre con el hijo, como el amigo con el amigo, con el amado como el amante, ten paciencia conmigo.

He visto lo que nadie ha visto antes, mi corazón está contento, pero me falla de miedo; muéstrame, oh Dios, tu otra Forma de nuevo —Misericordia, oh Dios de Dioses, morada de todos los mundos—,

con diadema, maza y disco en tu mano. De nuevo quisiera verte como antes; asume de nuevo tu forma de cuatro brazos, oh Señor, oh Tú de mil brazos, de formas innumerables.

El Señor Bienaventurado dijo:

Arjuna, por mi favor has visto esta Forma suprema revelada por el propio yoga, radiante, omnipenetrante, infinita, primordial, que nadie excepto tú ha visto jamás.

Ni sacrificio, ni Vedas, limosnas ni obras, ni austeridad rigurosa, ni estudio profundo, pueden conquistar para el hombre la visión de esta Forma, primero de los Kurus, solo tú la has visto.

No te turbes, no tengas miedo porque hayas contemplado esta terrible Forma; desecha el temor, y que tu corazón se regocije; contempla de nuevo mi forma familiar.

Sanjaya dijo:

Vâsudeva, habiendo hablado así a Arjuna, manifestó de nuevo su propia Forma, y consoló al aterrorizado, el Mahâtman asumiendo de nuevo una forma apacible.

Arjuna dijo:

Al contemplar de nuevo tu apacible Forma humana, oh Janârdana, ahora estoy sereno y he vuelto a mi propia naturaleza.

El Señor Bienaventurado dijo:

Esta Forma mía que has contemplado es muy difícil de ver. En verdad, los Resplandecientes siempre anhelan contemplar esta forma.

Ni puedo ser visto como me has visto por los Vedas, ni por austeridades, ni por limosnas, ni por ofrendas;

Pero solo por devoción a mí puedo ser así percibido, Arjuna, y conocido y visto en esencia, y alcanzado, oh Parantapa.

Aquel que realiza acciones por mí, cuyo bien supremo soy yo, mi devoto, liberado del apego, sin odio hacia ningún ser, ese llega a mí, oh Pândava.