Discurso 7El yoga del conocimiento y la realización
El Señor Bendito dijo:
Con la mente aferrada a mí, oh Pârtha, practicando el yoga, refugiado en Mí, cómo llegarás sin duda a conocerme por completo, eso escúchalo.
Te declararé este conocimiento y sabiduría en su totalidad, que, una vez conocido, nada más queda aquí por conocer.
Entre miles de hombres apenas uno se esfuerza por la perfección; de los que se esfuerzan con éxito apenas uno me conoce en esencia.
Tierra, agua, fuego, aire, éter, Mente, y también Razón y Egoísmo—estas son las ocho divisiones de mi naturaleza.
Esta es la inferior. Conoce mi otra naturaleza, la superior, el elemento vital, oh el de brazos poderosos, por el cual el universo es sostenido.
Sabe que esto es el vientre de todos los seres. Yo soy la fuente del surgimiento de todo el universo y también el lugar de su disolución.
No hay nada en absoluto más alto que Yo, oh Dhananjaya. Todo esto está ensartado en Mí, como hileras de perlas en un hilo.
Yo soy el sabor en las aguas, oh hijo de Kuntî, Yo la radiancia en la luna y el sol; la Palabra de Poder en todos los Vedas, el sonido en el éter, y la virilidad en los hombres;
La fragancia pura de las tierras y el brillo en el fuego soy Yo; la vida en todos los seres soy Yo, y la austeridad en los ascetas.
¡Conóceme, oh Pârtha!, como la semilla eterna de todos los seres. Yo soy la Razón de los dotados de razón, el esplendor de las cosas espléndidas soy Yo.
Y Yo la fuerza de los fuertes, desprovista de deseo y pasión. En los seres soy el deseo no contrario al deber, oh Señor de los Bharatas.
Las naturalezas que son armoniosas, activas, perezosas, sábelas provenientes de Mí; no Yo en ellas, sino ellas en mí.
Todo este mundo, engañado por estas naturalezas hechas por las tres cualidades, no me conoce a Mí, por encima de estas, imperecedero.
Esta ilusión divina Mía, causada por las cualidades, es difícil de penetrar; quienes vienen a Mí, ellos cruzan esta ilusión.
Los hacedores del mal, los engañados, los hombres más viles, ellos no vienen a Mí, aquellos cuya sabiduría ha sido destruida por la ilusión, que han abrazado la naturaleza de los demonios.
Cuatro son las divisiones de los justos que me adoran, oh Arjuna; el que sufre, el que busca conocimiento, el interesado en sí mismo y el sabio, oh Señor de los Bhâratas.
De estos el sabio, constantemente armonizado, adorando al Uno, es el mejor; Yo soy supremamente querido por el sabio, y él es querido por Mí.
Nobles son todos estos, pero considero al sabio como verdaderamente Yo Mismo; él, unido al Ser, está fijado en Mí, el Sendero más alto.
Al final de muchos nacimientos el hombre lleno de sabiduría viene hacia Mí; «Vâsudeva es todo» dice él, el Mahâtmâ, muy difícil de encontrar.
Aquellos cuya sabiduría ha sido arrebatada por los deseos van hacia otros Seres Resplandecientes, recurriendo a diversas observancias externas, según sus propias naturalezas.
Cualquier devoto que busque adorar con fe cualquier aspecto tal, Yo verdaderamente concedo la fe inquebrantable de ese hombre.
Él dotado con esa fe, busca la adoración de tal ser, y de él obtiene sus deseos, Yo verdaderamente decretando los beneficios;
Finito en verdad es el fruto que pertenece a aquellos que son de pequeña inteligencia. A los Seres Resplandecientes van los adoradores de los Seres Resplandecientes, pero mis devotos vienen a Mí.
Aquellos desprovistos de Razón piensan de Mí, el no manifestado, como teniendo manifestación, sin conocer mi naturaleza suprema, imperecedera, la más excelente.
Ni soy descubierto por todos, envuelto en mi ilusión creadora. Este mundo engañado no me conoce, el no nacido, el imperecedero.
Yo conozco los seres que son pasados, que son presentes, que están por venir, oh Arjuna, pero nadie me conoce.
Por el engaño de los pares de opuestos, surgido de la atracción y la repulsión, oh Bhârata, todos los seres caminan este universo completamente engañados, oh Parantapa.
Pero aquellos hombres de obras puras, en quienes el pecado ha llegado a su fin, ellos, liberados de los pares de opuestos engañosos, me adoran, firmes en sus votos.
Quienes, refugiados en Mí, se esfuerzan por la liberación del nacimiento y la muerte, ellos conocen lo Eterno, todo el Conocimiento del Ser, y toda acción.
Quienes me conocen como el conocimiento de los elementos, como el de los Seres Resplandecientes, y como el del Sacrificio, ellos armonizados en mente, me conocen verdaderamente incluso en el momento de partir.
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