Discurso 4El yoga de la sabiduría

El Señor Bendito dijo:

Este yoga imperecedero lo declaré a Vivasvân; Vivasvân se lo enseñó a Manu; Manu se lo contó a Ikshvâku.

Así, transmitido de uno a otro, los Reyes-Sabios lo conocieron. Este yoga, con el gran transcurso del tiempo, decayó en el mundo, oh Parantapa.

Este mismo yoga antiguo te ha sido declarado hoy por Mí, porque tú eres mi devoto y mi amigo; es el Secreto supremo.

Arjuna dijo:

Tu nacimiento fue posterior, el nacimiento de Vivasvân fue anterior; ¿cómo he de entender entonces que tú lo declaraste en el principio?

El Señor Bendito dijo:

Muchos nacimientos han quedado atrás para Mí y para ti, oh Arjuna. Yo los conozco todos, pero tú no conoces los tuyos, oh Parantapa.

Aunque no nacido, el Yo imperecedero, y también el Señor de todos los seres, velando sobre la naturaleza que es Mía propia, sin embargo nazco a través de Mi propio Poder.

Siempre que hay decadencia de la rectitud, oh Bhârata, y hay exaltación de la no rectitud, entonces Yo Mismo me manifiesto;

Para la protección de los buenos, para la destrucción de los malhechores, para establecer firmemente la rectitud, nazco de era en era.

Quien así conoce Mi nacimiento divino y acción, en su esencia, habiendo abandonado el cuerpo, no vuelve a nacer de nuevo, sino que viene a Mí, oh Arjuna.

Liberados de la pasión, el miedo y la ira, llenos de Mí, refugiándose en Mí, purificados en el fuego de la sabiduría, muchos han entrado en Mi Ser.

Como los hombres se acercan a Mí, así los recibo, pues el sendero que los hombres toman desde todos lados es Mío, oh Pârtha.

Quienes anhelan el éxito en la acción sobre la tierra adoran a los Seres Resplandecientes; pues en breve tiempo verdaderamente, en este mundo de hombres, el éxito nace de la acción.

Las cuatro castas fueron emanadas por Mí, mediante la diferente distribución de cualidades y acciones; sábete que soy el autor de ellas, aunque sin acción e inagotable.

Ni las acciones me afectan, ni deseo el fruto de la acción. Quien así me conoce no queda atado por las acciones.

Habiéndolo sabido así, nuestros antepasados, buscando siempre la liberación, realizaron la acción; por tanto, realiza tú también la acción, como hicieron nuestros antepasados en el tiempo antiguo.

«¿Qué es acción, qué inacción?» Incluso los sabios están perplejos en esto. Por tanto te declararé la acción cuyo conocimiento te librará del mal.

Es necesario discriminar la acción, discriminar la acción ilícita y discriminar la inacción; misterioso es el sendero de la acción.

Quien ve inacción en la acción, y acción en la inacción, él es sabio entre los hombres, él está en armonía, incluso mientras realiza toda acción.

Aquel cuyas obras están todas libres del moldeado del deseo, cuyas acciones son quemadas por el fuego de la sabiduría, a él los sabios lo han llamado un Sabio.

Habiendo abandonado el apego al fruto de la acción, siempre contento, sin buscar refugio en ninguna parte, no está haciendo nada, aunque haciendo acciones.

Sin esperar nada, con su mente y su yo controlados, habiendo abandonado toda codicia, realizando la acción solo con el cuerpo, no comete pecado.

Contento con cualquier cosa que obtenga sin esfuerzo, libre de los pares de opuestos, sin envidia, equilibrado en el éxito y el fracaso, aunque actuando no queda atado.

De aquel con el apego muerto, armonioso, con sus pensamientos establecidos en la sabiduría, sus obras sacrificios, toda acción se disuelve.

El Eterno la oblación, el Eterno la mantequilla clarificada, son ofrecidos en el Eterno el fuego por el Eterno; verdaderamente al Eterno irá quien en su acción medita totalmente en el Eterno.

Algunos Yoguis ofrecen el sacrificio a los Seres Resplandecientes; otros sacrifican solo vertiendo el sacrificio en el fuego del Eterno;

Algunos vierten como sacrificio el oído y los otros sentidos en los fuegos de la restricción; algunos vierten el sonido y los otros objetos de los sentidos en los fuegos de los sentidos como sacrificio;

Otros, a su vez, en el fuego de la unión encendido por la sabiduría alcanzado mediante el autocontrol, vierten como sacrificio todas las funciones de los sentidos y las funciones de la vida;

Otros aún el sacrificio de la riqueza, el sacrificio de la austeridad, el sacrificio del yoga, el sacrificio de la lectura silenciosa y la sabiduría, hombres concentrados y de votos eficaces;

Otros aún vierten como sacrificio el aliento saliente en el entrante, y el entrante en el saliente, restringiendo el flujo de los alientos saliente y entrante, absortos únicamente en el control de la respiración.

Otros regulares en la comida, vierten como sacrificio sus alientos vitales en los alientos vitales. Todos estos son conocedores del sacrificio, y mediante el sacrificio han destruido sus pecados.

Los que comen los restos vivificantes del sacrificio van al Eterno inmutable. Este mundo no es para el no sacrificador, mucho menos el otro, oh mejor de los Kurus.

Muchos y variados sacrificios están así extendidos ante el Eterno. Sabe que todos estos nacen de la acción, y así sabiendo quedarás libre.

Mejor que el sacrificio de cualquier objeto es el sacrificio de la sabiduría, oh Parantapa. Todas las acciones en su totalidad, oh Pârtha, culminan en la sabiduría.

Aprende esto mediante el discipulado, mediante la investigación y mediante el servicio. Los sabios, los videntes de la esencia de las cosas, te instruirán en la sabiduría.

Y habiendo conocido esto, no volverás a caer de nuevo en esta confusión, oh Pândava; pues mediante esto verás a todos los seres sin excepción en el Yo, y así en Mí.

Incluso si eres el más pecador de todos los pecadores, sin embargo cruzarás todo pecado con la balsa de la sabiduría.

Como el fuego ardiente reduce el combustible a cenizas, oh Arjuna, así el fuego de la sabiduría reduce todas las acciones a cenizas.

Verdaderamente no hay purificador en este mundo como la sabiduría; quien está perfeccionado en el yoga la encuentra en el Yo a su debido tiempo.

El hombre que está lleno de fe obtiene la sabiduría, y también quien tiene dominio sobre sus sentidos; y, habiendo obtenido la sabiduría, va rápidamente a la Paz suprema.

Pero el yo ignorante, sin fe, dubitativo va a la destrucción; ni este mundo, ni el más allá, ni la felicidad, hay para el yo dubitativo.

Aquel que ha renunciado a las acciones mediante el yoga, que ha hendido la duda con la sabiduría, que está gobernado por el Yo, las acciones no lo atan, oh Dhananjaya.

Por tanto, con la espada de la sabiduría del Yo hendiendo esta duda nacida de la ignorancia que habita en tu corazón, establécete en el yoga. ¡Levántate, oh Bhârata!