Discurso 2El yoga del conocimiento

Sanjaya dijo:

Al que así estaba vencido por la compasión, con los ojos arrasados de lágrimas, desalentado, Madhusúdana le habló estas palabras:

El Señor Bendito dijo:

¿De dónde te ha venido este abatimiento en este peligroso trance, indigno, que cierra el cielo, infame, oh Arjuna?

¡No cedas a la impotencia, oh Partha! No te corresponde. ¡Sacúdete esta miserable cobardía! ¡Levántate, Parantapa!

Arjuna dijo:

¿Cómo, oh Madhusúdana, voy a atacar a Bhishma y a Drona con flechas en la batalla, ellos que son dignos de reverencia, oh destructor de enemigos?

Mejor sería en este mundo comer incluso la corteza del mendigo que matar a estos nobilísimos Gurús. Matando a estos Gurús, nuestros bienhechores, probaría festines salpicados de sangre.

Tampoco sé qué sería mejor para nosotros, si que los conquistemos o que ellos nos conquisten a nosotros: estos a quienes, habiéndolos matado, no nos importaría vivir, precisamente estos alineados contra nosotros, los hijos de Dhritarashtra.

Mi corazón está abrumado por el vicio de la debilidad; mi mente está confusa respecto al deber. Te pregunto qué puede ser lo mejor: dímelo con decisión. Soy tu discípulo, suplicante ante ti; enséñame.

Pues no veo que pudiera apartar esta angustia que marchita mis sentidos, aunque alcanzara una monarquía sin rival en la tierra, o incluso la soberanía de los Resplandecientes.

Sanjaya dijo:

Gudakesha, conquistador de sus enemigos, habiendo hablado así a Hrishikesha y dicho a Govinda: «¡No lucharé!», guardó silencio.

Entonces Hrishikesha, sonriendo, por así decir, oh Bharata, le habló estas palabras a él, desalentado, en medio de los dos ejércitos:

El Señor Bendito dijo:

Te afliges por quienes no deberían ser llorados, pero hablas palabras de sabiduría. Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos.

Ni en ningún momento en verdad dejé yo de ser, ni tú, ni estos príncipes de hombres, ni en verdad dejaremos de ser nunca, en adelante.

Así como el morador del cuerpo experimenta en el cuerpo la infancia, la juventud, la vejez, así pasa a otro cuerpo; el firme no se aflige por ello.

Los contactos de la materia, oh hijo de Kunti, que dan frío y calor, placer y dolor, vienen y se van, impermanentes; sopórtalos valientemente, oh Bharata.

El hombre a quien estos no atormentan, oh jefe de los hombres, equilibrado en el dolor y el placer, firme, está preparado para la inmortalidad.

Lo irreal no tiene ser; lo real nunca deja de ser; la verdad sobre ambos ha sido percibida por los videntes de la esencia de las cosas.

Sabe que es indestructible Aquello por quien todo esto está impregnado. Nadie puede realizar la destrucción de ese Uno imperecedero.

Estos cuerpos del Uno encarnado, que es eterno, indestructible e inconmensurable, se conocen como finitos. Por tanto, lucha, oh Bharata.

Quien considera a este como un asesino, y quien piensa que él es asesinado, ambos son ignorantes. Él no mata, ni es matado.

Él no nace, ni muere; ni habiendo sido, deja de ser nunca más; no nacido, perpetuo, eterno y antiguo, no es matado cuando el cuerpo es destruido.

Quien lo conoce como indestructible, perpetuo, no nacido, que no mengua, ¿cómo puede ese hombre matar, oh Partha, o hacer que se mate?

Como un hombre, desechando ropas gastadas, toma otras nuevas, así el morador del cuerpo, desechando cuerpos gastados, entra en otros que son nuevos.

Las armas no lo parten, ni el fuego lo quema, ni las aguas lo mojan, ni el viento lo seca.

Impartible él, incombustible él, y ciertamente ni puede ser mojado ni secado; perpetuo, omnipresente, estable, inmóvil, antiguo.

Inmanifiesto, impensable, inmutable, se le llama; por tanto, conociéndolo como tal, no debes afligirte.

O si piensas en él como naciendo constantemente y muriendo constantemente, aun entonces, oh de poderosos brazos, no debes afligirte.

Pues cierta es la muerte para el nacido, y cierto es el nacimiento para el muerto; por tanto, sobre lo inevitable no debes afligirte.

Los seres son inmanifiestos en su origen, manifiestos en su estado intermedio, oh Bharata, inmanifiestos igualmente son en la disolución. ¿Qué motivo entonces para la lamentación?

Como maravilloso lo considera uno; como maravilloso habla de él otro; como maravilloso lo oye otro; sin embargo, habiéndolo oído, nadie lo comprende en verdad.

Este morador del cuerpo de cada uno es siempre invulnerable, oh Bharata; por tanto, no debes afligirte por ninguna criatura.

Además, mirando a tu propio deber no debes temblar; pues no hay nada más bienvenido para un Kshatriya que una guerra justa.

Felices los Kshatriyas, oh Partha, que obtienen tal combate, ofrecido sin buscarlo como una puerta abierta al cielo.

Pero si no llevarás a cabo esta guerra justa, entonces, desechando tu propio deber y tu honor, incurrirás en pecado.

Los hombres relatarán tu perpetuo deshonor, y, para uno altamente estimado, el deshonor supera la muerte.

Los grandes guerreros de carros pensarán que huiste de la batalla por miedo, y tú, que eras altamente apreciado por ellos, serás tenido en poco.

Muchas palabras indecorosas serán pronunciadas por tus enemigos, calumniando tu fuerza; ¿qué más doloroso que eso?

Muerto, obtendrás el cielo; victorioso, disfrutarás de la tierra; por tanto, levántate, oh hijo de Kunti, resuelto a luchar.

Tomando como iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, prepárate para la batalla; así no incurrirás en pecado.

Esta enseñanza expuesta ante ti está de acuerdo con el Sankhya; escúchala ahora según el Yoga, imbuido de cuya enseñanza, oh Partha, desecharás las ataduras de la acción.

En esto no hay pérdida de esfuerzo, ni hay transgresión. Incluso un poco de este conocimiento protege del gran temor.

La Razón determinada es de un solo punto, oh alegría de los Kurus; múltiples y sin fin son los pensamientos del irresoluto.

Discurso florido pronuncian los necios, regocijándose en la letra de los Vedas, oh Partha, diciendo: «No hay nada más que esto»;

Con deseo de sí mismos, con el cielo como meta, ofrecen el nacimiento como fruto de la acción, y prescriben muchas y variadas ceremonias para la obtención del placer y el señorío.

Para ellos que se aferran al placer y al señorío, cuyas mentes están cautivadas por tal enseñanza, no está destinada esta Razón determinada, firmemente inclinada en la contemplación.

Los Vedas tratan de los tres atributos; sé tú por encima de estos tres atributos, oh Arjuna; más allá de los pares de opuestos, siempre firme en la pureza, despreocupado de posesiones, lleno del Yo.

Todos los Vedas son tan útiles para un brahmán iluminado como lo es un estanque en un lugar cubierto completamente de agua.

Tu asunto es con la acción solamente, nunca con sus frutos; así que no dejes que el fruto de la acción sea tu motivo, ni te apegues a la inacción.

Realiza la acción, oh Dhananjaya, morando en unión con lo divino, renunciando a los apegos y equilibrado por igual en el éxito y el fracaso: el equilibrio se llama yoga.

Muy inferior al Yoga de la Discriminación es la acción, oh Dhananjaya. Busca refugio en la Razón Pura; dignos de lástima son quienes trabajan por el fruto.

Unido a la Razón Pura, uno abandona aquí tanto las acciones buenas como las malas; por tanto, aférrate al yoga; el yoga es habilidad en la acción.

Los Sabios, unidos a la Razón Pura, renuncian al fruto que rinde la acción, y, liberados de las ataduras del nacimiento, van a la morada dichosa.

Cuando tu mente escape de esta maraña de ilusión, entonces te elevarás a la indiferencia respecto a lo que ha sido oído y lo que será oído.

Cuando tu mente, desconcertada por las Escrituras, permanezca inmóvil, fija en la contemplación, entonces alcanzarás el yoga.

Arjuna dijo:

¿Cuál es la marca del que es estable de mente, firme en la contemplación, oh Keshava? ¿Cómo habla el de mente estable, cómo se sienta, cómo camina?

El Señor Bendito dijo:

Cuando un hombre abandona, oh Partha, todos los deseos del corazón, y está satisfecho en el Yo por el Yo, entonces se le llama estable de mente.

Aquel cuya mente está libre de ansiedad en medio de los dolores, indiferente en medio de los placeres, liberado de la pasión, el miedo y la ira, se llama un sabio de mente estable.

Quien por todos lados está sin apegos, sea cual sea el acontecimiento de dicha o desdicha, que ni le gusta ni le disgusta, de tal persona el entendimiento está bien equilibrado.

Cuando, además, como una tortuga retrae por todos lados sus miembros, retira sus sentidos de los objetos de los sentidos, entonces su entendimiento está bien equilibrado.

Los objetos de los sentidos, pero no el gusto por ellos, se apartan de un morador abstemio del cuerpo; e incluso el gusto se aparta de él después de que se ve lo Supremo.

Oh hijo de Kunti, los sentidos excitados incluso de un hombre sabio, aunque esté esforzándose, arrebatan impetuosamente su mente.

Habiendo refrenado todos ellos, debe sentarse armonizado, yo su meta suprema; pues, de quien los sentidos están dominados, su entendimiento está bien equilibrado.

El hombre, meditando sobre los objetos de los sentidos, concibe un apego a estos; del apego surge el deseo; del deseo surge la ira;

De la ira procede la ilusión; de la ilusión, la memoria confusa; de la memoria confusa, la destrucción de la Razón; de la destrucción de la Razón, perece.

Pero el yo disciplinado, moviéndose entre objetos de los sentidos con sentidos libres de atracción y repulsión, dominados por el Yo, va a la paz.

En esa Paz surge para él la extinción de todos los dolores, pues de aquel cuyo corazón está en paz la Razón pronto alcanza el equilibrio.

No hay Razón Pura para el no armonizado, ni para el no armonizado hay concentración; para quien no tiene concentración no hay paz, y para el que no tiene paz ¿cómo puede haber felicidad?

Cualquiera de los sentidos errantes al que la mente cede, eso arrastra el entendimiento, tal como el vendaval arrastra un barco sobre las aguas.

Por tanto, oh de poderosos brazos, de quien los sentidos están todos completamente refrenados de los objetos de los sentidos, su entendimiento está bien equilibrado.

Lo que es la noche de todos los seres, para el hombre disciplinado es el tiempo de vigilia; cuando otros seres están despiertos, entonces es noche para el sabio que ve.

Alcanza la Paz aquel en quien todos los deseos fluyen como los ríos fluyen al océano, que está lleno de agua pero permanece inmóvil, no quien desea deseos.

Quien abandona todos los deseos y avanza libre de ansias, sin egoísmo y sin sentido del yo, va a la Paz.

Este es el estado Eterno, oh hijo de Pritha. Habiéndolo alcanzado, nadie se desconcierta. Quien, incluso en la hora de la muerte, está establecido en él, va al Nirvana del Eterno.