Discurso 18El yoga de la liberación por la renuncia

Arjuna dijo:

Deseo conocer por separado, oh tú de brazos poderosos, la esencia de la renuncia, oh Hrishîkesha, y de la relinquición, oh Keshinishûdana.

El Señor Bienaventurado dijo:

Los sabios han conocido como renuncia el renunciar a las obras con deseo; el relinquir el fruto de todas las acciones es llamado relinquición por los sabios.

«La acción debe ser relinquida como un mal», declaran algunos hombres reflexivos; «los actos de sacrificio, regalo y austeridad no deben ser relinquidos», dicen otros.

Escucha mis conclusiones respecto a esa relinquición, oh mejor de los Bhâratas; pues la relinquición, oh tigre entre los hombres, ha sido explicada como triple.

Los actos de sacrificio, regalo y austeridad no deben ser relinquidos, sino realizados; el sacrificio, el regalo y también la austeridad son los purificadores de los inteligentes.

Pero incluso estas acciones deben hacerse dejando de lado el apego y el fruto, oh Pârtha; esa es mi creencia cierta y mejor.

En verdad, la renuncia a las acciones prescritas no es apropiada; la relinquición de ellas por ilusión se dice que es de las tinieblas.

Quien relinque una acción por miedo al sufrimiento físico, diciendo «Doloroso», realizando así una relinquición apasionada, no obtiene el fruto de la relinquición.

Quien realiza una acción prescrita, diciendo «debe hacerse», oh Arjuna, relinquiendo el apego y también el fruto, esa relinquición es considerada pura.

El relinquidor impregnado de pureza, inteligente y con las dudas cortadas, no odia la acción desagradable ni está apegado a la placentera.

Ni en verdad pueden los seres encarnados relinquir completamente la acción; en verdad quien relinque el fruto de la acción, él es llamado relinquidor.

Bueno, malo y mixto—triple es el fruto de la acción en el más allá para el no relinquidor; pero no existe ninguno jamás para el renunciante.

Estas cinco causas, oh tú de brazos poderosos, aprende de Mí como se declara en el sistema Sâñkhya para el cumplimiento de todas las acciones:

El cuerpo, el actor, los diversos órganos, las diversas clases de energías, y también las deidades presidentes, la quinta.

Cualquier acción que un hombre realice con su cuerpo, palabra y mente, ya sea correcta o lo contrario, estas cinco son la causa de ella.

Siendo así, quien en verdad—debido a la Razón no entrenada—mira a su Ser, que está aislado, como el actor, él de inteligencia pervertida, no ve.

Quien está libre de la noción egoísta, cuya Razón no está afectada, aunque mate a estos pueblos, él no mata, ni está atado.

El conocimiento, lo conocible y el conocedor, el triple impulso a la acción; el órgano, la acción, el actor, los tres componentes de la acción.

El conocimiento, la acción y el actor en la categoría de las cualidades también se dice que son cada uno triple, por la diferencia de cualidades; escucha también estas debidamente.

Aquel por el cual se ve un Ser indestructible en todos los seres, inseparado en los separados, sabe que ese conocimiento es puro.

Pero aquel conocimiento que considera las diversas existencias múltiples en todos los seres como separadas, ese conocimiento sábelo como de la pasión;

Mientras que aquel que se aferra a cada cosa como si fuera el todo, sin razón, sin captar la realidad, estrecho, ese es declarado oscuro.

Una acción que es ordenada, hecha por uno sin deseo de fruto, desprovista de apego, sin amor ni odio, esa es llamada pura.

Pero aquella acción que se hace por uno que anhela deseos, o de nuevo con egoísmo, o con mucho esfuerzo, esa es declarada apasionada.

La acción emprendida por ilusión, sin considerar la capacidad y las consecuencias—pérdida y daño a otros—esa es declarada oscura.

Liberado del apego, no egoísta, dotado de firmeza y confianza, inalterable por el éxito o el fracaso, ese actor es llamado puro.

Apasionado, deseando obtener el fruto de las acciones, codicioso, dañino, impuro, movido por la alegría y el dolor, tal actor es declarado apasionado.

Discordante, vulgar, terco, tramposo, malicioso, indolente, desesperanzado, procrastinador, ese actor es llamado oscuro.

La división de la Razón y también de la firmeza, triple según las cualidades, óyela relatada, sin reservas y por separado, oh Dhananjaya.

Aquella que conoce la energía y la abstinencia, lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, el miedo y la ausencia de miedo, la esclavitud y la liberación, esa Razón es pura, oh Pârtha.

Aquella por la cual uno entiende equivocadamente lo Correcto y lo Erróneo y también lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, esa Razón, oh Pârtha, es apasionada.

Aquella que, envuelta en oscuridad, piensa que lo erróneo es correcto y ve todas las cosas subvertidas, esa Razón, oh Pârtha, es de las tinieblas.

La firmeza inquebrantable por la cual, a través del Yoga, uno refrena la actividad de la mente, de los alientos vitales y de los órganos de los sentidos, esa firmeza, oh Pârtha, es pura.

Pero la firmeza, oh Arjuna, por la cual, por apego y deseoso de fruto, uno se aferra al deber, al deseo y a la riqueza, esa firmeza, oh Pârtha, es apasionada.

Aquella por la cual uno por estupidez no abandona el sueño, el miedo, la pena, la desesperación, y también la vanidad, esa firmeza, oh Pârtha, es oscura.

Y ahora las tres clases de placer óyelas de Mí, oh toro de los Bhâratas. Aquel en el cual uno por la práctica se regocija, y que pone fin al dolor;

Que al principio es como veneno pero al final es como néctar; ese placer se dice que es puro, nacido del conocimiento dichoso del Ser.

Aquel que de la unión de los sentidos con sus objetos al principio es como néctar, pero al final es como veneno, ese placer es considerado apasionado.

Aquel placer que tanto al principio como después es engañoso del ser, surgiendo del sueño, la indolencia y el descuido, ese es declarado oscuro.

No existe una entidad, ni en la tierra ni tampoco en el cielo entre los Resplandecientes, que esté liberada de estas tres cualidades, nacidas de la Materia.

De los Brâhmanas, Kshattriyas, Vaishyas y Shûdras, oh Parantapa, los deberes han sido distribuidos, según las cualidades nacidas de sus propias naturalezas.

La serenidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, el perdón y también la rectitud, la sabiduría, el conocimiento, la creencia en Dios, son el deber del Brâhmana, nacido de su propia naturaleza.

El valor, el esplendor, la firmeza, la destreza, y también no huir de la batalla, la generosidad, la naturaleza de gobernante, son el deber del Kshattriya, nacido de su propia naturaleza.

El arado, la protección del ganado, y el comercio son el deber del Vaishya, nacido de su propia naturaleza. La acción de naturaleza de servicio es el deber del Shûdra, nacido de su propia naturaleza.

El hombre alcanza la perfección cuando cada uno está concentrado en su propio deber. Escucha cómo se gana la perfección por quien está concentrado en su propio deber.

Aquel de quien es la emanación de los seres, por Quien todo Esto está impregnado, al adorarlo en su propio deber un hombre gana la perfección.

Mejor es el deber propio aunque desprovisto de méritos que el deber bien ejecutado de otro. Quien hace el deber establecido por su propia naturaleza no incurre en pecado.

El deber congénito, oh hijo de Kuntî, aunque defectuoso, no debe ser abandonado. Todas las empresas en verdad están nubladas por defectos como el fuego por el humo.

Aquel cuya Razón está en todas partes desapegada, el autosubyugado, muerto a los deseos, él va por la renuncia a la perfección suprema de la libertad de la obligación.

Cómo quien ha alcanzado la perfección obtiene lo Eterno, ese estado más elevado de sabiduría, apréndelo de Mí solo de manera sucinta, oh Kaunteya.

Unido a esta Razón, purificado, controlando el ser con firmeza, habiendo abandonado el sonido y los otros objetos de los sentidos, habiendo dejado de lado la pasión y la malicia,

Morando en soledad, abstemio, la palabra, el cuerpo y la mente subyugados, constantemente fijado en meditación y yoga, refugiándose en el desapasionamiento,

Habiendo desechado el egoísmo, la violencia, la arrogancia, el deseo, la ira, la codicia, desinteresado y pacífico—él está capacitado para volverse lo Eterno.

Volviéndose lo Eterno, sereno en el Ser, él ni se lamenta ni desea; el mismo para todos los seres, él obtiene devoción suprema hacia Mí.

Por la devoción él me conoce en esencia, quién y qué soy; habiéndome así conocido en esencia él enseguida entra en lo Supremo.

Aunque realizando siempre todas las acciones, refugiándose en Mí, por Mi gracia él obtiene la morada eterna indestructible.

Renunciando mentalmente a todas las obras en Mí, concentrado en Mí, recurriendo al yoga de la discriminación, ten tu pensamiento siempre en Mí.

Pensando en Mí, superarás todos los obstáculos por Mi gracia: pero si por egoísmo no quieres escuchar, serás destruido por completo.

Atrincherado en el egoísmo, piensas «No lucharé»; en vano tu determinación; la naturaleza te obligará.

Oh hijo de Kuntî, atado por tu propio deber nacido de tu propia naturaleza, aquello que por ilusión no deseas hacer, incluso eso sin remedio realizarás.

El Señor mora en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, por Su Poder ilusorio haciendo que todos los seres giren, como montados en la rueda de un alfarero.

Busca refugio en Él con todo tu ser, oh Bhârata; por Su gracia obtendrás paz suprema, la morada eterna.

Así te ha sido declarada por Mí la sabiduría, más secreta que el secreto mismo; habiendo reflexionado sobre ella plenamente, entonces actúa como desees.

Escucha de nuevo Mi palabra suprema, la más secreta de todas; amado eres de Mí, y firme de corazón, por eso hablaré para tu beneficio.

Funde tu mente en Mí, sé mi devoto, sacrifícame a Mí, prostérnate ante Mí, vendrás incluso a Mí. Te prometo Mi palabra; me eres querido.

Abandonando todos los deberes ven solo a Mí como refugio; no te aflijas, te liberaré de todos los pecados.

Nunca debe ser hablado esto por ti a nadie que esté sin ascetismo, ni sin devoción, ni a uno que no desee escuchar, ni tampoco a quien hable mal de Mí.

Quien declare este secreto supremo entre Mis devotos, habiendo mostrado la más alta devoción por Mí, sin duda él vendrá a Mí.

Ni hay nadie entre los hombres que realice un servicio más querido para Mí que él, ni ningún otro será más amado por Mí en la tierra que él.

Y quien estudie este sagrado diálogo nuestro, por él seré adorado con el sacrificio de la sabiduría. Tal es Mi pensamiento.

El hombre también que, lleno de fe, simplemente lo escuche sin vilipendiar, incluso él, liberado del mal, obtiene los mundos radiantes de los justos.

¿Ha sido oído esto, oh hijo de Prithâ, con mente concentrada? ¿Ha sido destruida tu ilusión, causada por la falta de sabiduría, oh Dhananjaya?

Arjuna dijo:

Destruida está mi ilusión. He ganado conocimiento a través de Tu gracia, oh Inmutable. Estoy firme, mis dudas han huido. Haré según Tu palabra.

Sanjaya dijo:

Escuché este diálogo maravilloso de Vâsudeva, y del gran Partha de alma noble, haciendo que mi cabello se erizara.

Por el favor de Vyâsa escuché este yoga secreto y supremo del Señor del Yoga, Krishna Mismo, hablando ante mis ojos.

Oh Rey, recordando, recordando este diálogo maravilloso y sagrado entre Keshava y Arjuna, me regocijo una y otra vez.

Recordando, recordando, también esa forma más maravillosa de Hari, grande es mi asombro, oh Rey. Me regocijo, una y otra vez.

Dondequiera que esté Krishna, el Señor del Yoga, dondequiera que esté Pârtha, el arquero, asegurados están allí la prosperidad, la victoria y la felicidad. Así pienso.