Discurso 13El campo y el conocedor del campo

Arjuna dijo:

La Materia y el Espíritu, es decir, el Campo y el Conocedor del Campo, la sabiduría y lo que debe ser conocido, esto desearía aprender, oh Keshava.

El Señor Bendito dijo:

Este cuerpo, hijo de Kuntî, se llama el Campo; aquel que lo conoce es llamado el Conocedor del Campo por los Sabios.

Entiéndeme como el Conocedor del Campo en todos los Campos, oh Bhârata. La sabiduría sobre el Campo y el Conocedor del Campo, eso es en mi opinión la sabiduría.

Qué es ese Campo y de qué naturaleza, cómo se modifica, de dónde viene, y qué es Él y cuáles son sus poderes, escucha eso ahora brevemente de mí.

Los Rishis lo han cantado de múltiples maneras, en muchos cantos diversos, y en versos decisivos del Brahma-sûtra llenos de razonamientos.

Los grandes Elementos, la Individualidad, la Razón, y también lo no manifestado, los diez sentidos y el uno, y los cinco pastos de los sentidos;

El Deseo, la aversión, el placer, el dolor, la combinación, la inteligencia, la firmeza; estos, brevemente descritos, constituyen el Campo y sus modificaciones.

Humildad, falta de pretensión, inofensividad, perdón, rectitud, servicio al maestro, pureza, constancia, autocontrol.

Desapasionamiento hacia los objetos de los sentidos, y también ausencia de egoísmo, comprensión del dolor y el mal del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad,

Desapego, ausencia de identificación con el hijo, la esposa o el hogar, y constante equilibrio mental ante los acontecimientos deseados e indeseados,

Devoción inquebrantable hacia Mí mediante el yoga, sin otros objetos, refugio en lugares apartados, ausencia de disfrute en la compañía de los hombres,

Constancia en la sabiduría del Sí Mismo, comprensión del objeto de la sabiduría esencial; eso es declarado como la Sabiduría; todo lo contrario es ignorancia.

Declararé aquello que debe ser conocido, aquello que siendo conocido permite disfrutar de la inmortalidad: lo supremo Eterno sin comienzo, llamado ni ser ni no-ser.

Por todas partes Eso tiene manos y pies, por todas partes ojos, cabezas y bocas; capaz de oírlo todo, Él mora en el mundo, envolviéndolo todo,

Resplandeciendo con todas las facultades sensoriales sin tener ningún sentido; no apegado, sosteniéndolo todo y libre de cualidades, disfrutando de las cualidades;

Fuera y dentro de todos los seres, inmóvil y también móvil; por razón de su sutileza imperceptible; cerca y lejos está Eso.

No dividido entre los seres, y sin embargo situado de manera distributiva; eso debe ser conocido como el sustentador de los seres; Él devora y Él genera.

Eso, la Luz de todas las luces, se dice que está más allá de la oscuridad; Sabiduría, el Objeto de la Sabiduría, a ser alcanzado por la Sabiduría, situado en los corazones de todos.

Así el Campo, la Sabiduría y el Objeto de la Sabiduría han sido brevemente explicados. Mi devoto, conociendo así, entra en Mi Ser.

Sabe que la Materia y el Espíritu son ambos sin comienzo; y sabe también que las modificaciones y las cualidades todas nacen de la Materia.

La Materia es llamada la causa de la generación de causas y efectos; el Espíritu es llamado la causa del disfrute del placer y el dolor.

El Espíritu situado en la Materia usa las cualidades nacidas de la Materia; el apego a las cualidades es la causa de sus nacimientos en vientres buenos y malos.

Supervisor y permitidor, sustentador, disfrutador, el gran Señor, y también el Sí Mismo supremo; así es llamado en este cuerpo el Espíritu supremo.

Aquel que así conoce al Espíritu y a la Materia con sus cualidades, en cualquier condición en que se encuentre, no nacerá de nuevo.

Algunos por la meditación contemplan al Sí Mismo en el sí mismo mediante el Sí Mismo; otros por el Sânkhya Yoga, y otros por el Yoga de la Acción;

Otros también, ignorantes de esto, habiendo oído de ello de otros, adoran; y estos también cruzan más allá de la muerte, adhiriéndose a lo que han oído.

Cualquier criatura que nazca inmóvil o móvil, sabe, oh mejor de los Bhâratas, que es de la unión entre el Campo y el Conocedor del Campo.

Situado igualmente en todos los seres, el Señor supremo, imperecedero dentro de lo perecedero: aquel que así ve, ve.

Viendo verdaderamente en todas partes al mismo Señor morando igualmente, no destruye al Sí Mismo, y así recorre el Sendero más elevado.

Aquel que ve que la Materia verdaderamente realiza todas las acciones, y que el Sí Mismo no actúa, ese ve.

Cuando percibe la existencia diversificada de los seres como enraizada en Uno, y extendiéndose desde él, entonces alcanza lo Eterno.

Siendo sin comienzo y sin cualidades, el Sí Mismo supremo imperecedero, aunque situado en el cuerpo, oh Kaunteya, no actúa ni es afectado.

Como el éter omnipresente no es afectado, por razón de su sutileza, así situado en todas partes en el cuerpo el Sí Mismo no es afectado.

Como el sol único ilumina toda la tierra, así el Señor del Campo ilumina todo el Campo, oh Bhârata.

Aquellos que con los ojos de la Sabiduría perciben esta diferencia entre el Campo y el Conocedor del Campo, y la liberación de los seres de la Materia, van a lo Supremo.