Discurso 6El yoga del dominio de sí

El Señor Bienaventurado dijo:

Quien realiza la acción que es su deber, independientemente del fruto de la acción, ese es un asceta, ese es un yogui, no quien carece de fuego y de ritos.

Lo que se llama renuncia, sábelo como yoga, oh Pándava; nadie se convierte en yogui sin haber renunciado a la voluntad formativa.

Para un sabio que busca el yoga, la acción se llama el medio; para ese mismo sabio, cuando está entronizado en el yoga, la serenidad se llama el medio.

Cuando un hombre no siente apego ni por los objetos de los sentidos ni por las acciones, renunciando a la voluntad formativa, entonces se dice que está entronizado en el yoga.

Que eleve el yo por medio del Yo y no deje que el yo se deprima; pues verdaderamente el Yo es el amigo del yo, y también el Yo es el enemigo del yo.

El Yo es el amigo del yo de aquel en quien el yo es vencido por el Yo; pero para el yo no sometido, el Yo verdaderamente se vuelve hostil como un enemigo.

El Yo superior de quien está autocontrolado y en paz es uniforme en el frío y el calor, el placer y el dolor, así como en el honor y el deshonor.

El yogui que está satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, inquebrantable, cuyos sentidos están sometidos, para quien un terrón de tierra, una piedra y el oro son lo mismo, se dice que está armonizado.

Quien considera imparcialmente a amantes, amigos y enemigos, extraños, neutrales, forasteros y parientes, también a los justos e injustos, ese sobresale.

Que el yogui se dedique constantemente al yoga, permaneciendo solo en un lugar secreto, con el pensamiento y el yo sometidos, libre de esperanza y codicia.

En un lugar puro, establecido sobre un asiento fijo propio, ni muy elevado ni muy bajo, hecho de una tela, una piel de antílope negro y hierba kusha, uno sobre el otro;

Allí, habiendo hecho la mente concentrada en un solo punto, con el pensamiento y las funciones de los sentidos sometidos, firme en su asiento, debe practicar el yoga para la purificación del yo.

Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erectos, inmóvil y estable, mirando fijamente la punta de la nariz, con la mirada sin ver,

El yo sereno, sin miedo, firme en el voto del brahmachari, la mente controlada, pensando en Mí, armonizado, que se siente aspirando hacia Mí.

El yogui así unido siempre con el Yo, con la mente controlada, va hacia la Paz, hacia la Bienaventuranza suprema que permanece en Mí.

Verdaderamente el yoga no es para quien come demasiado, ni para quien se abstiene en exceso, ni para quien está demasiado entregado al sueño, ni tampoco a la vigilia, oh Áryuna.

El yoga destruye todo dolor para quien está regulado en el comer y la diversión, regulado en la realización de acciones, regulado en el dormir y el despertar.

Cuando su pensamiento sometido está fijo en el Yo, libre de anhelar todas las cosas deseables, entonces se dice que «está armonizado».

Como una lámpara en un lugar sin viento no parpadea, así es comparado el yogui de pensamiento sometido, absorto en el yoga del Yo.

Aquello en lo que la mente encuentra reposo, aquietada por la práctica del yoga; aquello en lo que él, viendo al Yo por medio del Yo, en el Yo está satisfecho;

Aquello en lo que encuentra el deleite supremo que la Razón puede captar más allá de los sentidos, en lo cual establecido no se aparta de la Realidad;

Lo cual, habiendo obtenido, piensa que no hay ganancia mayor más allá de ello; en lo cual, establecido, no se perturba ni siquiera por la tristeza profunda;

Eso debe ser conocido con el nombre de yoga, esta desconexión de la unión con el dolor. Este yoga debe ser sostenido con firme convicción y con mente sin desaliento.

Abandonando sin reserva todos los deseos nacidos de la imaginación, con la mente refrenando el conjunto de los sentidos por todos lados,

Poco a poco que alcance la tranquilidad, por medio de la Razón controlada por la firmeza; habiendo hecho que la mente permanezca en el Yo, que no piense en nada.

Cada vez que la mente vacilante e inestable se desvíe, cada vez refrenándola, que la ponga bajo el control del Yo.

La dicha suprema es para este yogui cuya mente está en paz, cuya naturaleza pasional está calmada, que está sin pecado y es de la naturaleza del Eterno.

El yogui que así, armonizando siempre el yo, ha apartado el pecado, disfruta fácilmente la bienaventuranza infinita del contacto con el Eterno.

El yo, armonizado por el yoga, ve al Yo permaneciendo en todos los seres, todos los seres en el Yo; por todas partes ve lo mismo.

Quien me ve por todas partes, y ve todo en Mí, de él nunca perderé mi dominio, y él nunca perderá su dominio sobre Mí.

Quien, establecido en la unidad, me adora permaneciendo en todos los seres, ese yogui vive en Mí, cualquiera que sea su modo de vivir.

Quien, mediante la semejanza del Yo, oh Áryuna, ve la igualdad en todo, sea placentero o doloroso, es considerado un yogui perfecto.

Este yoga que Tú has declarado que es mediante la ecuanimidad, oh Madhusúdana, no veo un fundamento estable para él, debido a la inquietud;

Pues la mente es verdaderamente inquieta, oh Krishna; es impetuosa, fuerte y difícil de doblegar. La considero tan difícil de refrenar como el viento.

El Señor Bienaventurado dijo:

Sin duda, oh brazo poderoso, la mente es difícil de refrenar e inquieta; pero puede ser refrenada mediante la práctica constante y mediante la desapasionamiento.

El yoga es difícil de alcanzar, pienso, por un yo que no está controlado; pero por el Yo controlado es alcanzable mediante la energía adecuadamente dirigida.

Áryuna dijo:

Quien no está sometido pero posee fe, con la mente vagando lejos del yoga, fracasando en alcanzar la perfección en el yoga, ¿qué camino recorre, oh Krishna?

Caído de ambos, ¿es destruido como una nube desgarrada, inestable, oh brazo poderoso, extraviado en el camino del Eterno?

Dígnate, oh Krishna, disipar completamente esta duda mía; pues no hay nadie que pueda encontrarse salvo Tú capaz de destruir esta duda.

El Señor Bienaventurado dijo:

Oh hijo de Pritha, ni en este mundo ni en la vida venidera hay destrucción para él; nunca quien obra con rectitud, oh amado, recorre el camino del dolor.

Habiendo alcanzado los mundos de los que obran puramente, y habiendo morado allí por años inmemoriales, quien cayó del yoga renace en una casa pura y bendita;

O puede incluso nacer en una familia de yoguis sabios; pero un nacimiento como ese es muy difícil de obtener en este mundo.

Allí recupera las características pertenecientes a su cuerpo anterior, y con estas trabaja nuevamente por la perfección, oh alegría de los Kurus.

Por esa práctica anterior es arrastrado irresistiblemente. Solo deseando conocer el yoga, incluso el buscador del yoga va más allá del mundo brahmánico;

Pero el yogui, trabajando con asiduidad, purificado del pecado, plenamente perfeccionado a través de múltiples nacimientos, alcanza la meta suprema.

El yogui es más grande que los ascetas; se piensa que es más grande incluso que los sabios; el yogui es más grande que los hombres de acción; por tanto conviértete en un yogui, oh Áryuna.

Y entre todos los yoguis, quien, lleno de fe, con el Yo interior permaneciendo en Mí, me adora, ese es considerado por Mí como el más completamente armonizado.