Discurso 5El yoga de la renuncia a la acción
Arjuna dijo:
Alabas la renuncia a las acciones, oh Krishna, y luego también el yoga. De las dos, ¿cuál es la mejor? Dímelo de forma concluyente.
El Señor Bendito dijo:
La renuncia y el yoga por la acción conducen ambos a la suprema dicha; de los dos, el yoga por la acción es verdaderamente mejor que la renuncia a la acción.
Debe ser conocido como perpetuo asceta aquel que ni odia ni desea; libre de los pares de opuestos, oh tú de brazos poderosos, fácilmente se libera de la esclavitud.
Los niños, no los sabios, hablan del Sankhya y del Yoga como si fueran diferentes; quien está debidamente establecido en uno obtiene los frutos de ambos.
Ese lugar que alcanzan los Sankhyas es alcanzado también por los Yoguis. Ve quien ve que el Sankhya y el Yoga son uno.
Pero sin yoga, oh tú de brazos poderosos, la renuncia es difícil de alcanzar; el sabio armonizado por el yoga va rápidamente hacia lo Eterno.
Aquel que está armonizado por el yoga, con el ser purificado, dueño de sí mismo, con los sentidos dominados, cuyo Ser es el Ser de todos los seres, aunque actúe no es afectado.
«Yo no hago nada», debe pensar el armonizado que conoce la esencia de las cosas; al ver, oír, tocar, oler, comer, moverse, dormir, respirar.
Al hablar, dar, tomar, abrir y cerrar los ojos, él sostiene: «Los sentidos se mueven entre los objetos de los sentidos».
Quien actúa colocando todas las acciones en lo Eterno, abandonando el apego, no es afectado por el pecado como una hoja de loto por las aguas.
Los yoguis, habiendo abandonado el apego, realizan la acción solo con el cuerpo, con la mente, con la Razón, e incluso con los sentidos, para la purificación del ser.
El hombre armonizado, habiendo abandonado el fruto de la acción, alcanza la Paz eterna; el no armonizado, impulsado por el deseo, apegado al fruto, queda atado.
Renunciando mentalmente a todas las acciones, el soberano morador del cuerpo reposa serenamente en la ciudad de nueve puertas, sin actuar ni hacer actuar.
El Señor del mundo no produce la idea de agencia, ni las acciones, ni la unión de la acción con su fruto; la naturaleza, sin embargo, se manifiesta.
El Señor no acepta ni el mal hacer ni el bien hacer de nadie. La sabiduría está envuelta por la ignorancia; con ello los mortales son engañados.
Verdaderamente, en aquellos en quienes la ignorancia es destruida por la sabiduría del Ser, en ellos la sabiduría, brillando como el sol, revela lo Supremo.
Pensando en Eso, sumergidos en Eso, establecidos en Eso, únicamente devotos a Eso, van hacia donde no hay retorno, sus pecados disipados por la sabiduría.
Los sabios miran por igual a un brahmán adornado con aprendizaje y humildad, a una vaca, a un elefante, e incluso a un perro y a un paria.
Incluso aquí en la tierra todo es superado por aquellos cuya mente permanece equilibrada; lo Eterno es incorruptible y equilibrado; por tanto están establecidos en lo Eterno.
Con la Razón firme, imperturbable, el conocedor de lo Eterno establecido en lo Eterno, no se regocija al obtener lo placentero, ni se entristece al obtener lo desagradable.
Aquel cuyo ser no está apegado a los contactos externos y encuentra gozo en el Ser, habiendo armonizado el ser con lo Eterno por el yoga, disfruta de una dicha imperecedera.
Los deleites que nacen del contacto son verdaderamente matrices de dolor, pues tienen comienzo y fin, oh Kaunteya; en ellos no debe regocijarse el sabio.
Quien es capaz de soportar aquí en la tierra, antes de ser liberado del cuerpo, la fuerza nacida del deseo y la pasión, él está armonizado, él es un hombre feliz.
Quien es feliz en el interior, quien se regocija en el interior, quien está iluminado en el interior, ese yogui, convirtiéndose en lo Eterno, va a la Paz de lo Eterno.
Los rishis, destruidos sus pecados, eliminada su dualidad, controlados sus seres, dedicados al bienestar de todos los seres, obtienen la Paz de lo Eterno.
La Paz de lo Eterno está cerca de aquellos que se conocen a sí mismos, que están separados del deseo y la pasión, de naturaleza dominada, de pensamientos dominados.
Habiendo excluido los contactos externos, y con la mirada fija entre las cejas; habiendo igualado las respiraciones salientes y entrantes que se mueven dentro de las fosas nasales;
Con los sentidos, la mente y la Razón siempre controlados, persiguiendo únicamente la liberación, el sabio, habiendo desechado para siempre el deseo, el miedo y la pasión, verdaderamente está liberado.
Habiéndome conocido como el Disfrutador del sacrificio y de la austeridad, el poderoso Gobernante de todos los mundos, y el Amante de todos los seres, él va a la Paz.
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