Discurso 17Las tres clases de fe

Arjuna dijo:

Aquellos que sacrifican llenos de fe, pero dejando de lado los preceptos de las Escrituras, ¿cuál es verdaderamente su condición, oh Krishna? ¿Es de pureza, pasión o tinieblas?

El Señor Bendito dijo:

Triple es por naturaleza la fe innata del ser encarnado: pura, apasionada y oscura. Escucha acerca de estas.

La fe de cada uno se moldea según su propia naturaleza, oh Bhârata. El hombre consiste en su fe; aquello que es su fe, eso es él mismo.

Los hombres puros adoran a los dioses; los apasionados a los gnomos y gigantes; los otros, la gente oscura, adoran fantasmas y tropas de espíritus de la naturaleza.

Los hombres que practican austeridades severas, no prescritas por las Escrituras, ligados a la vanidad y el egoísmo, impulsados por la fuerza de sus deseos y pasiones,

Sin inteligencia, torturando los elementos agregados que forman el cuerpo, y también a Mí, que resido en el cuerpo interior, sabe que estos son demoníacos en sus propósitos.

El alimento también que es querido por cada uno es triple, así como el sacrificio, la austeridad y la limosna. Escucha la distinción entre estos.

Los alimentos que aumentan la vitalidad, la energía, el vigor, la salud, la alegría y el buen ánimo, deliciosos, suaves, sustanciosos y agradables, son queridos por los puros.

Los apasionados desean alimentos que son amargos, ácidos, salados, demasiado calientes, picantes, secos y ardientes, y que producen dolor, pena y enfermedad.

Aquello que está rancio y sin sabor, podrido y corrupto, también las sobras y lo impuro, es el alimento querido por los oscuros.

El sacrificio que es ofrecido por hombres sin deseo de fruto, tal como lo ordenan los preceptos, bajo la firme creencia de que el sacrificio es un deber, ese es puro.

El sacrificio ofrecido verdaderamente con vistas al fruto, y también en verdad para la autoglorificación, oh mejor de los Bhâratas; sabe que ese es de pasión.

El sacrificio contrario a los preceptos, sin distribuir alimento, desprovisto de palabras de poder y sin ofrendas, vacío de fe, se dice que es de tinieblas.

La adoración dada a los dioses, a los nacidos dos veces, a los maestros y a los sabios, la pureza, la rectitud, la continencia y la no violencia, se llaman la austeridad del cuerpo.

El habla que no causa molestia, veraz, agradable y beneficiosa, la práctica del estudio de las Escrituras, se llaman la austeridad del habla.

La felicidad mental, el equilibrio, el silencio, el autocontrol, la pureza de naturaleza: estos se llaman la austeridad de la mente.

Esta triple austeridad, realizada por hombres con la máxima fe, sin deseo de fruto, armonizados, se dice que es pura.

La austeridad que se practica con el objetivo de ganar respeto, honor y adoración, y por ostentación, se dice que es de pasión, inestable y fugaz.

Esa austeridad hecha bajo un entendimiento engañado, con autotortura, o con el objetivo de destruir a otro, esa se declara de tinieblas.

Esa limosna dada a quien no hace nada a cambio, creyendo que un regalo debe hacerse en un lugar y momento apropiados a una persona digna, esa limosna se considera pura.

Esa dada con vistas a recibir a cambio, o esperando fruto nuevamente, o de mala gana, esa limosna se considera de pasión.

Esa limosna dada en lugar y momento inapropiados, y a personas indignas, irrespetuosamente y con desprecio, esa se declara de tinieblas.

«Aum Tat Sat», esto ha sido considerado la triple designación del Eterno. Por eso fueron ordenados antiguamente los brahmanes, los Vedas y los sacrificios.

Por lo tanto, con la pronunciación de «Aum» los actos de sacrificio, donación y austeridad tal como están establecidos en los preceptos son siempre iniciados por los conocedores del Eterno.

Con la pronunciación de «Tat» y sin aspirar al fruto son realizados los diversos actos de sacrificio, austeridad y donación, por aquellos que desean la liberación.

«Sat» se usa en el sentido de realidad y bondad; asimismo, oh Pârtha, la palabra «Sat» se usa en el sentido de una buena obra.

La firmeza en el sacrificio, la austeridad y la donación también se llama «Sat», y la acción por el bien del Supremo también se nombra «Sat».

Todo lo que se hace sin fe, oblación, donación, austeridad u otra acción, «Asat» se llama, oh Pârtha; no es nada, ni aquí ni en el más allá.