Traducción moderna de Clasicalia. Léelo a tu ritmo, discurso a discurso.
Dhritarashtra dijo:
En la llanura sagrada, en el campo de Kuru, reunidos, ansiosos por la batalla, ¿qué hicieron, oh Sanjaya, los míos y los Pandavas?
Sanjaya dijo:
Habiendo visto desplegado el ejército de los Pandavas, el príncipe Duryodhana se acercó a su maestro y pronunció estas palabras:
«Contempla esta poderosa hueste de los hijos de Pandu, oh maestro, desplegada por el hijo de Drupada, tu sabio discípulo.
Aquí hay héroes, poderosos arqueros, iguales en batalla a Bhima y Arjuna: Yuyudhana, Virata, y Drupada del gran carro.
Drishtaketu, Chekitana y el valeroso rey de Kashi, Purujit y Kuntibhoja, y Shaivya, toro entre los hombres;
Yudhamanyu el fuerte, y Uttamaujas el bravo; Saubhadra y los Draupadyas, todos de grandes carros.
Conoce además a todos los que son nuestros jefes, oh el mejor de los dos veces nacidos, los líderes de mi ejército; te los nombro para tu información:
Tú, señor, y Bhishma, y Karna y Kripa, vencedores en batalla; Ashvatthama, Vikarna, y también Saumadatti;
Y muchos otros, héroes, que por mí renuncian a sus vidas, con diversas armas y proyectiles, y todos bien diestros en la guerra.
Sin embargo, insuficiente parece este ejército nuestro, aunque lo dirija Bhishma, mientras que ese ejército suyo parece suficiente, aunque lo dirija Bhima;
Por tanto, en la formación, que todos, manteniéndose firmes en sus respectivas divisiones, protejan a Bhishma, sí, todos vosotros, generales».
Para animarlo, el Anciano de los Kurus, el Abuelo, el glorioso, sopló su caracola, haciendo sonar en lo alto un rugido de león.
Entonces caracolas y timbales, panderos y tambores y cuernos de vaca estallaron súbitamente, y el sonido fue tumultuoso.
Entonces, apostados en su gran carro de guerra, uncido a caballos blancos, Madhava y el hijo de Pandu soplaron sus divinas caracolas.
Panchajanya sopló Hrishikesha, y Devadatta Dhananjaya. Vrikodara de terribles hazañas sopló su poderosa caracola, Paundra;
El rey Yudhishthira, el hijo de Kunti, sopló Anantavijaya; Nakula y Sahadeva, Sughosha y Manipushpaka.
Y Kashya, del gran arco, y Shikhandi, el poderoso guerrero del carro, Drishtadyumna y Virata y Satyaki, el invicto.
Drupada y los Draupadyas, oh señor de la tierra, y Saubhadra, el de poderosos brazos, por todos lados soplaron sus respectivas caracolas.
Ese tumultuoso clamor desgarró los corazones de los hijos de Dhritarashtra, llenando la tierra y el cielo de sonido.
Entonces, contemplando a los hijos de Dhritarashtra de pie en formación, y a punto de comenzar la lluvia de proyectiles, aquel cuya cresta es un mono, el hijo de Pandu, tomó su arco,
Y pronunció estas palabras a Hrishikesha, oh señor de la tierra:
Arjuna dijo:
En medio, entre los dos ejércitos, detén mi carro, oh Achyuta,
Para que pueda contemplar a estos que están de pie, ansiosos por la batalla, con quienes debo luchar en esta guerra que estalla,
Y observar a estos reunidos aquí, listos para combatir, deseosos de complacer en batalla al hijo de mal corazón de Dhritarashtra.
Sanjaya dijo:
Así interpelado por Gudakesha, Hrishikesha, oh Bharata, habiendo detenido ese mejor de los carros en medio, entre los dos ejércitos,
Frente a Bhishma, Drona y todos los gobernantes del mundo, dijo: «Oh Partha, contempla a estos Kurus reunidos».
Entonces vio Partha de pie allí a tíos y abuelos, maestros, tíos maternos, primos, hijos y nietos, camaradas,
Suegros y benefactores también en ambos ejércitos; viendo a todos estos parientes así dispuestos en formación, Kaunteya,
Profundamente conmovido de piedad, expresó así en tristeza:
Arjuna dijo:
Viendo a estos mis parientes, oh Krishna, desplegados, ansiosos por luchar,
Mis miembros desfallecen y mi boca se reseca, mi cuerpo tiembla, y mi cabello se eriza,
Gandiva se desliza de mi mano, y mi piel arde por todas partes, no soy capaz de mantenerme en pie, mi mente da vueltas,
Y veo presagios adversos, oh Keshava. Ni preveo ventaja alguna de matar a los parientes en batalla.
Pues no deseo la victoria, oh Krishna, ni el reino, ni los placeres; ¿qué es el reino para nosotros, oh Govinda, qué disfrute o incluso la vida?
Aquellos por quienes deseamos reino, disfrutes y placeres, ellos están aquí en batalla, abandonando vida y riquezas:
Maestros, padres, hijos, así como abuelos, tíos maternos, suegros, nietos, cuñados y otros parientes.
A estos no deseo matar, aunque yo mismo sea muerto, oh Madhusudana, ni siquiera por el señorío de los tres mundos; ¿cómo entonces por la tierra?
Matando a estos hijos de Dhritarashtra, ¿qué placer puede ser nuestro, oh Janardana? Matando a estos desesperados, el pecado no hará sino apoderarse de nosotros.
Por tanto, no deberíamos matar a los hijos de Dhritarashtra, nuestros parientes; pues ¿cómo, matando a nuestros familiares, podremos ser felices, oh Madhava?
Aunque estos, con la inteligencia anulada por la codicia, no ven culpa en la destrucción de una familia, ni crimen en la hostilidad hacia los amigos,
¿Por qué no deberíamos nosotros aprender a apartarnos de tal pecado, oh Janardana, nosotros que vemos los males en la destrucción de una familia?
En la destrucción de una familia las tradiciones familiares inmemoriales perecen; al perecer la tradición, la anarquía se apodera de toda la familia;
Debido al predominio de la anarquía, oh Krishna, las mujeres de la familia se corrompen; corruptas las mujeres, oh Vrishneya, surge la confusión de castas;
Esta confusión arrastra al infierno a los asesinos de la familia, y a la familia; pues sus ancestros caen, privados de bolas de arroz y libaciones.
Por estas fechorías causantes de confusión de castas de los asesinos de la familia, las eternas costumbres de casta y las costumbres familiares son abolidas.
La morada de los hombres cuyas costumbres familiares están extinguidas, oh Janardana, está eternamente en el infierno. Así hemos oído.
¡Ay! En cometer un gran pecado estamos comprometidos, nosotros que nos esforzamos por matar a nuestros parientes por codicia de los placeres del señorío.
Si los hijos de Dhritarashtra, arma en mano, me mataran a mí, sin resistir, desarmado, en la batalla, eso sería mejor para mí.
Sanjaya dijo:
Habiendo hablado así en el campo de batalla, Arjuna se hundió en el asiento del carro, arrojando lejos su arco y su flecha, su mente abrumada por el dolor.
Sanjaya dijo:
Al que así estaba vencido por la compasión, con los ojos arrasados de lágrimas, desalentado, Madhusúdana le habló estas palabras:
El Señor Bendito dijo:
¿De dónde te ha venido este abatimiento en este peligroso trance, indigno, que cierra el cielo, infame, oh Arjuna?
¡No cedas a la impotencia, oh Partha! No te corresponde. ¡Sacúdete esta miserable cobardía! ¡Levántate, Parantapa!
Arjuna dijo:
¿Cómo, oh Madhusúdana, voy a atacar a Bhishma y a Drona con flechas en la batalla, ellos que son dignos de reverencia, oh destructor de enemigos?
Mejor sería en este mundo comer incluso la corteza del mendigo que matar a estos nobilísimos Gurús. Matando a estos Gurús, nuestros bienhechores, probaría festines salpicados de sangre.
Tampoco sé qué sería mejor para nosotros, si que los conquistemos o que ellos nos conquisten a nosotros: estos a quienes, habiéndolos matado, no nos importaría vivir, precisamente estos alineados contra nosotros, los hijos de Dhritarashtra.
Mi corazón está abrumado por el vicio de la debilidad; mi mente está confusa respecto al deber. Te pregunto qué puede ser lo mejor: dímelo con decisión. Soy tu discípulo, suplicante ante ti; enséñame.
Pues no veo que pudiera apartar esta angustia que marchita mis sentidos, aunque alcanzara una monarquía sin rival en la tierra, o incluso la soberanía de los Resplandecientes.
Sanjaya dijo:
Gudakesha, conquistador de sus enemigos, habiendo hablado así a Hrishikesha y dicho a Govinda: «¡No lucharé!», guardó silencio.
Entonces Hrishikesha, sonriendo, por así decir, oh Bharata, le habló estas palabras a él, desalentado, en medio de los dos ejércitos:
El Señor Bendito dijo:
Te afliges por quienes no deberían ser llorados, pero hablas palabras de sabiduría. Los sabios no se afligen ni por los vivos ni por los muertos.
Ni en ningún momento en verdad dejé yo de ser, ni tú, ni estos príncipes de hombres, ni en verdad dejaremos de ser nunca, en adelante.
Así como el morador del cuerpo experimenta en el cuerpo la infancia, la juventud, la vejez, así pasa a otro cuerpo; el firme no se aflige por ello.
Los contactos de la materia, oh hijo de Kunti, que dan frío y calor, placer y dolor, vienen y se van, impermanentes; sopórtalos valientemente, oh Bharata.
El hombre a quien estos no atormentan, oh jefe de los hombres, equilibrado en el dolor y el placer, firme, está preparado para la inmortalidad.
Lo irreal no tiene ser; lo real nunca deja de ser; la verdad sobre ambos ha sido percibida por los videntes de la esencia de las cosas.
Sabe que es indestructible Aquello por quien todo esto está impregnado. Nadie puede realizar la destrucción de ese Uno imperecedero.
Estos cuerpos del Uno encarnado, que es eterno, indestructible e inconmensurable, se conocen como finitos. Por tanto, lucha, oh Bharata.
Quien considera a este como un asesino, y quien piensa que él es asesinado, ambos son ignorantes. Él no mata, ni es matado.
Él no nace, ni muere; ni habiendo sido, deja de ser nunca más; no nacido, perpetuo, eterno y antiguo, no es matado cuando el cuerpo es destruido.
Quien lo conoce como indestructible, perpetuo, no nacido, que no mengua, ¿cómo puede ese hombre matar, oh Partha, o hacer que se mate?
Como un hombre, desechando ropas gastadas, toma otras nuevas, así el morador del cuerpo, desechando cuerpos gastados, entra en otros que son nuevos.
Las armas no lo parten, ni el fuego lo quema, ni las aguas lo mojan, ni el viento lo seca.
Impartible él, incombustible él, y ciertamente ni puede ser mojado ni secado; perpetuo, omnipresente, estable, inmóvil, antiguo.
Inmanifiesto, impensable, inmutable, se le llama; por tanto, conociéndolo como tal, no debes afligirte.
O si piensas en él como naciendo constantemente y muriendo constantemente, aun entonces, oh de poderosos brazos, no debes afligirte.
Pues cierta es la muerte para el nacido, y cierto es el nacimiento para el muerto; por tanto, sobre lo inevitable no debes afligirte.
Los seres son inmanifiestos en su origen, manifiestos en su estado intermedio, oh Bharata, inmanifiestos igualmente son en la disolución. ¿Qué motivo entonces para la lamentación?
Como maravilloso lo considera uno; como maravilloso habla de él otro; como maravilloso lo oye otro; sin embargo, habiéndolo oído, nadie lo comprende en verdad.
Este morador del cuerpo de cada uno es siempre invulnerable, oh Bharata; por tanto, no debes afligirte por ninguna criatura.
Además, mirando a tu propio deber no debes temblar; pues no hay nada más bienvenido para un Kshatriya que una guerra justa.
Felices los Kshatriyas, oh Partha, que obtienen tal combate, ofrecido sin buscarlo como una puerta abierta al cielo.
Pero si no llevarás a cabo esta guerra justa, entonces, desechando tu propio deber y tu honor, incurrirás en pecado.
Los hombres relatarán tu perpetuo deshonor, y, para uno altamente estimado, el deshonor supera la muerte.
Los grandes guerreros de carros pensarán que huiste de la batalla por miedo, y tú, que eras altamente apreciado por ellos, serás tenido en poco.
Muchas palabras indecorosas serán pronunciadas por tus enemigos, calumniando tu fuerza; ¿qué más doloroso que eso?
Muerto, obtendrás el cielo; victorioso, disfrutarás de la tierra; por tanto, levántate, oh hijo de Kunti, resuelto a luchar.
Tomando como iguales el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota, prepárate para la batalla; así no incurrirás en pecado.
Esta enseñanza expuesta ante ti está de acuerdo con el Sankhya; escúchala ahora según el Yoga, imbuido de cuya enseñanza, oh Partha, desecharás las ataduras de la acción.
En esto no hay pérdida de esfuerzo, ni hay transgresión. Incluso un poco de este conocimiento protege del gran temor.
La Razón determinada es de un solo punto, oh alegría de los Kurus; múltiples y sin fin son los pensamientos del irresoluto.
Discurso florido pronuncian los necios, regocijándose en la letra de los Vedas, oh Partha, diciendo: «No hay nada más que esto»;
Con deseo de sí mismos, con el cielo como meta, ofrecen el nacimiento como fruto de la acción, y prescriben muchas y variadas ceremonias para la obtención del placer y el señorío.
Para ellos que se aferran al placer y al señorío, cuyas mentes están cautivadas por tal enseñanza, no está destinada esta Razón determinada, firmemente inclinada en la contemplación.
Los Vedas tratan de los tres atributos; sé tú por encima de estos tres atributos, oh Arjuna; más allá de los pares de opuestos, siempre firme en la pureza, despreocupado de posesiones, lleno del Yo.
Todos los Vedas son tan útiles para un brahmán iluminado como lo es un estanque en un lugar cubierto completamente de agua.
Tu asunto es con la acción solamente, nunca con sus frutos; así que no dejes que el fruto de la acción sea tu motivo, ni te apegues a la inacción.
Realiza la acción, oh Dhananjaya, morando en unión con lo divino, renunciando a los apegos y equilibrado por igual en el éxito y el fracaso: el equilibrio se llama yoga.
Muy inferior al Yoga de la Discriminación es la acción, oh Dhananjaya. Busca refugio en la Razón Pura; dignos de lástima son quienes trabajan por el fruto.
Unido a la Razón Pura, uno abandona aquí tanto las acciones buenas como las malas; por tanto, aférrate al yoga; el yoga es habilidad en la acción.
Los Sabios, unidos a la Razón Pura, renuncian al fruto que rinde la acción, y, liberados de las ataduras del nacimiento, van a la morada dichosa.
Cuando tu mente escape de esta maraña de ilusión, entonces te elevarás a la indiferencia respecto a lo que ha sido oído y lo que será oído.
Cuando tu mente, desconcertada por las Escrituras, permanezca inmóvil, fija en la contemplación, entonces alcanzarás el yoga.
Arjuna dijo:
¿Cuál es la marca del que es estable de mente, firme en la contemplación, oh Keshava? ¿Cómo habla el de mente estable, cómo se sienta, cómo camina?
El Señor Bendito dijo:
Cuando un hombre abandona, oh Partha, todos los deseos del corazón, y está satisfecho en el Yo por el Yo, entonces se le llama estable de mente.
Aquel cuya mente está libre de ansiedad en medio de los dolores, indiferente en medio de los placeres, liberado de la pasión, el miedo y la ira, se llama un sabio de mente estable.
Quien por todos lados está sin apegos, sea cual sea el acontecimiento de dicha o desdicha, que ni le gusta ni le disgusta, de tal persona el entendimiento está bien equilibrado.
Cuando, además, como una tortuga retrae por todos lados sus miembros, retira sus sentidos de los objetos de los sentidos, entonces su entendimiento está bien equilibrado.
Los objetos de los sentidos, pero no el gusto por ellos, se apartan de un morador abstemio del cuerpo; e incluso el gusto se aparta de él después de que se ve lo Supremo.
Oh hijo de Kunti, los sentidos excitados incluso de un hombre sabio, aunque esté esforzándose, arrebatan impetuosamente su mente.
Habiendo refrenado todos ellos, debe sentarse armonizado, yo su meta suprema; pues, de quien los sentidos están dominados, su entendimiento está bien equilibrado.
El hombre, meditando sobre los objetos de los sentidos, concibe un apego a estos; del apego surge el deseo; del deseo surge la ira;
De la ira procede la ilusión; de la ilusión, la memoria confusa; de la memoria confusa, la destrucción de la Razón; de la destrucción de la Razón, perece.
Pero el yo disciplinado, moviéndose entre objetos de los sentidos con sentidos libres de atracción y repulsión, dominados por el Yo, va a la paz.
En esa Paz surge para él la extinción de todos los dolores, pues de aquel cuyo corazón está en paz la Razón pronto alcanza el equilibrio.
No hay Razón Pura para el no armonizado, ni para el no armonizado hay concentración; para quien no tiene concentración no hay paz, y para el que no tiene paz ¿cómo puede haber felicidad?
Cualquiera de los sentidos errantes al que la mente cede, eso arrastra el entendimiento, tal como el vendaval arrastra un barco sobre las aguas.
Por tanto, oh de poderosos brazos, de quien los sentidos están todos completamente refrenados de los objetos de los sentidos, su entendimiento está bien equilibrado.
Lo que es la noche de todos los seres, para el hombre disciplinado es el tiempo de vigilia; cuando otros seres están despiertos, entonces es noche para el sabio que ve.
Alcanza la Paz aquel en quien todos los deseos fluyen como los ríos fluyen al océano, que está lleno de agua pero permanece inmóvil, no quien desea deseos.
Quien abandona todos los deseos y avanza libre de ansias, sin egoísmo y sin sentido del yo, va a la Paz.
Este es el estado Eterno, oh hijo de Pritha. Habiéndolo alcanzado, nadie se desconcierta. Quien, incluso en la hora de la muerte, está establecido en él, va al Nirvana del Eterno.
Arjuna dijo:
Si consideras que el conocimiento es superior a la acción, oh Janárdana, ¿por qué, oh Keshava, me ordenas esta terrible acción?
Con estas palabras desconcertantes solo confundes mi entendimiento; dime entonces con certeza cuál es el único camino por el que puedo alcanzar la felicidad.
El Señor Bendito dijo:
En este mundo hay un doble sendero, como ya dije antes, oh tú que estás libre de pecado: el del yoga mediante el conocimiento, de los Sánkhyas; y el del yoga mediante la acción, de los Yogis.
El hombre no logra la liberación de la acción absteniéndose de la actividad, ni mediante la mera renuncia se eleva a la perfección.
Nadie puede permanecer realmente inactivo ni siquiera por un instante; pues todos son impulsados irremediablemente a la acción por las cualidades nacidas de la naturaleza.
Quien se sienta controlando los órganos de acción, pero morando en su mente en los objetos de los sentidos, ese hombre confundido es llamado hipócrita.
Pero quien, controlando los sentidos mediante la mente, oh Arjuna, con los órganos de acción y sin apego, realiza el yoga mediante la acción, ese es digno.
Realiza tú la acción correcta, pues la acción es superior a la inacción, y, inactivo, ni siquiera el mantenimiento de tu cuerpo sería posible.
El mundo está atado por la acción, a menos que se realice en aras del sacrificio; por esa causa, libre de apego, oh hijo de Kuntî, realiza tú la acción.
Habiendo en tiempos antiguos emanado a la humanidad junto con el sacrificio, el Señor de la emanación dijo: «Con esto os propagaréis; sea esto para vosotros el dador del deseo;
«Con esto alimentad a los Seres Resplandecientes, y que los Seres Resplandecientes os alimenten a vosotros; así, alimentándoos mutuamente, alcanzaréis el bien supremo.
«Pues, alimentados por el sacrificio, los Seres Resplandecientes os otorgarán los goces que deseáis». Verdaderamente es un ladrón quien disfruta de lo que Ellos dan sin devolverles nada.
Los justos, que comen los restos del sacrificio, se liberan de todos los pecados; pero los impíos, que preparan comida para sí mismos, verdaderamente comen pecado.
De la comida surgen las criaturas; de la lluvia proviene la producción de comida; la lluvia procede del sacrificio; el sacrificio surge de la acción.
Sabe que de Brahma surge la acción, y Brahma procede del Imperecedero. Por lo tanto, lo Eterno, lo que todo lo penetra, está siempre presente en el sacrificio.
Quien en la tierra no sigue la rueda que así gira, llevando una vida pecaminosa y regocijándose en los sentidos, él, oh hijo de Pritha, vive en vano.
Pero el hombre que se regocija en el Ser, que está satisfecho con el Ser y contento en el Ser, para él verdaderamente no hay nada que hacer;
Para él no hay interés en las cosas hechas en este mundo, ni en las cosas no hechas, ni depende ningún objetivo suyo de ningún ser.
Por lo tanto, sin apego, realiza constantemente la acción que es deber, pues, realizando la acción sin apego, el hombre verdaderamente alcanza lo Supremo.
Janaka y otros ciertamente alcanzaron la perfección mediante la acción: entonces, teniendo también en cuenta el bienestar del mundo, deberías realizar la acción.
Lo que hace un gran hombre, eso hacen también otros hombres; el modelo que él establece, por ese se guía el pueblo.
No hay nada en los tres mundos, oh Pârtha, que deba ser hecho por Mí, ni nada no alcanzado que pudiera alcanzarse; sin embargo, Yo participo en la acción.
Pues si Yo no participara siempre en la acción incansablemente, los hombres por todas partes seguirían Mi camino, oh hijo de Prithâ.
Estos mundos caerían en la ruina si Yo no realizara la acción; Yo sería el autor de la confusión de castas y destruiría a estas criaturas.
Así como los ignorantes actúan por apego a la acción, oh Bhârata, así debería actuar el sabio sin apego, deseando el bienestar del mundo.
Que ningún hombre sabio perturbe la mente de la gente ignorante apegada a la acción; sino que actuando en armonía Conmigo, haga atractiva toda acción.
Todas las acciones son realizadas solo por las cualidades de la naturaleza. El yo, engañado por el egoísmo, piensa: «Yo soy el hacedor».
Pero él, oh tú de brazos poderosos, que conoce la esencia de las divisiones de las cualidades y funciones, sosteniendo que «las cualidades se mueven entre las cualidades», no está apegado.
Aquellos engañados por las cualidades de la naturaleza están apegados a las funciones de las cualidades. El hombre de conocimiento perfecto no debería perturbar a los necios cuyo conocimiento es imperfecto.
Entregándome todas las acciones, con tus pensamientos descansando en el Ser supremo, liberado de la esperanza y del egoísmo, y curado de la fiebre mental, entra en batalla.
Quienes permanecen siempre en esta enseñanza Mía llenos de fe y libres de críticas, también ellos son liberados de las acciones.
Quienes critican Mi enseñanza y no actúan conforme a ella, insensatos, engañados en todo conocimiento, sabe que estos sin entendimiento están destinados a ser destruidos.
Incluso el hombre de conocimiento se comporta en conformidad con su propia naturaleza; los seres siguen la naturaleza; ¿de qué servirá la restricción?
El afecto y la aversión por los objetos de los sentidos residen en los sentidos; que nadie caiga bajo el dominio de estos dos; son obstructores del camino.
Mejor el propio deber, aunque carezca de mérito, que el deber de otro, bien cumplido. Mejor la muerte en el cumplimiento del propio deber; el deber de otro está lleno de peligro.
Arjuna dijo:
Pero arrastrado por qué comete el hombre el pecado, de mala gana ciertamente, oh Varshneya, como si fuera obligado por la fuerza?
El Señor Bendito dijo:
Es el deseo, es la ira, engendrados por la cualidad del movimiento; todo lo consume, todo lo contamina, conoce esto como nuestro enemigo aquí en la tierra.
Como una llama es envuelta por el humo, como un espejo por el polvo, como un embrión es envuelto por el amnios, así Esto es envuelto por él.
Envuelta está la sabiduría por este enemigo constante del sabio en la forma del deseo, que es insaciable como una llama.
Los sentidos, la mente y la Razón se dice que son su morada; mediante estos, envolviendo la sabiduría, desconcierta al morador del cuerpo.
Por lo tanto, oh el mejor de los Bhâratas, dominando primero los sentidos, mata tú esta cosa pecaminosa, destructora de la sabiduría y el conocimiento.
Se dice que los sentidos son grandes; mayor que los sentidos es la mente; mayor que la mente es la Razón; pero lo que es mayor que la Razón, es Él.
Así, comprendiendo a Él como mayor que la Razón, refrenando el yo mediante el Ser, mata tú, oh tú de brazos poderosos, al enemigo en la forma del deseo, difícil de vencer.
El Señor Bendito dijo:
Este yoga imperecedero lo declaré a Vivasvân; Vivasvân se lo enseñó a Manu; Manu se lo contó a Ikshvâku.
Así, transmitido de uno a otro, los Reyes-Sabios lo conocieron. Este yoga, con el gran transcurso del tiempo, decayó en el mundo, oh Parantapa.
Este mismo yoga antiguo te ha sido declarado hoy por Mí, porque tú eres mi devoto y mi amigo; es el Secreto supremo.
Arjuna dijo:
Tu nacimiento fue posterior, el nacimiento de Vivasvân fue anterior; ¿cómo he de entender entonces que tú lo declaraste en el principio?
El Señor Bendito dijo:
Muchos nacimientos han quedado atrás para Mí y para ti, oh Arjuna. Yo los conozco todos, pero tú no conoces los tuyos, oh Parantapa.
Aunque no nacido, el Yo imperecedero, y también el Señor de todos los seres, velando sobre la naturaleza que es Mía propia, sin embargo nazco a través de Mi propio Poder.
Siempre que hay decadencia de la rectitud, oh Bhârata, y hay exaltación de la no rectitud, entonces Yo Mismo me manifiesto;
Para la protección de los buenos, para la destrucción de los malhechores, para establecer firmemente la rectitud, nazco de era en era.
Quien así conoce Mi nacimiento divino y acción, en su esencia, habiendo abandonado el cuerpo, no vuelve a nacer de nuevo, sino que viene a Mí, oh Arjuna.
Liberados de la pasión, el miedo y la ira, llenos de Mí, refugiándose en Mí, purificados en el fuego de la sabiduría, muchos han entrado en Mi Ser.
Como los hombres se acercan a Mí, así los recibo, pues el sendero que los hombres toman desde todos lados es Mío, oh Pârtha.
Quienes anhelan el éxito en la acción sobre la tierra adoran a los Seres Resplandecientes; pues en breve tiempo verdaderamente, en este mundo de hombres, el éxito nace de la acción.
Las cuatro castas fueron emanadas por Mí, mediante la diferente distribución de cualidades y acciones; sábete que soy el autor de ellas, aunque sin acción e inagotable.
Ni las acciones me afectan, ni deseo el fruto de la acción. Quien así me conoce no queda atado por las acciones.
Habiéndolo sabido así, nuestros antepasados, buscando siempre la liberación, realizaron la acción; por tanto, realiza tú también la acción, como hicieron nuestros antepasados en el tiempo antiguo.
«¿Qué es acción, qué inacción?» Incluso los sabios están perplejos en esto. Por tanto te declararé la acción cuyo conocimiento te librará del mal.
Es necesario discriminar la acción, discriminar la acción ilícita y discriminar la inacción; misterioso es el sendero de la acción.
Quien ve inacción en la acción, y acción en la inacción, él es sabio entre los hombres, él está en armonía, incluso mientras realiza toda acción.
Aquel cuyas obras están todas libres del moldeado del deseo, cuyas acciones son quemadas por el fuego de la sabiduría, a él los sabios lo han llamado un Sabio.
Habiendo abandonado el apego al fruto de la acción, siempre contento, sin buscar refugio en ninguna parte, no está haciendo nada, aunque haciendo acciones.
Sin esperar nada, con su mente y su yo controlados, habiendo abandonado toda codicia, realizando la acción solo con el cuerpo, no comete pecado.
Contento con cualquier cosa que obtenga sin esfuerzo, libre de los pares de opuestos, sin envidia, equilibrado en el éxito y el fracaso, aunque actuando no queda atado.
De aquel con el apego muerto, armonioso, con sus pensamientos establecidos en la sabiduría, sus obras sacrificios, toda acción se disuelve.
El Eterno la oblación, el Eterno la mantequilla clarificada, son ofrecidos en el Eterno el fuego por el Eterno; verdaderamente al Eterno irá quien en su acción medita totalmente en el Eterno.
Algunos Yoguis ofrecen el sacrificio a los Seres Resplandecientes; otros sacrifican solo vertiendo el sacrificio en el fuego del Eterno;
Algunos vierten como sacrificio el oído y los otros sentidos en los fuegos de la restricción; algunos vierten el sonido y los otros objetos de los sentidos en los fuegos de los sentidos como sacrificio;
Otros, a su vez, en el fuego de la unión encendido por la sabiduría alcanzado mediante el autocontrol, vierten como sacrificio todas las funciones de los sentidos y las funciones de la vida;
Otros aún el sacrificio de la riqueza, el sacrificio de la austeridad, el sacrificio del yoga, el sacrificio de la lectura silenciosa y la sabiduría, hombres concentrados y de votos eficaces;
Otros aún vierten como sacrificio el aliento saliente en el entrante, y el entrante en el saliente, restringiendo el flujo de los alientos saliente y entrante, absortos únicamente en el control de la respiración.
Otros regulares en la comida, vierten como sacrificio sus alientos vitales en los alientos vitales. Todos estos son conocedores del sacrificio, y mediante el sacrificio han destruido sus pecados.
Los que comen los restos vivificantes del sacrificio van al Eterno inmutable. Este mundo no es para el no sacrificador, mucho menos el otro, oh mejor de los Kurus.
Muchos y variados sacrificios están así extendidos ante el Eterno. Sabe que todos estos nacen de la acción, y así sabiendo quedarás libre.
Mejor que el sacrificio de cualquier objeto es el sacrificio de la sabiduría, oh Parantapa. Todas las acciones en su totalidad, oh Pârtha, culminan en la sabiduría.
Aprende esto mediante el discipulado, mediante la investigación y mediante el servicio. Los sabios, los videntes de la esencia de las cosas, te instruirán en la sabiduría.
Y habiendo conocido esto, no volverás a caer de nuevo en esta confusión, oh Pândava; pues mediante esto verás a todos los seres sin excepción en el Yo, y así en Mí.
Incluso si eres el más pecador de todos los pecadores, sin embargo cruzarás todo pecado con la balsa de la sabiduría.
Como el fuego ardiente reduce el combustible a cenizas, oh Arjuna, así el fuego de la sabiduría reduce todas las acciones a cenizas.
Verdaderamente no hay purificador en este mundo como la sabiduría; quien está perfeccionado en el yoga la encuentra en el Yo a su debido tiempo.
El hombre que está lleno de fe obtiene la sabiduría, y también quien tiene dominio sobre sus sentidos; y, habiendo obtenido la sabiduría, va rápidamente a la Paz suprema.
Pero el yo ignorante, sin fe, dubitativo va a la destrucción; ni este mundo, ni el más allá, ni la felicidad, hay para el yo dubitativo.
Aquel que ha renunciado a las acciones mediante el yoga, que ha hendido la duda con la sabiduría, que está gobernado por el Yo, las acciones no lo atan, oh Dhananjaya.
Por tanto, con la espada de la sabiduría del Yo hendiendo esta duda nacida de la ignorancia que habita en tu corazón, establécete en el yoga. ¡Levántate, oh Bhârata!
Arjuna dijo:
Alabas la renuncia a las acciones, oh Krishna, y luego también el yoga. De las dos, ¿cuál es la mejor? Dímelo de forma concluyente.
El Señor Bendito dijo:
La renuncia y el yoga por la acción conducen ambos a la suprema dicha; de los dos, el yoga por la acción es verdaderamente mejor que la renuncia a la acción.
Debe ser conocido como perpetuo asceta aquel que ni odia ni desea; libre de los pares de opuestos, oh tú de brazos poderosos, fácilmente se libera de la esclavitud.
Los niños, no los sabios, hablan del Sankhya y del Yoga como si fueran diferentes; quien está debidamente establecido en uno obtiene los frutos de ambos.
Ese lugar que alcanzan los Sankhyas es alcanzado también por los Yoguis. Ve quien ve que el Sankhya y el Yoga son uno.
Pero sin yoga, oh tú de brazos poderosos, la renuncia es difícil de alcanzar; el sabio armonizado por el yoga va rápidamente hacia lo Eterno.
Aquel que está armonizado por el yoga, con el ser purificado, dueño de sí mismo, con los sentidos dominados, cuyo Ser es el Ser de todos los seres, aunque actúe no es afectado.
«Yo no hago nada», debe pensar el armonizado que conoce la esencia de las cosas; al ver, oír, tocar, oler, comer, moverse, dormir, respirar.
Al hablar, dar, tomar, abrir y cerrar los ojos, él sostiene: «Los sentidos se mueven entre los objetos de los sentidos».
Quien actúa colocando todas las acciones en lo Eterno, abandonando el apego, no es afectado por el pecado como una hoja de loto por las aguas.
Los yoguis, habiendo abandonado el apego, realizan la acción solo con el cuerpo, con la mente, con la Razón, e incluso con los sentidos, para la purificación del ser.
El hombre armonizado, habiendo abandonado el fruto de la acción, alcanza la Paz eterna; el no armonizado, impulsado por el deseo, apegado al fruto, queda atado.
Renunciando mentalmente a todas las acciones, el soberano morador del cuerpo reposa serenamente en la ciudad de nueve puertas, sin actuar ni hacer actuar.
El Señor del mundo no produce la idea de agencia, ni las acciones, ni la unión de la acción con su fruto; la naturaleza, sin embargo, se manifiesta.
El Señor no acepta ni el mal hacer ni el bien hacer de nadie. La sabiduría está envuelta por la ignorancia; con ello los mortales son engañados.
Verdaderamente, en aquellos en quienes la ignorancia es destruida por la sabiduría del Ser, en ellos la sabiduría, brillando como el sol, revela lo Supremo.
Pensando en Eso, sumergidos en Eso, establecidos en Eso, únicamente devotos a Eso, van hacia donde no hay retorno, sus pecados disipados por la sabiduría.
Los sabios miran por igual a un brahmán adornado con aprendizaje y humildad, a una vaca, a un elefante, e incluso a un perro y a un paria.
Incluso aquí en la tierra todo es superado por aquellos cuya mente permanece equilibrada; lo Eterno es incorruptible y equilibrado; por tanto están establecidos en lo Eterno.
Con la Razón firme, imperturbable, el conocedor de lo Eterno establecido en lo Eterno, no se regocija al obtener lo placentero, ni se entristece al obtener lo desagradable.
Aquel cuyo ser no está apegado a los contactos externos y encuentra gozo en el Ser, habiendo armonizado el ser con lo Eterno por el yoga, disfruta de una dicha imperecedera.
Los deleites que nacen del contacto son verdaderamente matrices de dolor, pues tienen comienzo y fin, oh Kaunteya; en ellos no debe regocijarse el sabio.
Quien es capaz de soportar aquí en la tierra, antes de ser liberado del cuerpo, la fuerza nacida del deseo y la pasión, él está armonizado, él es un hombre feliz.
Quien es feliz en el interior, quien se regocija en el interior, quien está iluminado en el interior, ese yogui, convirtiéndose en lo Eterno, va a la Paz de lo Eterno.
Los rishis, destruidos sus pecados, eliminada su dualidad, controlados sus seres, dedicados al bienestar de todos los seres, obtienen la Paz de lo Eterno.
La Paz de lo Eterno está cerca de aquellos que se conocen a sí mismos, que están separados del deseo y la pasión, de naturaleza dominada, de pensamientos dominados.
Habiendo excluido los contactos externos, y con la mirada fija entre las cejas; habiendo igualado las respiraciones salientes y entrantes que se mueven dentro de las fosas nasales;
Con los sentidos, la mente y la Razón siempre controlados, persiguiendo únicamente la liberación, el sabio, habiendo desechado para siempre el deseo, el miedo y la pasión, verdaderamente está liberado.
Habiéndome conocido como el Disfrutador del sacrificio y de la austeridad, el poderoso Gobernante de todos los mundos, y el Amante de todos los seres, él va a la Paz.
El Señor Bienaventurado dijo:
Quien realiza la acción que es su deber, independientemente del fruto de la acción, ese es un asceta, ese es un yogui, no quien carece de fuego y de ritos.
Lo que se llama renuncia, sábelo como yoga, oh Pándava; nadie se convierte en yogui sin haber renunciado a la voluntad formativa.
Para un sabio que busca el yoga, la acción se llama el medio; para ese mismo sabio, cuando está entronizado en el yoga, la serenidad se llama el medio.
Cuando un hombre no siente apego ni por los objetos de los sentidos ni por las acciones, renunciando a la voluntad formativa, entonces se dice que está entronizado en el yoga.
Que eleve el yo por medio del Yo y no deje que el yo se deprima; pues verdaderamente el Yo es el amigo del yo, y también el Yo es el enemigo del yo.
El Yo es el amigo del yo de aquel en quien el yo es vencido por el Yo; pero para el yo no sometido, el Yo verdaderamente se vuelve hostil como un enemigo.
El Yo superior de quien está autocontrolado y en paz es uniforme en el frío y el calor, el placer y el dolor, así como en el honor y el deshonor.
El yogui que está satisfecho con la sabiduría y el conocimiento, inquebrantable, cuyos sentidos están sometidos, para quien un terrón de tierra, una piedra y el oro son lo mismo, se dice que está armonizado.
Quien considera imparcialmente a amantes, amigos y enemigos, extraños, neutrales, forasteros y parientes, también a los justos e injustos, ese sobresale.
Que el yogui se dedique constantemente al yoga, permaneciendo solo en un lugar secreto, con el pensamiento y el yo sometidos, libre de esperanza y codicia.
En un lugar puro, establecido sobre un asiento fijo propio, ni muy elevado ni muy bajo, hecho de una tela, una piel de antílope negro y hierba kusha, uno sobre el otro;
Allí, habiendo hecho la mente concentrada en un solo punto, con el pensamiento y las funciones de los sentidos sometidos, firme en su asiento, debe practicar el yoga para la purificación del yo.
Manteniendo el cuerpo, la cabeza y el cuello erectos, inmóvil y estable, mirando fijamente la punta de la nariz, con la mirada sin ver,
El yo sereno, sin miedo, firme en el voto del brahmachari, la mente controlada, pensando en Mí, armonizado, que se siente aspirando hacia Mí.
El yogui así unido siempre con el Yo, con la mente controlada, va hacia la Paz, hacia la Bienaventuranza suprema que permanece en Mí.
Verdaderamente el yoga no es para quien come demasiado, ni para quien se abstiene en exceso, ni para quien está demasiado entregado al sueño, ni tampoco a la vigilia, oh Áryuna.
El yoga destruye todo dolor para quien está regulado en el comer y la diversión, regulado en la realización de acciones, regulado en el dormir y el despertar.
Cuando su pensamiento sometido está fijo en el Yo, libre de anhelar todas las cosas deseables, entonces se dice que «está armonizado».
Como una lámpara en un lugar sin viento no parpadea, así es comparado el yogui de pensamiento sometido, absorto en el yoga del Yo.
Aquello en lo que la mente encuentra reposo, aquietada por la práctica del yoga; aquello en lo que él, viendo al Yo por medio del Yo, en el Yo está satisfecho;
Aquello en lo que encuentra el deleite supremo que la Razón puede captar más allá de los sentidos, en lo cual establecido no se aparta de la Realidad;
Lo cual, habiendo obtenido, piensa que no hay ganancia mayor más allá de ello; en lo cual, establecido, no se perturba ni siquiera por la tristeza profunda;
Eso debe ser conocido con el nombre de yoga, esta desconexión de la unión con el dolor. Este yoga debe ser sostenido con firme convicción y con mente sin desaliento.
Abandonando sin reserva todos los deseos nacidos de la imaginación, con la mente refrenando el conjunto de los sentidos por todos lados,
Poco a poco que alcance la tranquilidad, por medio de la Razón controlada por la firmeza; habiendo hecho que la mente permanezca en el Yo, que no piense en nada.
Cada vez que la mente vacilante e inestable se desvíe, cada vez refrenándola, que la ponga bajo el control del Yo.
La dicha suprema es para este yogui cuya mente está en paz, cuya naturaleza pasional está calmada, que está sin pecado y es de la naturaleza del Eterno.
El yogui que así, armonizando siempre el yo, ha apartado el pecado, disfruta fácilmente la bienaventuranza infinita del contacto con el Eterno.
El yo, armonizado por el yoga, ve al Yo permaneciendo en todos los seres, todos los seres en el Yo; por todas partes ve lo mismo.
Quien me ve por todas partes, y ve todo en Mí, de él nunca perderé mi dominio, y él nunca perderá su dominio sobre Mí.
Quien, establecido en la unidad, me adora permaneciendo en todos los seres, ese yogui vive en Mí, cualquiera que sea su modo de vivir.
Quien, mediante la semejanza del Yo, oh Áryuna, ve la igualdad en todo, sea placentero o doloroso, es considerado un yogui perfecto.
Este yoga que Tú has declarado que es mediante la ecuanimidad, oh Madhusúdana, no veo un fundamento estable para él, debido a la inquietud;
Pues la mente es verdaderamente inquieta, oh Krishna; es impetuosa, fuerte y difícil de doblegar. La considero tan difícil de refrenar como el viento.
El Señor Bienaventurado dijo:
Sin duda, oh brazo poderoso, la mente es difícil de refrenar e inquieta; pero puede ser refrenada mediante la práctica constante y mediante la desapasionamiento.
El yoga es difícil de alcanzar, pienso, por un yo que no está controlado; pero por el Yo controlado es alcanzable mediante la energía adecuadamente dirigida.
Áryuna dijo:
Quien no está sometido pero posee fe, con la mente vagando lejos del yoga, fracasando en alcanzar la perfección en el yoga, ¿qué camino recorre, oh Krishna?
Caído de ambos, ¿es destruido como una nube desgarrada, inestable, oh brazo poderoso, extraviado en el camino del Eterno?
Dígnate, oh Krishna, disipar completamente esta duda mía; pues no hay nadie que pueda encontrarse salvo Tú capaz de destruir esta duda.
El Señor Bienaventurado dijo:
Oh hijo de Pritha, ni en este mundo ni en la vida venidera hay destrucción para él; nunca quien obra con rectitud, oh amado, recorre el camino del dolor.
Habiendo alcanzado los mundos de los que obran puramente, y habiendo morado allí por años inmemoriales, quien cayó del yoga renace en una casa pura y bendita;
O puede incluso nacer en una familia de yoguis sabios; pero un nacimiento como ese es muy difícil de obtener en este mundo.
Allí recupera las características pertenecientes a su cuerpo anterior, y con estas trabaja nuevamente por la perfección, oh alegría de los Kurus.
Por esa práctica anterior es arrastrado irresistiblemente. Solo deseando conocer el yoga, incluso el buscador del yoga va más allá del mundo brahmánico;
Pero el yogui, trabajando con asiduidad, purificado del pecado, plenamente perfeccionado a través de múltiples nacimientos, alcanza la meta suprema.
El yogui es más grande que los ascetas; se piensa que es más grande incluso que los sabios; el yogui es más grande que los hombres de acción; por tanto conviértete en un yogui, oh Áryuna.
Y entre todos los yoguis, quien, lleno de fe, con el Yo interior permaneciendo en Mí, me adora, ese es considerado por Mí como el más completamente armonizado.
El Señor Bendito dijo:
Con la mente aferrada a mí, oh Pârtha, practicando el yoga, refugiado en Mí, cómo llegarás sin duda a conocerme por completo, eso escúchalo.
Te declararé este conocimiento y sabiduría en su totalidad, que, una vez conocido, nada más queda aquí por conocer.
Entre miles de hombres apenas uno se esfuerza por la perfección; de los que se esfuerzan con éxito apenas uno me conoce en esencia.
Tierra, agua, fuego, aire, éter, Mente, y también Razón y Egoísmo—estas son las ocho divisiones de mi naturaleza.
Esta es la inferior. Conoce mi otra naturaleza, la superior, el elemento vital, oh el de brazos poderosos, por el cual el universo es sostenido.
Sabe que esto es el vientre de todos los seres. Yo soy la fuente del surgimiento de todo el universo y también el lugar de su disolución.
No hay nada en absoluto más alto que Yo, oh Dhananjaya. Todo esto está ensartado en Mí, como hileras de perlas en un hilo.
Yo soy el sabor en las aguas, oh hijo de Kuntî, Yo la radiancia en la luna y el sol; la Palabra de Poder en todos los Vedas, el sonido en el éter, y la virilidad en los hombres;
La fragancia pura de las tierras y el brillo en el fuego soy Yo; la vida en todos los seres soy Yo, y la austeridad en los ascetas.
¡Conóceme, oh Pârtha!, como la semilla eterna de todos los seres. Yo soy la Razón de los dotados de razón, el esplendor de las cosas espléndidas soy Yo.
Y Yo la fuerza de los fuertes, desprovista de deseo y pasión. En los seres soy el deseo no contrario al deber, oh Señor de los Bharatas.
Las naturalezas que son armoniosas, activas, perezosas, sábelas provenientes de Mí; no Yo en ellas, sino ellas en mí.
Todo este mundo, engañado por estas naturalezas hechas por las tres cualidades, no me conoce a Mí, por encima de estas, imperecedero.
Esta ilusión divina Mía, causada por las cualidades, es difícil de penetrar; quienes vienen a Mí, ellos cruzan esta ilusión.
Los hacedores del mal, los engañados, los hombres más viles, ellos no vienen a Mí, aquellos cuya sabiduría ha sido destruida por la ilusión, que han abrazado la naturaleza de los demonios.
Cuatro son las divisiones de los justos que me adoran, oh Arjuna; el que sufre, el que busca conocimiento, el interesado en sí mismo y el sabio, oh Señor de los Bhâratas.
De estos el sabio, constantemente armonizado, adorando al Uno, es el mejor; Yo soy supremamente querido por el sabio, y él es querido por Mí.
Nobles son todos estos, pero considero al sabio como verdaderamente Yo Mismo; él, unido al Ser, está fijado en Mí, el Sendero más alto.
Al final de muchos nacimientos el hombre lleno de sabiduría viene hacia Mí; «Vâsudeva es todo» dice él, el Mahâtmâ, muy difícil de encontrar.
Aquellos cuya sabiduría ha sido arrebatada por los deseos van hacia otros Seres Resplandecientes, recurriendo a diversas observancias externas, según sus propias naturalezas.
Cualquier devoto que busque adorar con fe cualquier aspecto tal, Yo verdaderamente concedo la fe inquebrantable de ese hombre.
Él dotado con esa fe, busca la adoración de tal ser, y de él obtiene sus deseos, Yo verdaderamente decretando los beneficios;
Finito en verdad es el fruto que pertenece a aquellos que son de pequeña inteligencia. A los Seres Resplandecientes van los adoradores de los Seres Resplandecientes, pero mis devotos vienen a Mí.
Aquellos desprovistos de Razón piensan de Mí, el no manifestado, como teniendo manifestación, sin conocer mi naturaleza suprema, imperecedera, la más excelente.
Ni soy descubierto por todos, envuelto en mi ilusión creadora. Este mundo engañado no me conoce, el no nacido, el imperecedero.
Yo conozco los seres que son pasados, que son presentes, que están por venir, oh Arjuna, pero nadie me conoce.
Por el engaño de los pares de opuestos, surgido de la atracción y la repulsión, oh Bhârata, todos los seres caminan este universo completamente engañados, oh Parantapa.
Pero aquellos hombres de obras puras, en quienes el pecado ha llegado a su fin, ellos, liberados de los pares de opuestos engañosos, me adoran, firmes en sus votos.
Quienes, refugiados en Mí, se esfuerzan por la liberación del nacimiento y la muerte, ellos conocen lo Eterno, todo el Conocimiento del Ser, y toda acción.
Quienes me conocen como el conocimiento de los elementos, como el de los Seres Resplandecientes, y como el del Sacrificio, ellos armonizados en mente, me conocen verdaderamente incluso en el momento de partir.
Arjuna dijo:
¿Qué es ese Eterno, qué es el conocimiento del Ser, qué es la Acción, oh Purushottama? ¿Y qué se declara que es el conocimiento de los Elementos, qué se llama el conocimiento de los Seres Resplandecientes?
¿Qué es el conocimiento del Sacrificio en este cuerpo, y cómo, oh Madhusûdana? ¿Y cómo, en el momento de la partida, eres conocido por los que se dominan a sí mismos?
El Señor Bendito dijo:
Lo indestructible, lo supremo es el Eterno; su naturaleza esencial se llama conocimiento del Ser; la emanación que causa el nacimiento de los seres se denomina Acción;
El conocimiento de los Elementos concierne a mi naturaleza perecedera, y el conocimiento de los Seres Resplandecientes concierne a la energía que da vida; el conocimiento del Sacrificio me revela a mí, como quien lleva el cuerpo, oh mejor de los seres vivientes.
Y aquel que, abandonando el cuerpo, parte pensando únicamente en mí en el momento del fin, entra en mi ser: no hay duda de eso.
Quienquiera que al final abandone el cuerpo, pensando en cualquier ser, solo a ese ser va, oh Kaunteya, siempre conformado en naturaleza a ese.
Por tanto, en todo momento piensa únicamente en mí y lucha. Con la mente y la Razón puestas en mí, sin duda vendrás a mí.
Con la mente sin vagar tras ninguna otra cosa, armonizada por la práctica continua, meditando constantemente, oh Pârtha, uno va al Espíritu supremo, divino.
Quien piensa en el Antiguo, el Omnisciente, el Señor de Todo, más diminuto que lo diminuto, el sostén de todo, de forma inimaginable, refulgente como el sol más allá de la oscuridad,
En el momento de la partida, con mente inquebrantable, fijo en devoción, por el poder del yoga reuniendo su aliento vital en el centro de las dos cejas, va a este Espíritu, supremo, divino.
Aquello que se declara indestructible por los conocedores del Veda, aquello en lo que entran los controlados y libres de pasión, aquello deseando lo cual se practica el Brahmacharya, ese camino te declararé brevemente.
Todas las puertas cerradas, la mente confinada en el corazón, el aliento vital fijado en su propia cabeza, concentrado por el yoga,
«¡Aum!», el Eterno monosilábico, recitando, pensando en mí, quien parte, abandonando el cuerpo, va por el sendero más elevado.
Aquel que constantemente piensa en mí, sin pensar nunca en otro, yo soy fácilmente alcanzado por él, oh Pârtha, por este yogui siempre armonizado.
Habiendo venido a mí, estos Mahâtmâs no vuelven otra vez al nacimiento, el lugar del dolor, lo no eterno; han ido a la bienaventuranza suprema.
Los mundos, comenzando con el mundo de Brahmâ, van y vienen, oh Arjuna; pero quien viene a mí, oh Kaunteya, no conoce más el nacimiento.
Las gentes que conocen el día de Brahmâ, de mil edades de duración, y la noche de mil edades en terminar, conocen el día y la noche.
De lo inmanifestado fluye todo lo manifestado al llegar el día; al llegar la noche se disuelven, incluso en Eso llamado lo inmanifestado.
Esta multitud de seres, surgiendo repetidamente, se disuelve al llegar la noche: por ordenación, oh Pârtha, fluye al llegar el día.
Por tanto, verdaderamente existe, más alto que ese inmanifestado, otro inmanifestado, eterno, que en la destrucción de todos los seres, no es destruido.
Ese inmanifestado, «lo Indestructible», así se llama; se le nombra el Sendero más elevado. Quienes lo alcanzan no regresan. Esa es mi morada suprema.
Él, el Espíritu más elevado, oh Pârtha, puede ser alcanzado por devoción inquebrantable únicamente a Él, en quien todos los seres residen, por quien todo Esto está impregnado.
Ese momento en el que al partir los yoguis no regresan, y también aquel en el que al partir regresan, ese momento te declararé, oh príncipe de los Bhâratas.
Fuego, luz, el día, la quincena luminosa, los seis meses del sendero del norte—entonces, al partir, los hombres que conocen el Eterno van al Eterno.
Humo, la noche, también la quincena oscura, los seis meses del sendero del sur—entonces el yogui, obteniendo la luz de la luna, regresa.
Luz y oscuridad, estos se consideran los senderos eternos del mundo; por uno va quien no regresa, por el otro quien regresa de nuevo.
Conociendo estos senderos, oh Pârtha, el yogui no queda confundido en modo alguno. Por tanto, en todo momento mantente firme en el yoga, oh Arjuna.
El fruto de las acciones meritorias, vinculado en los Vedas a los sacrificios, a las austeridades, y también a la limosna, el yogui sobrepasa todo esto al haber conocido esto, y va a la Sede suprema y antigua.
Dijo el Señor Bendito:
A ti, que no te burlas, en verdad te declararé este Secreto más profundo, la sabiduría combinada con el conocimiento, que, una vez conocido, quedarás liberado del mal.
Ciencia regia, Secreto regio, Purificador supremo, esto es; intuitivo, conforme a la rectitud, muy fácil de practicar, imperecedero.
Los hombres sin fe en este conocimiento, oh Parantapa, sin alcanzarme, regresan a los caminos de este mundo de muerte.
Por mí está todo este mundo impregnado en mi aspecto no manifestado; todos los seres tienen su raíz en mí, yo no estoy arraigado en ellos.
Ni tienen los seres raíz en mí; contempla mi yoga soberano. El sostén de los seres, aunque no arraigado en los seres, mi Ser su causa eficiente.
Como el poderoso aire que se mueve por todas partes está arraigado en el Éter, así todos los seres descansan arraigados en mí —así debes saberlo.
Todos los seres, oh Kaunteya, entran en mi naturaleza inferior al final de una era cósmica; al comienzo de una era cósmica nuevamente los emano.
Oculto en la Naturaleza, que es mía propia, emano una y otra vez toda esta multitud de seres, indefensos, por la fuerza de la Naturaleza.
Ni me atan estas obras, oh Dhananjaya, entronizado en lo alto, desapegado de las acciones.
Bajo mi supervisión, la Naturaleza produce lo móvil y lo inmóvil: por esto, oh Kaunteya, gira el universo.
Los necios me desdeñan cuando adopto forma humana, ignorantes de mi naturaleza suprema, el gran Señor de los seres;
Vacíos de esperanza, vacíos de obras, vacíos de sabiduría, insensatos, participando de la naturaleza engañosa, brutal y demoníaca.
En verdad los Mahatmas, oh Partha, participando de mi naturaleza divina, me adoran con mente inquebrantable, habiéndome conocido como la fuente imperecedera de los seres.
Siempre glorificándome, esforzados, firmes en sus votos, postrándose ante mí, me adoran con devoción constantemente armonizada.
Otros también, sacrificando con el sacrificio de la sabiduría, me adoran como el Uno y el Múltiple presente en todas partes.
Yo la oblación; yo el sacrificio; yo la ofrenda ancestral; yo la hierba que da el fuego; el mantram yo; yo también la mantequilla; yo el fuego; la ofrenda quemada yo;
Yo el Padre de este universo, la Madre, el Sostenedor, el Abuelo, el Santo a ser conocido, la Palabra de Poder, y también el Rik, Sama y Yajur,
El Camino, Esposo, Señor, Testigo, Morada, Refugio, Amante, Origen, Disolución, Fundamento, casa, Semilla imperecedera.
Yo doy calor; yo retengo y envío la lluvia; inmortalidad y también muerte, ser y no-ser soy yo, Arjuna.
Los conocedores de los tres, los bebedores de Soma, los purificados del pecado, adorándome con sacrificio, me piden el camino al cielo; ellos, ascendiendo al mundo sagrado del Regente de los Resplandecientes, comen en el cielo los festines divinos de los Resplandecientes.
Ellos, habiendo disfrutado del espacioso mundo celestial, agotada su santidad, vuelven a este mundo de muerte. Siguiendo las virtudes prescritas por los tres, deseando deseos, obtienen lo transitorio.
A aquellos hombres que me adoran solamente sin pensar en ningún otro, a esos siempre armoniosos, les traigo plena seguridad.
Incluso los devotos de otros Seres Resplandecientes, que adoran llenos de fe, también me adoran a mí, oh hijo de Kunti, aunque contrario a la regla antigua.
Yo soy en verdad quien disfruta de todos los sacrificios y también el Señor, pero no me conocen en Esencia, y por eso caen.
Quienes adoran a los Seres Resplandecientes van a los Seres Resplandecientes; a los Ancestros van los adoradores de los Ancestros; a los Elementos van quienes sacrifican a los Elementales; pero mis adoradores vienen a mí.
Quien me ofrece con devoción una hoja, una flor, un fruto, agua, eso acepto del ser que se esfuerza, ofrecido como es con devoción.
Cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que comas, cualquier cosa que ofrezcas, cualquier cosa que des, cualquier cosa que hagas de austeridad, oh Kaunteya, hazla como una ofrenda para mí.
Así quedarás liberado de los lazos de la acción, que produce frutos buenos y malos; tú mismo armonizado por el yoga de la renunciación, vendrás a mí cuando quedes libre.
El mismo soy yo para todos los seres; no hay ninguno odioso para mí ni querido. Quienes en verdad me adoran con devoción, están en mí, y yo también en ellos.
Incluso si el más pecador me adora con corazón indiviso, también él debe ser considerado justo, porque ha resuelto correctamente;
Rápidamente se vuelve virtuoso y va a la paz eterna; oh Kaunteya, sábelo con certeza, que mi devoto nunca perece.
Quienes se refugian en mí, oh Partha, aunque sean del vientre del pecado, mujeres, Vaishyas, incluso Shudras, también ellos recorren el camino supremo.
Cuánto más entonces los santos Brahmanas y los reales santos devotos; habiendo obtenido este mundo transitorio y sin alegría, adórame.
Fija tu mente en mí, sé devoto de mí; sacrifica a mí; póstrate ante mí; armonizado así en el Ser, vendrás a mí, teniéndome como tu meta suprema.
El Señor Bendito dijo:
Una vez más, oh poderoso de brazos, escucha mi palabra suprema, que te declararé deseando tu bienestar, a ti que eres amado.
La multitud de los Resplandecientes, o los grandes Rishis, no conocen mi origen, pues yo soy el principio de todos los Resplandecientes y de los grandes Rishis.
Quien me conoce como no nacido, sin principio, gran Señor del mundo, ese entre los mortales, libre de ilusión, queda liberado de todo pecado.
La razón, la sabiduría, la ausencia de ilusión, el perdón, la verdad, el autocontrol, la calma, el placer, el dolor, la existencia, la no existencia, el miedo y también el valor,
la no violencia, la ecuanimidad, el contento, la austeridad, la generosidad, la fama y la infamia son las diversas características de los seres que surgen de mí.
Los siete grandes Rishis, los Cuatro antiguos, y también los Manus, nacieron de mi naturaleza y mente; de ellos se generó esta raza.
Quien conoce en esencia esa soberanía y yoga míos, se armoniza mediante un yoga inquebrantable; no hay duda al respecto.
Yo soy el Generador de todo; todo evoluciona desde mí; comprendiendo esto, los sabios me adoran con profunda emoción.
Conscientes de mí, su vida oculta en mí, iluminándose unos a otros, conversando siempre sobre mí, están contentos y gozosos.
A estos, siempre armoniosos, adorando con amor, les doy el yoga del discernimiento por el cual llegan hasta mí.
Por pura compasión hacia ellos, morando dentro de su Ser, destruyo la oscuridad nacida de la ignorancia con la lámpara resplandeciente de la sabiduría.
Arjuna dijo:
Tú eres el supremo Eterno, la suprema Morada, la suprema Pureza, hombre divino eterno, Deidad primordial, no nacido, ¡el Señor!
Todos los Rishis te han proclamado así, como también el Rishi divino, Nârada; así Asita, Devala y Vyâsa; y ahora tú mismo me lo dices.
Todo esto que me dices creo que es verdadero, oh Keshava. Tu manifestación, oh Señor Bendito, ni los Resplandecientes ni los Dânavas la comprenden.
Tú mismo verdaderamente te conoces a ti mismo por ti mismo, oh Purushottama; Fuente de los seres, Señor de los seres, Resplandeciente de los Resplandecientes, Gobernante del mundo.
Dígnate contarme sin reserva tus propias glorias divinas, mediante las cuales permaneces pervadiendo estos mundos.
¿Cómo puedo conocerte, oh Yogi, mediante meditación constante? ¿En qué, en qué aspectos debo pensar en ti, oh Señor bendito?
Cuéntame en detalle de nuevo tu yoga y tu gloria, oh Janardana; para mí nunca hay saciedad al escuchar tus palabras vivificantes.
El Señor Bendito dijo:
¡Sé bendito! Te declararé mi gloria divina por sus características principales, oh mejor de los Kurus; no hay fin en los detalles sobre mí.
Yo, oh Gudakesha, soy el Ser, sentado en el corazón de todos los seres; yo soy el principio, el medio y también el fin de todos los seres.
De los Adityas soy Vishnu; de los resplandores el glorioso sol; soy Marîchi de los Maruts; de los astros soy la Luna.
De los Vedas soy el Sâma-Veda; soy Vâsava de los Resplandecientes; y de los sentidos soy la mente; soy de los seres vivientes la inteligencia.
Y de los Rudras soy Shañkara; Vittesha de los Yakshas y Râkshasas; y de los Vasus soy Pâvaka; Meru de las altas montañas soy yo.
Y conóceme, oh Pârtha, de los sacerdotes domésticos el principal, Brihaspati: de los generales soy Skanda; de los lagos soy el océano.
De los grandes Rishis Bhṛigu; del habla soy la única sílaba; de los sacrificios soy el sacrificio de las repeticiones silenciosas; de las cosas inmóviles el Himâlaya.
Asvattha de todos los árboles; y de los Rishis divinos Nârada; de los Gandharvas Chitraratha; de los perfeccionados el Muni Kapila.
Uchchaishravas de los caballos conóceme, nacido del néctar; Airâvata de los elefantes majestuosos, y de los hombres el Monarca.
De las armas soy el rayo; de las vacas soy Kâmadhuk; soy Kandarpa de los progenitores; de las serpientes soy Vâsuki.
Y soy Ananta de los Nâgas, Varuna de los moradores del mar; y de los ancestros Aryaman; Yama de los gobernantes soy yo.
Y soy Prahlâda de los Daityas; de los calculadores soy el Tiempo; y de las bestias salvajes la bestia imperial; y Vainateya de las aves.
De los purificadores soy el viento; Rama de los guerreros soy; y soy Makara de los peces; de las corrientes soy el Gangâ.
De las creaciones el principio y el final, y también el medio soy yo, oh Arjuna. De las ciencias la ciencia concerniente al Ser; el discurso de los oradores soy yo.
De las letras soy la letra A, y la dualidad de un compuesto; yo también soy el Tiempo eterno; yo el Sostenedor, cuyo rostro se vuelve a todas partes.
Y soy la Muerte devoradora de todo, y el origen de todo lo que vendrá; y de las cualidades femeninas, la fama, la prosperidad, el habla, la memoria, la inteligencia, la constancia, el perdón.
De los himnos también Brihatsâman; Gâyatrî de los metros soy yo; de los meses soy Mârgasîrsha; de las estaciones la florida.
Soy el juego del tramposo, y el esplendor de las cosas espléndidas soy; soy la victoria, soy la determinación, y la verdad de los veraces soy yo.
De los Vṛishnis soy Vâsudeva; de los Pândavas Dhananjaya; de los Sabios también soy Vyâsa; de los poetas Ushanâ el Bardo.
De los gobernantes soy el cetro; de los que buscan la victoria soy la diplomacia; y de los secretos soy también el silencio; el conocimiento de los conocedores soy yo.
Y todo lo que es la semilla de todos los seres, eso soy yo, oh Arjuna; ni hay nada, móvil o inmóvil, que pueda existir privado de mí.
No hay fin de mis poderes divinos, oh Parantapa. Lo que ha sido declarado es ilustrativo de mi gloria infinita.
Todo lo que es glorioso, bueno, hermoso y poderoso, comprende tú que surge de un fragmento de mi esplendor.
Pero ¿de qué sirve el conocimiento de todos estos detalles para ti, oh Arjuna? Habiendo pervadido este universo entero con un solo fragmento de mí mismo, permanezco.
Arjuna dijo:
Esta palabra del supremo Secreto acerca del Ser que has pronunciado por compasión me ha liberado de mi confusión.
He escuchado de ti en detalle, oh Tú de ojos de loto, sobre la creación y destrucción de los seres, y también sobre tu imperecedera grandeza.
Oh Señor supremo, tal como te describes a ti mismo, oh el mejor de los seres, deseo ver tu Forma omnipotente.
Si piensas que puedo contemplarla, oh Señor, Señor del Yoga, entonces muéstrame tu Ser imperecedero.
El Señor Bienaventurado dijo:
Contempla, oh Pârtha, una Forma mía, cien veces, mil veces multiplicada, de diversas clases, divina, de variados colores y figuras.
Contempla a los Âdityas, los Vasus, los Rudras, los dos Ashvins y también los Maruts; contempla muchas maravillas nunca vistas antes, oh Bhârata.
Aquí, hoy, contempla el universo entero, lo móvil y lo inmóvil, reunido en uno en mi cuerpo, oh Gudâkesha, junto con todo lo demás que desees ver.
Pero en verdad no eres capaz de contemplarme con esos ojos tuyos; te concedo el ojo divino. Contempla mi soberano Yoga.
Sanjaya dijo:
Habiendo hablado así, oh Rey, el gran Señor del Yoga, Hari, mostró a Pârtha su suprema Forma como Señor.
Con muchas bocas y ojos, con muchas visiones maravillosas, con muchos ornamentos divinos, con muchas armas divinas alzadas;
Vistiendo collares y ropajes divinos, ungido con ungüentos divinos, el Dios totalmente maravilloso, ilimitado, con el rostro vuelto hacia todas partes.
Si el esplendor de mil soles estallara a la vez en el cielo, eso podría asemejarse a la gloria de ese Mahâtman.
Allí el Pândava contempló el universo entero, dividido en innumerables partes, reunido en uno en el cuerpo de la Deidad de las Deidades.
Entonces él, Dhananjaya, abrumado por el asombro, con el cabello erizado, inclinó su cabeza ante el Resplandeciente, y habló con las palmas juntas.
Arjuna dijo:
Dentro de tu Forma, oh Dios, veo a los Dioses, todas las categorías de seres con sus rasgos distintivos; a Brahmâ, el Señor, en su trono de loto, a todos los Rishis y a las Serpientes Divinas.
Con bocas, ojos, brazos, pechos innumerables, te veo en todas partes, Forma ilimitada. No encuentro principio, medio ni fin, ni origen en ti, Señor infinito, Forma infinita;
Resplandeciente, una masa de esplendor por doquier, con disco, maza, tiara, te contemplo: ardiendo como el fuego, como el sol que deslumbra la mirada, desde todos los lados en el cielo, inconmensurable.
Más elevado que todo pensamiento, imperecedero, Tú el tesauro supremo, omnipresente; Guardián inmutable del Dharma eterno, Tú; como Hombre inmemorial pienso en ti.
Sin origen, ni medio, ni fin; fuerza infinita, brazos innumerables, el sol y la luna como tus ojos, veo tu rostro como fuego sacrificial ardiendo, cuyo esplendor consume los mundos.
Solo por ti están llenos la tierra, los cielos y todas las regiones que se extienden entre ellos; los tres mundos se hunden, oh Poderoso, ante tu terrible Forma manifestada.
A ti acuden las tropas de Suras, algunos con las palmas juntas invocándote con reverencia; grupos de Maharshis, Siddhas, claman: «¡Salve!», cantando tus alabanzas con resonantes himnos.
Rudras, Vasus, Sâdhyas y Adityas, Vishvas, los Ashvins, Maruts, Ushmapas, Gandharvas, Yakshas, Siddhas, Asuras, en multitudes asombradas te contemplan.
Tu poderosa Forma, con muchas bocas y ojos, de largos brazos, con muslos y pies innumerables, de vasto pecho, armada con muchos dientes terribles, los mundos la ven aterrorizados, como también yo.
Radiante, tocas el cielo, con colores de arcoíris, con bocas abiertas y ojos brillantes y vastos. Mi ser más íntimo tiembla al verte, mi fuerza se marchita, Vishnu, y mi paz se desvanece.
Como las llamas destructoras del Tiempo veo tus dientes, erguidos, extendidos dentro de tus fauces expandidas; no conozco nada en ninguna parte, no encuentro refugio; ¡Misericordia, oh Dios de todos los mundos!
Los hijos de Dhṛitarâshtra, y con ellos la multitud de todos estos reyes de la tierra, Bhîshma y Drona, el hijo real de Sûta, y todos los más nobles guerreros de nuestros ejércitos,
se precipitan dentro de tus bocas abiertas, tremendamente dentadas y terribles de ver; algunos atrapados entre los huecos de tus dientes se ven, sus cabezas pulverizadas y molidas.
Como las crecidas de los ríos se precipitan impetuosamente, lanzando sus aguas al regazo del océano, así se arrojan a tus bocas llameantes, con prisa, estos hombres poderosos, estos señores de la tierra.
Como las polillas con velocidad acelerada vuelan de cabeza hacia una luz llameante para caer destruidas, así también estos, con prisa precipitada, entran dentro de tus bocas para caer destruidos.
Por todos lados, devorándolo todo, con lengua de fuego, lames a la humanidad, devorándola toda; la gloria llena el espacio: el universo arde, Vishnu, con tus rayos abrasadores.
Revela tu Ser; ¿qué terrible Forma eres tú? ¡Te adoro! ¡Ten misericordia, Dios supremo! Ansío conocer tu Ser interior; esta Vida tuya que fluye me desconcierta.
Soy el Tiempo, que asola el mundo, manifestado en la tierra para matar a la humanidad. Ninguno de todos estos guerreros dispuestos para la lucha escapará de la muerte; solo tú sobrevivirás.
Por lo tanto, ¡levántate! Consigue para ti la fama, conquista a tus enemigos, disfruta del reino lleno de riquezas. Ya han sido vencidos por mí, sé tú la causa externa, zurdo.
Drona y Bhîshma y Jayadratha, Karna y todos los demás guerreros aquí presentes, han sido muertos por mí. Destrúyelos sin temor. ¡Lucha! Aplastarás a tus rivales en el campo de batalla.
Sanjaya dijo:
Habiendo escuchado estas palabras de Keshava, el que lleva diadema, con las palmas juntas, temblando y postrándose, habló de nuevo a Krishna, tartamudeando de miedo, con el rostro inclinado.
Arjuna dijo:
¡Hrishîkesha! En tu magnificencia con razón el mundo se regocija, cantándote; los Râkshasas huyen hacia todas las direcciones con miedo; las huestes de Siddhas caen postrados.
¿Cómo podría ser de otra manera, oh Ser supremo, Primera Causa, más grande que el propio Brahmâ? Infinito, Dios de Dioses, morada de todos los mundos, imperecedero, Sat, Asat, ¡Aquello supremo!
Primero de los Dioses, Hombre más antiguo eres tú. Supremo receptáculo de todo lo que vive; Conocedor y conocido, la morada en lo alto; en tu vasta Forma el universo se extiende.
Eres Vâyu y Yama, Agni, luna, Varuna, Padre, Abuelo de todo; ¡Salve, salve a ti! Mil veces ¡salve!, ¡salve a ti! Una y otra vez, ¡salve!
Postrado frente a ti, postrado detrás; postrado por todos lados ante ti, oh Todo. En poder ilimitado, inconmensurable en fuerza, tú lo contienes todo: entonces Tú mismo eres Todo.
Si pensando que eras solo un amigo, importunamente, ¡oh Krishna! o ¡oh Yâdava! ¡oh amigo!, grité, desconociendo tu majestad, y descuidado en la ternura de mi amor;
Si bromeando te mostré irreverencia, en el juego, descansando, sentado o en las comidas, solo, oh Tú sin pecado, o con mis amigos, perdona mi error, oh Tú ilimitado.
Padre de los mundos, de todo lo que se mueve y permanece, más digno de reverencia que el propio Guru, no hay nadie semejante a ti. ¿Quién te supera? Preeminente es tu poder en todos los mundos.
Por eso caigo ante ti; con mi cuerpo te adoro como es debido; bendíceme. Como el padre con el hijo, como el amigo con el amigo, con el amado como el amante, ten paciencia conmigo.
He visto lo que nadie ha visto antes, mi corazón está contento, pero me falla de miedo; muéstrame, oh Dios, tu otra Forma de nuevo —Misericordia, oh Dios de Dioses, morada de todos los mundos—,
con diadema, maza y disco en tu mano. De nuevo quisiera verte como antes; asume de nuevo tu forma de cuatro brazos, oh Señor, oh Tú de mil brazos, de formas innumerables.
El Señor Bienaventurado dijo:
Arjuna, por mi favor has visto esta Forma suprema revelada por el propio yoga, radiante, omnipenetrante, infinita, primordial, que nadie excepto tú ha visto jamás.
Ni sacrificio, ni Vedas, limosnas ni obras, ni austeridad rigurosa, ni estudio profundo, pueden conquistar para el hombre la visión de esta Forma, primero de los Kurus, solo tú la has visto.
No te turbes, no tengas miedo porque hayas contemplado esta terrible Forma; desecha el temor, y que tu corazón se regocije; contempla de nuevo mi forma familiar.
Sanjaya dijo:
Vâsudeva, habiendo hablado así a Arjuna, manifestó de nuevo su propia Forma, y consoló al aterrorizado, el Mahâtman asumiendo de nuevo una forma apacible.
Arjuna dijo:
Al contemplar de nuevo tu apacible Forma humana, oh Janârdana, ahora estoy sereno y he vuelto a mi propia naturaleza.
El Señor Bienaventurado dijo:
Esta Forma mía que has contemplado es muy difícil de ver. En verdad, los Resplandecientes siempre anhelan contemplar esta forma.
Ni puedo ser visto como me has visto por los Vedas, ni por austeridades, ni por limosnas, ni por ofrendas;
Pero solo por devoción a mí puedo ser así percibido, Arjuna, y conocido y visto en esencia, y alcanzado, oh Parantapa.
Aquel que realiza acciones por mí, cuyo bien supremo soy yo, mi devoto, liberado del apego, sin odio hacia ningún ser, ese llega a mí, oh Pândava.
Arjuna dijo:
Aquellos devotos que siempre en armonía te adoran, y aquellos también que adoran lo Indestructible, lo No Manifestado, ¿cuál de estos está más versado en yoga?
El Señor Bendito dijo:
Aquellos que con la mente fija en Mí, siempre en armonía me adoran, dotados de fe suprema, estos, en mi opinión, son los mejores en yoga.
Aquellos que adoran lo Indestructible, lo Inefable, lo no manifestado, Omnipresente e Impensable, lo Inmutable, Invariable, Eterno,
Refrenando y dominando los sentidos, considerando todo por igual, regocijándose en el bienestar de todos, estos también llegan a Mí.
La dificultad de aquellos cuyas mentes están puestas en lo No Manifestado es mayor; pues el camino de lo No Manifestado es difícil de alcanzar para quien está encarnado.
Aquellos verdaderamente que, renunciando a todas las acciones en Mí e identificados conmigo, me adoran meditando en Mí, con yoga de corazón entero,
A estos los levanto rápidamente del océano de la muerte y la existencia, oh Partha, al estar sus mentes fijas en Mí.
Coloca tu mente en mí, deja que tu Razón entre en Mí; entonces sin duda morarás en Mí de ahora en adelante.
Y si no eres capaz de fijar firmemente tu mente en Mí, entonces mediante el yoga de la práctica procura alcanzarme, oh Dhananjaya.
Si tampoco eres capaz de la práctica constante, dedícate a mi servicio; realizando acciones por mi causa, alcanzarás la perfección.
Si incluso para hacer esto no tienes fuerza, entonces, refugiándote en la unión conmigo, renuncia a todo fruto de la acción con el yo controlado.
Mejor en verdad es la sabiduría que la práctica constante; que la sabiduría, mejor es la meditación; que la meditación, la renuncia al fruto de la acción; tras la renuncia viene la paz.
Aquel que no guarda mala voluntad hacia ningún ser, amistoso y compasivo, sin apego ni egoísmo, equilibrado en placer y dolor, e indulgente,
Siempre contento, armonioso, con el yo controlado, resuelto, con mente y Razón dedicadas a Mí, él, mi devoto, me es querido.
Aquel de quien el mundo no se retrae, que no se retrae del mundo, liberado de las ansiedades de la alegría, la ira y el miedo, él me es querido.
Aquel que nada desea, es puro, experto, desapasionado, imperturbable, renunciando a toda empresa, él, mi devoto, me es querido.
Aquel que ni ama ni odia, ni se aflige, ni desea, renunciando al bien y al mal, lleno de devoción, él me es querido.
Igual ante enemigo y amigo, y también en fama e ignominia, igual en frío y calor, placeres y dolores, desprovisto de apego,
Tomando por igual elogio y reproche, silencioso, completamente contento con lo que viene, sin hogar, firme de mente, lleno de devoción, ese hombre me es querido.
Aquellos verdaderamente que comparten esta sabiduría vivificante tal como se enseña aquí, dotados de fe, siendo Yo su Objeto supremo, devotos, me son extraordinariamente queridos.
Arjuna dijo:
La Materia y el Espíritu, es decir, el Campo y el Conocedor del Campo, la sabiduría y lo que debe ser conocido, esto desearía aprender, oh Keshava.
El Señor Bendito dijo:
Este cuerpo, hijo de Kuntî, se llama el Campo; aquel que lo conoce es llamado el Conocedor del Campo por los Sabios.
Entiéndeme como el Conocedor del Campo en todos los Campos, oh Bhârata. La sabiduría sobre el Campo y el Conocedor del Campo, eso es en mi opinión la sabiduría.
Qué es ese Campo y de qué naturaleza, cómo se modifica, de dónde viene, y qué es Él y cuáles son sus poderes, escucha eso ahora brevemente de mí.
Los Rishis lo han cantado de múltiples maneras, en muchos cantos diversos, y en versos decisivos del Brahma-sûtra llenos de razonamientos.
Los grandes Elementos, la Individualidad, la Razón, y también lo no manifestado, los diez sentidos y el uno, y los cinco pastos de los sentidos;
El Deseo, la aversión, el placer, el dolor, la combinación, la inteligencia, la firmeza; estos, brevemente descritos, constituyen el Campo y sus modificaciones.
Humildad, falta de pretensión, inofensividad, perdón, rectitud, servicio al maestro, pureza, constancia, autocontrol.
Desapasionamiento hacia los objetos de los sentidos, y también ausencia de egoísmo, comprensión del dolor y el mal del nacimiento, la muerte, la vejez y la enfermedad,
Desapego, ausencia de identificación con el hijo, la esposa o el hogar, y constante equilibrio mental ante los acontecimientos deseados e indeseados,
Devoción inquebrantable hacia Mí mediante el yoga, sin otros objetos, refugio en lugares apartados, ausencia de disfrute en la compañía de los hombres,
Constancia en la sabiduría del Sí Mismo, comprensión del objeto de la sabiduría esencial; eso es declarado como la Sabiduría; todo lo contrario es ignorancia.
Declararé aquello que debe ser conocido, aquello que siendo conocido permite disfrutar de la inmortalidad: lo supremo Eterno sin comienzo, llamado ni ser ni no-ser.
Por todas partes Eso tiene manos y pies, por todas partes ojos, cabezas y bocas; capaz de oírlo todo, Él mora en el mundo, envolviéndolo todo,
Resplandeciendo con todas las facultades sensoriales sin tener ningún sentido; no apegado, sosteniéndolo todo y libre de cualidades, disfrutando de las cualidades;
Fuera y dentro de todos los seres, inmóvil y también móvil; por razón de su sutileza imperceptible; cerca y lejos está Eso.
No dividido entre los seres, y sin embargo situado de manera distributiva; eso debe ser conocido como el sustentador de los seres; Él devora y Él genera.
Eso, la Luz de todas las luces, se dice que está más allá de la oscuridad; Sabiduría, el Objeto de la Sabiduría, a ser alcanzado por la Sabiduría, situado en los corazones de todos.
Así el Campo, la Sabiduría y el Objeto de la Sabiduría han sido brevemente explicados. Mi devoto, conociendo así, entra en Mi Ser.
Sabe que la Materia y el Espíritu son ambos sin comienzo; y sabe también que las modificaciones y las cualidades todas nacen de la Materia.
La Materia es llamada la causa de la generación de causas y efectos; el Espíritu es llamado la causa del disfrute del placer y el dolor.
El Espíritu situado en la Materia usa las cualidades nacidas de la Materia; el apego a las cualidades es la causa de sus nacimientos en vientres buenos y malos.
Supervisor y permitidor, sustentador, disfrutador, el gran Señor, y también el Sí Mismo supremo; así es llamado en este cuerpo el Espíritu supremo.
Aquel que así conoce al Espíritu y a la Materia con sus cualidades, en cualquier condición en que se encuentre, no nacerá de nuevo.
Algunos por la meditación contemplan al Sí Mismo en el sí mismo mediante el Sí Mismo; otros por el Sânkhya Yoga, y otros por el Yoga de la Acción;
Otros también, ignorantes de esto, habiendo oído de ello de otros, adoran; y estos también cruzan más allá de la muerte, adhiriéndose a lo que han oído.
Cualquier criatura que nazca inmóvil o móvil, sabe, oh mejor de los Bhâratas, que es de la unión entre el Campo y el Conocedor del Campo.
Situado igualmente en todos los seres, el Señor supremo, imperecedero dentro de lo perecedero: aquel que así ve, ve.
Viendo verdaderamente en todas partes al mismo Señor morando igualmente, no destruye al Sí Mismo, y así recorre el Sendero más elevado.
Aquel que ve que la Materia verdaderamente realiza todas las acciones, y que el Sí Mismo no actúa, ese ve.
Cuando percibe la existencia diversificada de los seres como enraizada en Uno, y extendiéndose desde él, entonces alcanza lo Eterno.
Siendo sin comienzo y sin cualidades, el Sí Mismo supremo imperecedero, aunque situado en el cuerpo, oh Kaunteya, no actúa ni es afectado.
Como el éter omnipresente no es afectado, por razón de su sutileza, así situado en todas partes en el cuerpo el Sí Mismo no es afectado.
Como el sol único ilumina toda la tierra, así el Señor del Campo ilumina todo el Campo, oh Bhârata.
Aquellos que con los ojos de la Sabiduría perciben esta diferencia entre el Campo y el Conocedor del Campo, y la liberación de los seres de la Materia, van a lo Supremo.
El Señor Bendito dijo:
Proclamaré de nuevo esa Sabiduría suprema, la mejor de todas las sabidurías, que habiendo conocido, todos los Sabios han partido de aquí hacia la Perfección suprema.
Habiéndose refugiado en esta Sabiduría y asimilándose a mi propia naturaleza, no renacen ni siquiera en la emanación de un universo, ni se perturban en la disolución.
Mi matriz es la gran Eternidad; en ella deposito el germen; de ahí proviene el nacimiento de todos los seres, oh Bharata.
En cualquier matriz que nazcan los mortales, oh Kaunteya, la gran Eternidad es su matriz, yo su padre generador.
Armonía, Movimiento, Inercia, tales son las cualidades nacidas de la Materia; ellas atan firmemente en el cuerpo, oh tú de grandes brazos, al indestructible morador del cuerpo.
De estas, la Armonía por su pureza, luminosa y saludable, ata mediante el apego a la felicidad y el apego a la sabiduría, oh tú sin pecado.
El Movimiento, la naturaleza de la pasión, sábelo, es la fuente del apego y la sed de vida, oh Kaunteya, que ata al morador del cuerpo mediante el apego a la acción.
Pero la Inercia, sábelo, nacida de la ignorancia, es la engañadora de todos los moradores del cuerpo; ella ata mediante la negligencia, la indolencia y la pereza, oh Bharata.
La Armonía apega a la felicidad, el Movimiento a la acción, oh Bharata. La Inercia, en verdad, habiendo velado la sabiduría, apega por el contrario a la negligencia.
Ahora prevalece la Armonía, habiendo dominado al Movimiento y la Inercia, oh Bharata; ahora el Movimiento, habiendo dominado a la Armonía y la Inercia; y ahora la Inercia, habiendo dominado a la Armonía y el Movimiento.
Cuando la luz de la sabiduría brota de todas las puertas del cuerpo, entonces puede saberse que la Armonía está aumentando.
La avaricia, la energía hacia fuera, el emprender acciones, la inquietud, el deseo —estos nacen del aumento del Movimiento, oh mejor de los Bharatas.
La oscuridad, el estancamiento y la negligencia y también el engaño —estos nacen del aumento de la Inercia, oh gozo de los Kurus.
Si en verdad prevalece la Armonía cuando el encarnado va hacia la disolución, entonces parte hacia los mundos inmaculados de los grandes Sabios.
Habiendo ido a la disolución en el Movimiento, nace entre aquellos apegados a la acción; si se disuelve en la Inercia, nace en las matrices de los insensatos.
Se dice que el fruto de una buena acción es armonioso e inmaculado; en verdad el fruto del Movimiento es el dolor, y el fruto de la Inercia la ignorancia.
De la Armonía nace la sabiduría, y también la avaricia del Movimiento; la negligencia y el engaño son de la Inercia y también la ignorancia.
Se elevan hacia arriba quienes están asentados en la Armonía; los Activos habitan en el lugar intermedio; los Inertes descienden, envueltos en lo más vil.
Cuando el Vidente no percibe otro agente que las cualidades, y conoce Aquello que es superior a las cualidades, entra en mi Naturaleza.
Cuando el morador del cuerpo ha trascendido estas tres cualidades, de las cuales han sido producidos todos los cuerpos, liberado del nacimiento, la muerte, la vejez y el dolor, bebe el néctar de la inmortalidad.
Arjuna dijo:
¿Cuáles son las señales de aquel que ha trascendido las tres cualidades, oh Señor? ¿Cómo actúa, y cómo va más allá de estas tres cualidades?
El Señor Bendito dijo:
Él, oh Pandava, que no odia ni la radiancia, ni la energía hacia fuera, ni siquiera el engaño cuando están presentes, ni los anhela cuando están ausentes;
El que, sentado como un neutral, permanece impasible ante las cualidades; el que, diciendo «Las cualidades giran», se mantiene aparte inmóvil.
Equilibrado en el placer y el dolor, autosuficiente, para quien un terrón de tierra, una roca y el oro son iguales, el mismo ante lo amado y lo no amado, firme, el mismo ante la censura y el elogio,
El mismo ante el honor y la ignominia, el mismo ante el amigo y el enemigo, abandonando todas las empresas —se dice que ha trascendido las cualidades.
Y el que me sirve exclusivamente mediante el Yoga de la devoción, él, cruzando más allá de las cualidades, es apto para convertirse en lo Eterno.
Pues yo soy la morada de lo Eterno, y del néctar indestructible de la inmortalidad, de la rectitud inmemorial, y de la felicidad sin fin.
El Señor Bendito dijo:
Con las raíces arriba y las ramas abajo, se dice que el Asvattha es indestructible; sus hojas son himnos; quien lo conoce es un conocedor de los Vedas.
Hacia abajo y hacia arriba se extienden sus ramas, nutridas por las cualidades; los objetos de los sentidos son sus brotes; y sus raíces crecen hacia abajo, las ataduras de la acción en el mundo de los hombres.
Tampoco aquí puede adquirirse conocimiento de su forma, ni de su fin, ni de su origen, ni de su lugar de arraigo; este Asvattha de raíces fuertes debe ser cortado con el arma inquebrantable del desapego,
Ese sendero más allá puede ser buscado, recorriéndolo no hay retorno. Voy ciertamente hacia ese Hombre Primordial, de donde brotó la antigua energía.
Sin orgullo y sin ilusión, victoriosos sobre el vicio del apego, morando constantemente en el Yo, con el deseo pacificado, liberados de los pares de opuestos conocidos como placer y dolor, ellos recorren, sin ilusión, ese sendero indestructible.
Ni el sol alumbra allí, ni la luna, ni el fuego; habiéndose ido allí no regresan; esa es Mi morada suprema.
Una porción de Mi propio Yo, transformada en el mundo de la vida en un Espíritu inmortal, atrae hacia sí los sentidos de los cuales la mente es el sexto, velados en la materia.
Cuando el Señor adquiere un cuerpo y cuando lo abandona, Él toma estos y va con ellos, como el viento lleva las fragancias de sus refugios.
Asentado en el oído, el ojo, el tacto, el gusto y el olfato, y también en la mente, Él disfruta los objetos de los sentidos.
Los ilusos no perciben (a Él) cuando parte o permanece o disfruta, impulsado por las cualidades; los que tienen ojos de sabiduría lo perciben.
Los yoguis también, esforzándose, lo perciben, establecido en el Yo; pero aunque se esfuercen, los no inteligentes no lo perciben, sus yoes sin entrenar.
Ese esplendor que emana del sol y que ilumina el mundo entero, el que está en la luna y en el fuego, ese esplendor reconócelo como proveniente de Mí.
Penetrando el suelo, sostengo a los seres con mi energía vital, y habiéndome convertido en el delicioso Soma nutro todas las plantas.
Yo, habiéndome convertido en el Fuego de la Vida, tomo posesión de los cuerpos de las cosas que respiran, y unido con los alientos vitales, digiero las cuatro clases de alimento.
Y estoy sentado en los corazones de todos, y de Mí provienen la memoria y la sabiduría y su ausencia. Y aquello que debe ser conocido en todos los Vedas soy Yo; y Yo soy ciertamente el conocedor de los Vedas y el autor del Vedanta.
Hay dos Energías en este mundo, la destructible y la indestructible; la destructible son todos los seres, la inmutable es llamada la indestructible.
La Energía más elevada es verdaderamente Otra, declarada como el Yo Supremo, Aquel que, penetrándolo todo, sostiene los tres mundos, el Señor indestructible.
Puesto que excedo lo destructible, y soy más excelente también que lo indestructible, en el mundo y en los Vedas soy proclamado el Espíritu Supremo.
Quien sin ilusión me conoce así como el Espíritu Supremo, él, sabiéndolo todo, me adora con todo su ser, oh Bharata.
Así por Mí esta enseñanza más secreta ha sido dicha, oh ser sin pecado. Sabiendo esto, él se ha iluminado y ha terminado su obra, oh Bharata.
El Señor Bendito dijo:
Ausencia de miedo, pureza de vida, firmeza en el yoga de la sabiduría, generosidad, autocontrol y sacrificio y estudio de las Escrituras, austeridad y rectitud,
No violencia, verdad, ausencia de ira, renunciación, paz, ausencia de doblez, compasión hacia los seres vivos, falta de codicia, mansedumbre, modestia, ausencia de inconstancia,
Vigor, perdón, fortaleza, pureza, ausencia de envidia y orgullo: estas son las cualidades de quien nace con propiedades divinas, oh Bharata.
Hipocresía, arrogancia y vanidad, ira y también aspereza e ignorancia son las cualidades de quien nace, oh Partha, con propiedades demoníacas.
Las propiedades divinas se consideran destinadas a la liberación, las demoníacas a la esclavitud. No te aflijas, tú has nacido con propiedades divinas, oh Pandava.
Doble es la creación animal en este mundo, la divina y la demoníaca: la divina ha sido descrita extensamente; escucha de mí, oh Partha, la demoníaca.
Los hombres demoníacos no conocen ni la acción correcta ni la abstención correcta; ni hay en ellos pureza, ni siquiera decoro, ni verdad.
«El universo carece de verdad, carece de fundamento», dicen, «carece de Dios; surgido por unión mutua, y causado por la lujuria y nada más».
Sosteniendo esta visión, estas almas arruinadas de escaso entendimiento, de actos feroces, surgen como enemigos para la destrucción del mundo.
Entregándose a deseos insaciables, poseídos por la vanidad, la presunción y la arrogancia, manteniendo ideas perversas por el engaño, emprenden acciones con propósitos impuros.
Abandonándose a pensamientos desmesurados cuyo fin es la muerte, considerando la gratificación de los deseos como lo supremo, sintiéndose seguros de que esto es todo,
Atados por cien lazos de expectativas, entregados a la lujuria y la ira, se esfuerzan por obtener por medios ilícitos tesoros de riqueza para goces sensuales.
«Esto lo he ganado hoy, ese propósito lo conseguiré; esta riqueza ya es mía, y también esto será mío en el futuro.
«He matado a este enemigo, y a otros también mataré. Yo soy el Señor, yo soy el que disfruta, soy perfecto, poderoso, feliz;
«Soy rico, de buen linaje; ¿qué otro hay que sea como yo? Sacrificaré, daré limosna, me regocijaré». Así engañados por la ignorancia,
Confundidos por innumerables pensamientos, atrapados en la red del engaño, adictos a la gratificación del deseo, caen hacia abajo en un infierno inmundo.
Autoglorificándose, obstinados, llenos del orgullo y la embriaguez de la riqueza, realizan sacrificios de labios para la ostentación, contrarios a las ordenanzas de las Escrituras.
Entregados al egoísmo, al poder, a la insolencia, a la lujuria y la ira, estos maliciosos me odian en los cuerpos de otros y en los suyos propios.
A estos que odian, malvados, despiadados, los más viles entre los hombres en el mundo, yo los arrojo siempre a matrices demoníacas.
Arrojados a matrices demoníacas, engañados nacimiento tras nacimiento, sin alcanzarme a mí, oh Kaunteya, se hunden en las profundidades más bajas.
Triple es la puerta de este infierno, destructiva del yo: lujuria, ira y codicia; por tanto, que el hombre renuncie a estas tres.
Un hombre liberado de estas tres puertas de la oscuridad, oh hijo de Kunti, realiza su propio bienestar, y así alcanza la meta suprema.
Quien, habiendo descartado las ordenanzas de las Escrituras, sigue los impulsos del deseo, no alcanza ni la perfección, ni la felicidad, ni la meta suprema.
Por tanto, que las Escrituras sean tu autoridad para determinar lo que debe hacerse o lo que no debe hacerse. Conociendo lo que ha sido declarado por las ordenanzas de las Escrituras, debes actuar en este mundo.
Arjuna dijo:
Aquellos que sacrifican llenos de fe, pero dejando de lado los preceptos de las Escrituras, ¿cuál es verdaderamente su condición, oh Krishna? ¿Es de pureza, pasión o tinieblas?
El Señor Bendito dijo:
Triple es por naturaleza la fe innata del ser encarnado: pura, apasionada y oscura. Escucha acerca de estas.
La fe de cada uno se moldea según su propia naturaleza, oh Bhârata. El hombre consiste en su fe; aquello que es su fe, eso es él mismo.
Los hombres puros adoran a los dioses; los apasionados a los gnomos y gigantes; los otros, la gente oscura, adoran fantasmas y tropas de espíritus de la naturaleza.
Los hombres que practican austeridades severas, no prescritas por las Escrituras, ligados a la vanidad y el egoísmo, impulsados por la fuerza de sus deseos y pasiones,
Sin inteligencia, torturando los elementos agregados que forman el cuerpo, y también a Mí, que resido en el cuerpo interior, sabe que estos son demoníacos en sus propósitos.
El alimento también que es querido por cada uno es triple, así como el sacrificio, la austeridad y la limosna. Escucha la distinción entre estos.
Los alimentos que aumentan la vitalidad, la energía, el vigor, la salud, la alegría y el buen ánimo, deliciosos, suaves, sustanciosos y agradables, son queridos por los puros.
Los apasionados desean alimentos que son amargos, ácidos, salados, demasiado calientes, picantes, secos y ardientes, y que producen dolor, pena y enfermedad.
Aquello que está rancio y sin sabor, podrido y corrupto, también las sobras y lo impuro, es el alimento querido por los oscuros.
El sacrificio que es ofrecido por hombres sin deseo de fruto, tal como lo ordenan los preceptos, bajo la firme creencia de que el sacrificio es un deber, ese es puro.
El sacrificio ofrecido verdaderamente con vistas al fruto, y también en verdad para la autoglorificación, oh mejor de los Bhâratas; sabe que ese es de pasión.
El sacrificio contrario a los preceptos, sin distribuir alimento, desprovisto de palabras de poder y sin ofrendas, vacío de fe, se dice que es de tinieblas.
La adoración dada a los dioses, a los nacidos dos veces, a los maestros y a los sabios, la pureza, la rectitud, la continencia y la no violencia, se llaman la austeridad del cuerpo.
El habla que no causa molestia, veraz, agradable y beneficiosa, la práctica del estudio de las Escrituras, se llaman la austeridad del habla.
La felicidad mental, el equilibrio, el silencio, el autocontrol, la pureza de naturaleza: estos se llaman la austeridad de la mente.
Esta triple austeridad, realizada por hombres con la máxima fe, sin deseo de fruto, armonizados, se dice que es pura.
La austeridad que se practica con el objetivo de ganar respeto, honor y adoración, y por ostentación, se dice que es de pasión, inestable y fugaz.
Esa austeridad hecha bajo un entendimiento engañado, con autotortura, o con el objetivo de destruir a otro, esa se declara de tinieblas.
Esa limosna dada a quien no hace nada a cambio, creyendo que un regalo debe hacerse en un lugar y momento apropiados a una persona digna, esa limosna se considera pura.
Esa dada con vistas a recibir a cambio, o esperando fruto nuevamente, o de mala gana, esa limosna se considera de pasión.
Esa limosna dada en lugar y momento inapropiados, y a personas indignas, irrespetuosamente y con desprecio, esa se declara de tinieblas.
«Aum Tat Sat», esto ha sido considerado la triple designación del Eterno. Por eso fueron ordenados antiguamente los brahmanes, los Vedas y los sacrificios.
Por lo tanto, con la pronunciación de «Aum» los actos de sacrificio, donación y austeridad tal como están establecidos en los preceptos son siempre iniciados por los conocedores del Eterno.
Con la pronunciación de «Tat» y sin aspirar al fruto son realizados los diversos actos de sacrificio, austeridad y donación, por aquellos que desean la liberación.
«Sat» se usa en el sentido de realidad y bondad; asimismo, oh Pârtha, la palabra «Sat» se usa en el sentido de una buena obra.
La firmeza en el sacrificio, la austeridad y la donación también se llama «Sat», y la acción por el bien del Supremo también se nombra «Sat».
Todo lo que se hace sin fe, oblación, donación, austeridad u otra acción, «Asat» se llama, oh Pârtha; no es nada, ni aquí ni en el más allá.
Arjuna dijo:
Deseo conocer por separado, oh tú de brazos poderosos, la esencia de la renuncia, oh Hrishîkesha, y de la relinquición, oh Keshinishûdana.
El Señor Bienaventurado dijo:
Los sabios han conocido como renuncia el renunciar a las obras con deseo; el relinquir el fruto de todas las acciones es llamado relinquición por los sabios.
«La acción debe ser relinquida como un mal», declaran algunos hombres reflexivos; «los actos de sacrificio, regalo y austeridad no deben ser relinquidos», dicen otros.
Escucha mis conclusiones respecto a esa relinquición, oh mejor de los Bhâratas; pues la relinquición, oh tigre entre los hombres, ha sido explicada como triple.
Los actos de sacrificio, regalo y austeridad no deben ser relinquidos, sino realizados; el sacrificio, el regalo y también la austeridad son los purificadores de los inteligentes.
Pero incluso estas acciones deben hacerse dejando de lado el apego y el fruto, oh Pârtha; esa es mi creencia cierta y mejor.
En verdad, la renuncia a las acciones prescritas no es apropiada; la relinquición de ellas por ilusión se dice que es de las tinieblas.
Quien relinque una acción por miedo al sufrimiento físico, diciendo «Doloroso», realizando así una relinquición apasionada, no obtiene el fruto de la relinquición.
Quien realiza una acción prescrita, diciendo «debe hacerse», oh Arjuna, relinquiendo el apego y también el fruto, esa relinquición es considerada pura.
El relinquidor impregnado de pureza, inteligente y con las dudas cortadas, no odia la acción desagradable ni está apegado a la placentera.
Ni en verdad pueden los seres encarnados relinquir completamente la acción; en verdad quien relinque el fruto de la acción, él es llamado relinquidor.
Bueno, malo y mixto—triple es el fruto de la acción en el más allá para el no relinquidor; pero no existe ninguno jamás para el renunciante.
Estas cinco causas, oh tú de brazos poderosos, aprende de Mí como se declara en el sistema Sâñkhya para el cumplimiento de todas las acciones:
El cuerpo, el actor, los diversos órganos, las diversas clases de energías, y también las deidades presidentes, la quinta.
Cualquier acción que un hombre realice con su cuerpo, palabra y mente, ya sea correcta o lo contrario, estas cinco son la causa de ella.
Siendo así, quien en verdad—debido a la Razón no entrenada—mira a su Ser, que está aislado, como el actor, él de inteligencia pervertida, no ve.
Quien está libre de la noción egoísta, cuya Razón no está afectada, aunque mate a estos pueblos, él no mata, ni está atado.
El conocimiento, lo conocible y el conocedor, el triple impulso a la acción; el órgano, la acción, el actor, los tres componentes de la acción.
El conocimiento, la acción y el actor en la categoría de las cualidades también se dice que son cada uno triple, por la diferencia de cualidades; escucha también estas debidamente.
Aquel por el cual se ve un Ser indestructible en todos los seres, inseparado en los separados, sabe que ese conocimiento es puro.
Pero aquel conocimiento que considera las diversas existencias múltiples en todos los seres como separadas, ese conocimiento sábelo como de la pasión;
Mientras que aquel que se aferra a cada cosa como si fuera el todo, sin razón, sin captar la realidad, estrecho, ese es declarado oscuro.
Una acción que es ordenada, hecha por uno sin deseo de fruto, desprovista de apego, sin amor ni odio, esa es llamada pura.
Pero aquella acción que se hace por uno que anhela deseos, o de nuevo con egoísmo, o con mucho esfuerzo, esa es declarada apasionada.
La acción emprendida por ilusión, sin considerar la capacidad y las consecuencias—pérdida y daño a otros—esa es declarada oscura.
Liberado del apego, no egoísta, dotado de firmeza y confianza, inalterable por el éxito o el fracaso, ese actor es llamado puro.
Apasionado, deseando obtener el fruto de las acciones, codicioso, dañino, impuro, movido por la alegría y el dolor, tal actor es declarado apasionado.
Discordante, vulgar, terco, tramposo, malicioso, indolente, desesperanzado, procrastinador, ese actor es llamado oscuro.
La división de la Razón y también de la firmeza, triple según las cualidades, óyela relatada, sin reservas y por separado, oh Dhananjaya.
Aquella que conoce la energía y la abstinencia, lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, el miedo y la ausencia de miedo, la esclavitud y la liberación, esa Razón es pura, oh Pârtha.
Aquella por la cual uno entiende equivocadamente lo Correcto y lo Erróneo y también lo que debe hacerse y lo que no debe hacerse, esa Razón, oh Pârtha, es apasionada.
Aquella que, envuelta en oscuridad, piensa que lo erróneo es correcto y ve todas las cosas subvertidas, esa Razón, oh Pârtha, es de las tinieblas.
La firmeza inquebrantable por la cual, a través del Yoga, uno refrena la actividad de la mente, de los alientos vitales y de los órganos de los sentidos, esa firmeza, oh Pârtha, es pura.
Pero la firmeza, oh Arjuna, por la cual, por apego y deseoso de fruto, uno se aferra al deber, al deseo y a la riqueza, esa firmeza, oh Pârtha, es apasionada.
Aquella por la cual uno por estupidez no abandona el sueño, el miedo, la pena, la desesperación, y también la vanidad, esa firmeza, oh Pârtha, es oscura.
Y ahora las tres clases de placer óyelas de Mí, oh toro de los Bhâratas. Aquel en el cual uno por la práctica se regocija, y que pone fin al dolor;
Que al principio es como veneno pero al final es como néctar; ese placer se dice que es puro, nacido del conocimiento dichoso del Ser.
Aquel que de la unión de los sentidos con sus objetos al principio es como néctar, pero al final es como veneno, ese placer es considerado apasionado.
Aquel placer que tanto al principio como después es engañoso del ser, surgiendo del sueño, la indolencia y el descuido, ese es declarado oscuro.
No existe una entidad, ni en la tierra ni tampoco en el cielo entre los Resplandecientes, que esté liberada de estas tres cualidades, nacidas de la Materia.
De los Brâhmanas, Kshattriyas, Vaishyas y Shûdras, oh Parantapa, los deberes han sido distribuidos, según las cualidades nacidas de sus propias naturalezas.
La serenidad, el autocontrol, la austeridad, la pureza, el perdón y también la rectitud, la sabiduría, el conocimiento, la creencia en Dios, son el deber del Brâhmana, nacido de su propia naturaleza.
El valor, el esplendor, la firmeza, la destreza, y también no huir de la batalla, la generosidad, la naturaleza de gobernante, son el deber del Kshattriya, nacido de su propia naturaleza.
El arado, la protección del ganado, y el comercio son el deber del Vaishya, nacido de su propia naturaleza. La acción de naturaleza de servicio es el deber del Shûdra, nacido de su propia naturaleza.
El hombre alcanza la perfección cuando cada uno está concentrado en su propio deber. Escucha cómo se gana la perfección por quien está concentrado en su propio deber.
Aquel de quien es la emanación de los seres, por Quien todo Esto está impregnado, al adorarlo en su propio deber un hombre gana la perfección.
Mejor es el deber propio aunque desprovisto de méritos que el deber bien ejecutado de otro. Quien hace el deber establecido por su propia naturaleza no incurre en pecado.
El deber congénito, oh hijo de Kuntî, aunque defectuoso, no debe ser abandonado. Todas las empresas en verdad están nubladas por defectos como el fuego por el humo.
Aquel cuya Razón está en todas partes desapegada, el autosubyugado, muerto a los deseos, él va por la renuncia a la perfección suprema de la libertad de la obligación.
Cómo quien ha alcanzado la perfección obtiene lo Eterno, ese estado más elevado de sabiduría, apréndelo de Mí solo de manera sucinta, oh Kaunteya.
Unido a esta Razón, purificado, controlando el ser con firmeza, habiendo abandonado el sonido y los otros objetos de los sentidos, habiendo dejado de lado la pasión y la malicia,
Morando en soledad, abstemio, la palabra, el cuerpo y la mente subyugados, constantemente fijado en meditación y yoga, refugiándose en el desapasionamiento,
Habiendo desechado el egoísmo, la violencia, la arrogancia, el deseo, la ira, la codicia, desinteresado y pacífico—él está capacitado para volverse lo Eterno.
Volviéndose lo Eterno, sereno en el Ser, él ni se lamenta ni desea; el mismo para todos los seres, él obtiene devoción suprema hacia Mí.
Por la devoción él me conoce en esencia, quién y qué soy; habiéndome así conocido en esencia él enseguida entra en lo Supremo.
Aunque realizando siempre todas las acciones, refugiándose en Mí, por Mi gracia él obtiene la morada eterna indestructible.
Renunciando mentalmente a todas las obras en Mí, concentrado en Mí, recurriendo al yoga de la discriminación, ten tu pensamiento siempre en Mí.
Pensando en Mí, superarás todos los obstáculos por Mi gracia: pero si por egoísmo no quieres escuchar, serás destruido por completo.
Atrincherado en el egoísmo, piensas «No lucharé»; en vano tu determinación; la naturaleza te obligará.
Oh hijo de Kuntî, atado por tu propio deber nacido de tu propia naturaleza, aquello que por ilusión no deseas hacer, incluso eso sin remedio realizarás.
El Señor mora en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, por Su Poder ilusorio haciendo que todos los seres giren, como montados en la rueda de un alfarero.
Busca refugio en Él con todo tu ser, oh Bhârata; por Su gracia obtendrás paz suprema, la morada eterna.
Así te ha sido declarada por Mí la sabiduría, más secreta que el secreto mismo; habiendo reflexionado sobre ella plenamente, entonces actúa como desees.
Escucha de nuevo Mi palabra suprema, la más secreta de todas; amado eres de Mí, y firme de corazón, por eso hablaré para tu beneficio.
Funde tu mente en Mí, sé mi devoto, sacrifícame a Mí, prostérnate ante Mí, vendrás incluso a Mí. Te prometo Mi palabra; me eres querido.
Abandonando todos los deberes ven solo a Mí como refugio; no te aflijas, te liberaré de todos los pecados.
Nunca debe ser hablado esto por ti a nadie que esté sin ascetismo, ni sin devoción, ni a uno que no desee escuchar, ni tampoco a quien hable mal de Mí.
Quien declare este secreto supremo entre Mis devotos, habiendo mostrado la más alta devoción por Mí, sin duda él vendrá a Mí.
Ni hay nadie entre los hombres que realice un servicio más querido para Mí que él, ni ningún otro será más amado por Mí en la tierra que él.
Y quien estudie este sagrado diálogo nuestro, por él seré adorado con el sacrificio de la sabiduría. Tal es Mi pensamiento.
El hombre también que, lleno de fe, simplemente lo escuche sin vilipendiar, incluso él, liberado del mal, obtiene los mundos radiantes de los justos.
¿Ha sido oído esto, oh hijo de Prithâ, con mente concentrada? ¿Ha sido destruida tu ilusión, causada por la falta de sabiduría, oh Dhananjaya?
Arjuna dijo:
Destruida está mi ilusión. He ganado conocimiento a través de Tu gracia, oh Inmutable. Estoy firme, mis dudas han huido. Haré según Tu palabra.
Sanjaya dijo:
Escuché este diálogo maravilloso de Vâsudeva, y del gran Partha de alma noble, haciendo que mi cabello se erizara.
Por el favor de Vyâsa escuché este yoga secreto y supremo del Señor del Yoga, Krishna Mismo, hablando ante mis ojos.
Oh Rey, recordando, recordando este diálogo maravilloso y sagrado entre Keshava y Arjuna, me regocijo una y otra vez.
Recordando, recordando, también esa forma más maravillosa de Hari, grande es mi asombro, oh Rey. Me regocijo, una y otra vez.
Dondequiera que esté Krishna, el Señor del Yoga, dondequiera que esté Pârtha, el arquero, asegurados están allí la prosperidad, la victoria y la felicidad. Así pienso.
Pulsa para saltar a cualquier discurso.