Capítulo 2Las fuentes del bushido

de los cuales puedo empezar con el budismo. Este proporcionó una sensación de confianza serena en el Destino, una sumisión tranquila ante lo inevitable, esa compostura estoica ante el peligro o la calamidad, ese desdén por la vida y esa familiaridad con la muerte. Un destacado maestro de esgrima, cuando vio que su discípulo dominaba lo máximo de su arte, le dijo: «Más allá de esto, mi instrucción debe ceder el paso a la enseñanza Zen». «Zen» es el equivalente japonés del Dhyana, que «representa el esfuerzo humano por alcanzar, mediante la meditación, zonas de pensamiento más allá del alcance de la expresión verbal».

Su método es la contemplación, y su propósito, hasta donde lo entiendo, es convencerse de un principio que subyace a todos los fenómenos, y, si es posible, del propio Absoluto, y así ponerse en armonía con este Absoluto. Así definida, la enseñanza era más que el dogma de una secta, y quien alcanza la percepción del Absoluto se eleva por encima de las cosas mundanas y despierta «a un nuevo Cielo y una nueva Tierra».

[Nota 3: Ruskin fue uno de los hombres de corazón más gentil y amante de la paz que jamás haya vivido. Sin embargo, creía en la guerra con todo el fervor de un adorador de la vida esforzada. «Cuando os digo», afirma en la Corona del olivo silvestre, «que la guerra es el fundamento de todas las artes, quiero decir también que es el fundamento de todas las altas virtudes y facultades de los hombres. Me resulta muy extraño descubrir esto, y muy espantoso, pero vi que era un hecho completamente innegable. * * * Descubrí, en resumen, que todas las grandes naciones aprendieron su verdad de palabra y fuerza de pensamiento en la guerra; que fueron nutridas en la guerra y consumidas por la paz, enseñadas por la guerra y engañadas por la paz; entrenadas por la guerra y traicionadas por la paz; en una palabra, que nacieron en la guerra y expiraron en la paz».]

[Nota 4: Lafcadio Hearn, Exotics and Retrospectives, p. 84.]

Lo que el budismo no logró dar, el sintoísmo lo ofreció en abundancia. Tal lealtad al soberano, tal reverencia por la memoria ancestral, y tal piedad filial como no son enseñadas por ningún otro credo, fueron inculcadas por las doctrinas sintoístas, impartiendo pasividad al carácter por lo demás arrogante del samurái. La teología sintoísta no tiene lugar para el dogma del «pecado original». Por el contrario, cree en la bondad innata y la pureza divina del alma humana, adorándola como el santuario desde el cual se proclaman los oráculos divinos.

Todos han observado que los santuarios sintoístas carecen notoriamente de objetos e instrumentos de culto, y que un sencillo espejo colgado en el sagrario forma la parte esencial de su mobiliario. La presencia de este artículo es fácil de explicar: tipifica el corazón humano, que, cuando está perfectamente plácido y claro, refleja la imagen misma de la Deidad. Cuando te paras, por lo tanto, frente al santuario para adorar, ves tu propia imagen reflejada en su superficie brillante, y el acto de adoración equivale a la antigua máxima délfica: «Conócete a ti mismo».

Pero el conocimiento de uno mismo no implica, ni en la enseñanza griega ni en la japonesa, conocimiento de la parte física del hombre, ni su anatomía o su psicofísica; el conocimiento debía ser de tipo moral, la introspección de nuestra naturaleza moral. Mommsen, comparando al griego y al romano, dice que cuando el primero adoraba elevaba sus ojos al cielo, pues su oración era contemplación, mientras que el segundo se cubría la cabeza, pues la suya era reflexión.

Esencialmente como la concepción romana de la religión, nuestra reflexión puso en prominencia no tanto la conciencia moral como la conciencia nacional del individuo. Su culto a la naturaleza hizo que el país fuera querido por lo más profundo de nuestras almas, mientras que su culto a los ancestros, rastreando de linaje en linaje, hizo de la familia imperial la fuente de toda la nación. Para nosotros el país es más que tierra y suelo del cual extraer oro o cosechar grano: es la morada sagrada de los dioses, los espíritus de nuestros antepasados; para nosotros el emperador es más que el gran condestable de un Rechtsstaat, o incluso el patrón de un Culturstaat: es el representante corporal del Cielo en la tierra, fusionando en su persona su poder y su misericordia.

Si lo que dice M. Boutmy es cierto de la realeza inglesa —que «no es solo la imagen de la autoridad, sino el autor y símbolo de la unidad nacional»—, como creo que lo es, esto puede afirmarse doblemente y triplemente de la realeza en Japón.

[Nota 5: The English People, p. 188.]

Los principios del sintoísmo cubren las dos características predominantes de la vida emocional de nuestra raza: el patriotismo y la lealtad. Arthur May Knapp dice muy acertadamente: «En la literatura hebrea a menudo es difícil decir si el escritor está hablando de Dios o de la Mancomunidad; del cielo o de Jerusalén; del Mesías o de la nación misma». Una confusión similar puede notarse en la nomenclatura de nuestra fe nacional. Dije confusión, porque así será considerada por un intelecto lógico debido a su ambigüedad verbal; aun así, siendo un marco de instinto nacional y sentimientos raciales, el sintoísmo nunca pretende una filosofía sistemática o una teología racional.

Esta religión —o, ¿no es más correcto decir, las emociones raciales que esta religión expresó?— impregnó completamente al bushido con lealtad al soberano y amor al país. Estas actuaron más como impulsos que como doctrinas; pues el sintoísmo, a diferencia de la Iglesia cristiana medieval, prescribía a sus devotos apenas algún credenda, proporcionándoles al mismo tiempo un agenda de tipo directo y simple.

[Nota 6: «Feudal and Modern Japan» Vol. I, p. 183.]

En cuanto a las doctrinas estrictamente éticas, las enseñanzas de Confucio fueron la fuente más prolífica del bushido. Su enunciación de las cinco relaciones morales entre amo y sirviente (el gobernante y el gobernado), padre e hijo, esposo y esposa, hermano mayor y hermano menor, y entre amigo y amigo, no fue más que una confirmación de lo que el instinto racial había reconocido antes de que sus escritos fueran introducidos desde China. El carácter calmado, benévolo y mundanamente sabio de sus preceptos político-éticos era particularmente adecuado para el samurái, que formaba la clase dirigente.

Su tono aristocrático y conservador estaba bien adaptado a los requisitos de estos guerreros estadistas. Junto a Confucio, Mencio ejerció una inmensa autoridad sobre el bushido. Sus teorías vigorosas y a menudo bastante democráticas eran extremadamente atractivas para las naturalezas compasivas, e incluso se las consideraba peligrosas para el orden social existente, y subversivas del mismo, por lo que sus obras estuvieron durante mucho tiempo bajo censura. Aun así, las palabras de esta mente maestra encontraron alojamiento permanente en el corazón del samurái.

Los escritos de Confucio y Mencio formaron los principales libros de texto para los jóvenes y la máxima autoridad en la discusión entre los ancianos. Sin embargo, un mero conocimiento de los clásicos de estos dos sabios no era considerado en alta estima. Un proverbio común ridiculiza a quien solo tiene un conocimiento intelectual de Confucio, como un hombre siempre estudioso pero ignorante de las Analectas. Un samurái típico llama a un erudito literario un borracho apestoso a libros.

Otro compara el aprendizaje con una verdura maloliente que debe ser hervida y hervida antes de que sea apta para el uso. Un hombre que ha leído un poco huele un poco pedante, y un hombre que ha leído mucho huele aún más; ambos son igualmente desagradables. El escritor quiso decir con esto que el conocimiento realmente se convierte en tal solo cuando es asimilado en la mente del estudiante y se muestra en su carácter. Un especialista intelectual era considerado una máquina.

El intelecto mismo era considerado subordinado a la emoción ética. El hombre y el universo eran concebidos como igualmente espirituales y éticos. El bushido no podía aceptar el juicio de Huxley de que el proceso cósmico era amoral.

El bushido menospreciaba el conocimiento como tal. No se perseguía como un fin en sí mismo, sino como un medio para alcanzar la sabiduría. Por lo tanto, quien se quedaba corto de este fin no era considerado más alto que una máquina conveniente, que podía producir poemas y máximas a pedido. Así, el conocimiento era concebido como idéntico a su aplicación práctica en la vida; y esta doctrina socrática encontró su mayor exponente en el filósofo chino Wang Yang Ming, quien nunca se cansa de repetir: «Conocer y actuar son una y la misma cosa».

Me permito una breve digresión mientras estoy en este tema, en la medida en que algunos de los tipos más nobles de bushi fueron fuertemente influenciados por las enseñanzas de este sabio. Los lectores occidentales reconocerán fácilmente en sus escritos muchos paralelos con el Nuevo Testamento. Haciendo concesiones por los términos peculiares a cada enseñanza, el pasaje «Buscad primero el reino de Dios y su justicia; y todas estas cosas os serán añadidas» transmite un pensamiento que puede encontrarse en casi cualquier página de Wang Yang Ming.

Un discípulo japonés suyo dice: «El señor del cielo y la tierra, de todos los seres vivos, morando en el corazón del hombre, se convierte en su mente (Kokoro); por lo tanto, una mente es algo vivo, y es siempre luminosa»; y de nuevo, «La luz espiritual de nuestro ser esencial es pura, y no es afectada por la voluntad del hombre. Surgiendo espontáneamente en nuestra mente, muestra lo que es correcto e incorrecto: se llama entonces conciencia; es incluso la luz que procede del dios del cielo».

¡Cuánto suenan estas palabras como algunos pasajes de Isaac Pennington u otros místicos filosóficos! Me inclino a pensar que la mente japonesa, tal como se expresó en los simples principios de la religión sintoísta, estaba particularmente abierta a la recepción de los preceptos de Yang Ming. Llevó su doctrina de la infalibilidad de la conciencia al trascendentalismo extremo, atribuyéndole la facultad de percibir, no solo la distinción entre lo correcto y lo incorrecto, sino también la naturaleza de los hechos psíquicos y los fenómenos físicos.

Fue tan lejos como, si no más lejos que, Berkeley y Fichte, en el idealismo, negando la existencia de cosas fuera del conocimiento humano. Si su sistema tenía todos los errores lógicos atribuidos al solipsismo, tenía toda la eficacia de una convicción fuerte y su importancia moral en el desarrollo de la individualidad del carácter y la ecuanimidad del temperamento no puede negarse.

Así pues, cualesquiera que fueran las fuentes, los principios esenciales que el Bushido absorbió de ellas y asimiló en sí mismo fueron pocos y sencillos. Por pocos y sencillos que fueran, bastaron para proporcionar una conducta segura en la vida incluso durante los días más inseguros del periodo más turbulento de la historia de nuestra nación. La naturaleza sana y sin complicaciones de nuestros antepasados guerreros obtuvo alimento abundante para su espíritu de un haz de enseñanzas corrientes y fragmentarias, recogidas por así decir en los caminos y senderos del pensamiento antiguo, y, estimulada por las exigencias de la época, formó a partir de estas espigaduras un tipo de hombría nuevo y único.

Un agudo erudito francés, M. de la Mazelière, resume así sus impresiones del siglo XVI: «Hacia mediados del siglo XVI, todo es confusión en Japón, en el gobierno, en la sociedad, en la iglesia. Pero las guerras civiles, las costumbres que regresan a la barbarie, la necesidad de que cada uno ejecute justicia por sí mismo, formaron hombres comparables a aquellos italianos del siglo XVI en quienes Taine elogia "la vigorosa iniciativa, el hábito de las resoluciones súbitas y de las empresas desesperadas, la gran capacidad de hacer y de sufrir".

En Japón como en Italia "las rudas costumbres de la Edad Media hicieron del hombre un soberbio animal, totalmente militante y totalmente resistente". Y es por esto que el siglo XVI exhibe en el grado más alto la cualidad principal de la raza japonesa, esa gran diversidad que uno encuentra allí tanto entre espíritus como entre temperamentos. Mientras que en la India e incluso en China los hombres parecen diferir principalmente en grado de energía o inteligencia, en Japón difieren también por originalidad de carácter.

Ahora bien, la individualidad es el signo de las razas superiores y de las civilizaciones ya desarrolladas. Si hacemos uso de una expresión querida por Nietzsche, podríamos decir que en Asia, hablar de la humanidad es hablar de sus llanuras; en Japón como en Europa, uno la representa sobre todo por sus montañas».

A las características predominantes de los hombres de quienes M. de la Mazelière escribe, volvamos ahora nuestra atención. Comenzaré con

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