Capítulo 10La educación del samurái

se llevaban a cabo en consecuencia.

El primer punto que debía observarse en la pedagogía caballeresca era forjar el carácter, dejando en segundo plano las facultades más sutiles de la prudencia, la inteligencia y la dialéctica. Hemos visto el papel importante que desempeñaban los logros estéticos en su educación. Por indispensables que fueran para un hombre culto, eran accesorios más que elementos esenciales del entrenamiento del samurái. La superioridad intelectual era, por supuesto, estimada; pero la palabra Chi, que se empleaba para denotar intelectualidad, significaba sabiduría en primera instancia y colocaba el conocimiento solo en un lugar muy subordinado.

Se decía que el trípode que sostenía la estructura del bushido era Chi, Jin, Yu: Sabiduría, Benevolencia y Valor, respectivamente. Un samurái era esencialmente un hombre de acción. La ciencia estaba fuera del ámbito de su actividad. Se aprovechaba de ella en la medida en que concernía a su profesión de las armas. La religión y la teología se relegaban a los sacerdotes; se ocupaba de ellas en tanto ayudaran a nutrir el valor. Como un poeta inglés, el samurái creía que «no es el credo lo que salva al hombre, sino el hombre el que justifica el credo».

La filosofía y la literatura formaban la parte principal de su formación intelectual; pero incluso en la búsqueda de estas, no era la verdad objetiva lo que perseguía —la literatura se cultivaba principalmente como pasatiempo, y la filosofía como ayuda práctica en la formación del carácter, si no para la exposición de algún problema militar o político.

Por lo que se ha dicho, no será sorprendente notar que el plan de estudios, según la pedagogía del bushido, consistía principalmente en lo siguiente: esgrima, tiro con arco, jiujutsu o yawara, equitación, uso de la lanza, táctica, caligrafía, ética, literatura e historia. De estos, el jiujutsu y la caligrafía pueden requerir unas palabras de explicación. Se hacía gran hincapié en la buena escritura, probablemente porque nuestros logogramas, al participar como lo hacen de la naturaleza de las imágenes, poseen valor artístico, y también porque la caligrafía se aceptaba como indicativa del carácter personal.

El jiujutsu puede definirse brevemente como una aplicación del conocimiento anatómico con el propósito de ofender o defender. Difiere de la lucha libre en que no depende de la fuerza muscular. Difiere de otras formas de ataque en que no usa armas. Su hazaña consiste en agarrar o golpear tal parte del cuerpo del enemigo que lo dejará entumecido e incapaz de resistencia. Su objetivo no es matar, sino incapacitar a uno para la acción durante el momento.

Una materia de estudio que uno esperaría encontrar en la educación militar y que resulta más bien conspicua por su ausencia en el programa de instrucción del bushido, son las matemáticas. Esto, sin embargo, puede explicarse fácilmente en parte por el hecho de que la guerra feudal no se llevaba a cabo con precisión científica. No solo eso, sino que todo el entrenamiento del samurái era desfavorable para fomentar nociones numéricas.

La caballería es antieconómica; presume de pobreza. Dice con Ventidio que «la ambición, la virtud del soldado, elige más bien la pérdida que la ganancia que lo oscurece». Don Quijote se enorgullece más de su lanza oxidada y su caballo en los huesos que del oro y las tierras, y un samurái simpatiza de corazón con su exagerado cofrade de La Mancha. Desdeña el dinero mismo —el arte de ganarlo o atesorarlo. Es para él verdaderamente vil metal.

La expresión trillada para describir la decadencia de una época es «que los civiles amaban el dinero y los soldados temían la muerte». La mezquindad con el oro y con la vida excita tanta desaprobación como su uso pródigo es alabado. «Menos que todas las cosas», dice un precepto corriente, «los hombres deben escatimar el dinero: es por las riquezas que se obstaculiza la sabiduría». De ahí que los niños se criaran con total despreocupación por la economía.

Se consideraba de mal gusto hablar de ella, y la ignorancia del valor de las diferentes monedas era señal de buena crianza. El conocimiento de los números era indispensable tanto en la concentración de fuerzas como en la distribución de beneficios y feudos; pero el recuento del dinero se dejaba a manos más viles. En muchos feudos, las finanzas públicas eran administradas por una clase inferior de samuráis o por sacerdotes. Todo bushi pensante sabía bien que el dinero formaba los nervios de la guerra; pero no pensaba en elevar la apreciación del dinero a una virtud.

Es cierto que la frugalidad era ordenada por el bushido, pero no tanto por razones económicas como por el ejercicio de la abstinencia. El lujo se consideraba la mayor amenaza para la hombría, y se requería la más severa simplicidad de la clase guerrera, haciéndose cumplir leyes suntuarias en muchos de los clanes.

Leemos que en la antigua Roma los recaudadores de ingresos y otros agentes financieros fueron elevados gradualmente al rango de caballeros, mostrando así el Estado su apreciación de su servicio y de la importancia del dinero mismo. Cuán estrechamente estuvo esto conectado con el lujo y la avaricia de los romanos puede imaginarse. No así con los Preceptos de la Caballería. Estos persistieron en considerar sistemáticamente las finanzas como algo bajo —bajo en comparación con las vocaciones morales e intelectuales.

Siendo el dinero y el amor a él así diligentemente ignorados, el bushido mismo pudo permanecer durante largo tiempo libre de mil y un males de los que el dinero es la raíz. Esta es razón suficiente para el hecho de que nuestros hombres públicos hayan estado durante largo tiempo libres de corrupción; pero, ay, ¡qué rápido está avanzando la plutocracia en nuestro tiempo y generación!

La disciplina mental que hoy en día sería principalmente ayudada por el estudio de las matemáticas, era suplida por la exégesis literaria y las discusiones deontológicas. Muy pocos temas abstractos perturbaban la mente de los jóvenes, siendo el objetivo principal de su educación, como he dicho, la decisión de carácter. Las personas cuyas mentes simplemente estaban almacenadas con información no encontraban grandes admiradores. De los tres servicios de los estudios que da Bacon —para deleite, ornamento y capacidad—, el bushido tenía decidida preferencia por el último, donde su uso estaba «en el juicio y la disposición de los negocios».

Ya fuera para la disposición de los asuntos públicos o para el ejercicio del autocontrol, era con un fin práctico en vista que se conducía la educación. «El aprendizaje sin pensamiento», dijo Confucio, «es trabajo perdido: el pensamiento sin aprendizaje es peligroso».

Cuando el carácter y no la inteligencia, cuando el alma y no la cabeza, es elegido por un maestro como el material sobre el que trabajar y desarrollar, su vocación participa de un carácter sagrado. «Es el padre quien me ha dado a luz: es el maestro quien me hace hombre». Con esta idea, por tanto, la estima en que se tenía al preceptor era muy alta. Un hombre capaz de evocar tal confianza y respeto de los jóvenes, debía necesariamente estar dotado de personalidad superior sin carecer de erudición.

Era un padre para los huérfanos, y un consejero para los que erraban. «Tu padre y tu madre» —así reza nuestra máxima— «son como el cielo y la tierra; tu maestro y tu señor son como el sol y la luna».

El actual sistema de pagar por toda clase de servicio no estaba en boga entre los adherentes del bushido. Creía en un servicio que solo puede prestarse sin dinero y sin precio. El servicio espiritual, ya sea de sacerdote o maestro, no debía pagarse en oro o plata, no porque fuera sin valor sino porque era invaluable. Aquí el instinto del honor no aritmético del bushido enseñaba una lección más verdadera que la Economía Política moderna; pues los salarios y sueldos pueden pagarse solo por servicios cuyos resultados son definidos, tangibles y medibles, mientras que el mejor servicio hecho en educación —a saber, en el desarrollo del alma (y esto incluye los servicios de un pastor)—, no es definido, tangible ni medible.

Siendo inconmensurable, el dinero, la ostensible medida del valor, es de uso inadecuado. El uso sancionó que los alumnos trajeran a sus maestros dinero o bienes en diferentes estaciones del año; pero estos no eran pagos sino ofrendas, que en efecto eran bienvenidas para los receptores ya que usualmente eran hombres de temple severo, que presumían de honorable pobreza, demasiado dignos para trabajar con sus manos y demasiado orgullosos para mendigar. Eran personificaciones graves de espíritus elevados, indómitos ante la adversidad.

Eran una encarnación de lo que se consideraba como el fin de todo aprendizaje, y eran así un ejemplo viviente de esa disciplina de disciplinas,