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Tratado 10X. La llave

Corpus Hermeticum · Hermes Trismegisto · 17 min de lectura

1Hermes. Mi discurso (logos) de ayer te lo dediqué a ti, Asclepio, y por eso es [solo] justo que el de hoy se lo dedique a Tat; y tanto más porque es el resumen de los Sermones Generales (Logoi) que se le han dirigido a él.

«Dios, Padre y el Bien», entonces, Tat, tiene la misma naturaleza, o con mayor exactitud, energía.

Porque naturaleza es un predicado del crecimiento, y se usa de las cosas que cambian, tanto móviles como inmóviles, es decir, tanto humanas como divinas, cada una de las cuales Él quiere que llegue a ser.

Pero energía consiste en otra cosa, como hemos mostrado al tratar el resto, tanto cosas divinas como cosas humanas; cosa que debemos tener presente al tratar del Bien.

2La energía de Dios es entonces Su Voluntad; además Su esencia es querer el ser de todas las cosas. Porque ¿qué es «Dios y Padre y el Bien» sino el ser de todo lo que aún no es? Más aún, la subsistencia misma de todo lo que es; —esto, entonces, es Dios, esto Padre, esto el Bien; a Él no se añade nada de todo lo demás.

Y aunque el Cosmos, es decir el Sol, es también padre él mismo de aquellos que participan de él; sin embargo, de ningún modo es la causa del bien para las vidas, ni siquiera de su vivir.

De modo que incluso si es un padre, lo es enteramente por la compulsión de la Buena Voluntad del Bien, sin la cual ni ser ni devenir podrían jamás existir.

3De nuevo, el progenitor es la causa de los hijos, tanto por el lado del padre como de la madre, solo por participar del deseo del Bien [que fluye] a través del Sol. Es el Bien el que hace el crear.

Y tal poder no puede ser poseído por nadie más que por Él solo que no toma nada, pero quiere que todas las cosas sean; no diré, Tat, que hace.

Porque el hacedor es deficiente durante largos períodos (en los que a veces hace, y a veces no hace) tanto en la calidad como en la cantidad [de lo que hace]; en que a veces las hace tantas y de tal clase, y a veces lo contrario.

Pero «Dios y Padre y el Bien» es [causa] para que todas sean. Al menos así son estas cosas para quien puede ver.

4Porque Él quiere ser, y Él es tanto Él mismo como sobre todo por razón de Sí mismo. Ciertamente todas las otras cosas además son justamente a causa de Él; porque el rasgo distintivo del Bien es «que sea conocido». Tal es el Bien, oh Tat.

Tat. Nos has llenado, oh padre, tan completamente de esta Visión tan buena y hermosísima, que con ello el ojo de mi mente se ha convertido para mí ahora casi en algo digno de adoración.

Porque la Visión del Bien no arde como el rayo del sol, como fuego sobre los ojos haciéndolos cerrar; por el contrario, brilla hacia adelante y hace aumentar la visión del ojo, en la medida en que un hombre tenga la capacidad de recibir el influjo del resplandor que solo la mente puede ver.

No solo llega más velozmente hacia nosotros, sino que no nos hace daño alguno, y está impregnada de toda vida inmortal.

5Quienes son capaces de beber algo más que otros de esta Visión, a menudo caen dormidos desde el cuerpo hacia este hermosísimo Espectáculo, como fue el caso de Urano y Cronos, nuestros antepasados. ¡Que esta sea también nuestra suerte, oh padre mío!

Hermes. Sí, que así sea, hijo mío! Pero tal como están las cosas, aún no estamos tensados para la Visión, y todavía no tenemos el poder de desplegar el ojo de nuestra mente y contemplar la Belleza del Bien, Belleza que nada puede corromper jamás ni nadie comprender.

Porque [solo] entonces contemplarás sobre Ella cuando no puedas decir palabra alguna acerca de Ella. Porque la Gnosis del Bien es santo silencio y dar vacaciones a todo sentido.

6Porque ni quien la percibe puede percibir nada más; ni quien la contempla puede contemplar nada más; ni oír nada más, ni mover su cuerpo de ninguna manera. Deteniendo todo sentido y todo movimiento de su cuerpo permanece quieto.

Y brillando entonces alrededor de su mente, brilla a través de toda su alma, y la saca del cuerpo, transformándolo a él entero en esencia.

Porque es posible, hijo mío, que el alma de un hombre sea hecha semejante a Dios, incluso mientras todavía está en un cuerpo, si contempla la Belleza del Bien.

7Tat. ¡Hecha semejante a Dios! ¿Qué quieres decir, padre?

Hermes. De cada alma por separado hay transformaciones, hijo.

Tat. ¿Qué quieres decir? ¿Por separado?

Hermes. ¿No oíste, en los Sermones Generales, que de Una Alma —el Alma-del-Todo— provienen todas estas almas que se hacen girar en todo el cosmos, como divididas?

De estas almas, entonces, hay muchos cambios, unas hacia una suerte más feliz y otras hacia [justo] lo contrario de esto.

Así algunas que fueron una vez cosas que se arrastran cambian a cosas que habitan en el agua, las almas de las cosas acuáticas cambian a habitantes de la tierra, las que viven en la tierra cambian a cosas con alas, y las almas que viven en el aire cambian a hombres, mientras que las almas humanas alcanzan el primer escalón de la inmortalidad cambiadas en daimones.

Y así circulan hasta el coro de los Dioses Inerrantes; porque de los Dioses hay dos coros, uno Inerrante, y el otro Errante. Y esta es la más perfecta gloria del alma.

8Pero si un alma al entrar en el cuerpo de un hombre persiste en su vicio, no prueba la inmortalidad ni comparte del Bien; sino que acelerando su regreso se vuelve al camino que conduce a las cosas que se arrastran. Esta es la sentencia del alma viciosa.

Y el vicio del alma es la ignorancia. Porque el alma que no tiene conocimiento de las cosas que son, o conocimiento de su naturaleza, o del Bien, es cegada por las pasiones del cuerpo y sacudida de un lado a otro.

Esta alma desdichada, sin saber lo que es, se convierte en esclava de cuerpos de forma extraña en lamentable estado, llevando el cuerpo como una carga; no como gobernante, sino como gobernada. Este [ignorancia] es el vicio del alma.

9Pero por otra parte la virtud del alma es la Gnosis. Porque quien conoce, es bueno y piadoso, y todavía mientras está en la tierra es divino.

Tat. Pero ¿quién es tal, oh padre mío?

Hermes. El que no dice mucho ni presta su oído a mucho. Porque quien pasa tiempo argumentando y oyendo argumentos, lucha con sombras. Porque «Dios, el Padre y el Bien», no se obtiene mediante el habla o la audición.

Y sin embargo, aunque esto es así, hay en todos los seres sentidos, en tanto que sin sentidos no pueden ser.

Pero la Gnosis es muy diferente del sentido. Porque el sentido es producido por aquello que tiene dominio sobre nosotros, mientras que la Gnosis es el fin de la ciencia, y la ciencia es don de Dios.

10Toda ciencia es incorpórea, el instrumento que usa siendo la mente, así como la mente emplea el cuerpo.

Ambas entonces entran en los cuerpos, [quiero decir] tanto las cosas que son cognoscibles solo por la mente como las cosas materiales. Porque todas las cosas deben consistir de antítesis y contrariedad; y esto no puede ser de otra manera.

Tat. ¿Quién es entonces este Dios material del que hablas?

Hermes. El Cosmos es hermoso, pero no es bueno —porque es material y libremente pasible; y aunque es lo primero de todas las cosas pasibles, sin embargo está en el segundo rango del ser y carente en sí mismo.

Y aunque nunca tiene él mismo su nacimiento en el tiempo, sino que siempre es, sin embargo su ser está en el devenir, deviniendo por todo tiempo la génesis de cualidades y cantidades; porque es móvil y toda génesis del movimiento material.

11Es el reposo inteligible el que mueve el movimiento material de este modo, ya que el Cosmos es una esfera —es decir, una cabeza. Y nada de la cabeza arriba es material, como nada de los pies abajo es inteligible, sino todo material.

Y la cabeza misma movida de modo esférico —es decir, como la cabeza debe moverse, es mente.

Todos entonces los que están unidos al «tejido» de esta «cabeza» (en el cual está el alma) son en su naturaleza libres de muerte, —igual que cuando el cuerpo ha sido hecho en el alma, son cosas que tienen más alma que cuerpo.

Mientras que aquellas cosas que están a mayor distancia de este «tejido» —allí, donde están las cosas que tienen una mayor parte de cuerpo que de alma— están por su naturaleza sujetas a la muerte.

El todo, sin embargo, es una vida; de modo que el universo consiste tanto de lo hílico como de lo inteligible.

12De nuevo, el Cosmos es el primero de los seres vivos, mientras que el hombre es segundo después de él, aunque primero de las cosas sujetas a la muerte.

El hombre tiene el mismo poder anímico en él que todo el resto de los seres vivientes; sin embargo no solo no es bueno, sino incluso malo, porque está sujeto a la muerte.

Porque aunque el Cosmos tampoco es bueno en tanto que sufre movimiento, no es malo, en tanto que no está sujeto a la muerte. Pero el hombre, en tanto que está sujeto tanto al movimiento como a la muerte, es malo.

13Ahora bien los principios del hombre son de este modo vehiculados: la mente en la razón (logos), la razón en el alma, el alma en el espíritu, [y] el espíritu en el cuerpo.

El espíritu pervadiendo [el cuerpo] por medio de venas y arterias y sangre, otorga a la criatura viviente movimiento, y por así decirlo la lleva de cierta manera.

Por esta causa algunos piensan que el alma es sangre, en que confunden su naturaleza, sin saber que [en la muerte] es el espíritu el que primero debe retirarse al alma, con lo cual la sangre se coagula y venas y arterias se vacían, y entonces la criatura viviente se retira; y esto es la muerte del cuerpo.

14Ahora bien de Una Fuente todas las cosas dependen; mientras que la Fuente [depende] del Uno y Único [Uno]. La Fuente es, además, movida para convertirse de nuevo en Fuente; mientras que el Uno permanece perpetuamente y no es movido.

Tres son entonces: «Dios, el Padre y el Bien», Cosmos y hombre.

Dios contiene al Cosmos; el Cosmos [contiene] al hombre. El Cosmos es siempre Hijo de Dios, el hombre como si fuera hijo del Cosmos.

15No es que, sin embargo, Dios ignore al hombre; por el contrario, bien lo conoce, y quiere ser conocido.

Esta es la única salvación para un hombre —la Gnosis de Dios. Este es el Camino Arriba hacia el Monte.

Por Él solo el alma se vuelve buena, no que es buena a veces y mala a veces, sino [buena] por necesidad.

Tat. ¿Qué quieres decir, Tres Veces Grandísimo?

Hermes. Contempla el alma de un infante, hijo mío, que todavía no está cortada, porque su cuerpo es todavía pequeño y no ha llegado aún a su volumen completo.

Hermes. ¡Una cosa de belleza absoluta es [tal alma] para ver, todavía no ensuciada por las pasiones del cuerpo, todavía casi colgando del Alma Cósmica!

Pero cuando el cuerpo crece en volumen y arrastra el alma hacia su masa, entonces el alma se corta a sí misma y trae sobre sí el olvido, y ya no participa más de lo Hermoso y Bueno. Y este olvido se convierte en vicio.

16Es lo mismo para quienes salen del cuerpo.

Porque cuando el alma se retira hacia sí misma, el espíritu se contrae dentro de la sangre, y el alma dentro del espíritu. Y entonces la mente, despojada de sus envolturas, y naturalmente divina, tomando para sí un cuerpo ígneo, atraviesa todo espacio, después de abandonar el alma a su juicio y cualquier castigo que haya merecido.

Tat. ¿Qué quieres decir con esto, padre? La mente se separa del alma y el alma del espíritu. Mientras que dijiste que el alma era la vestidura de la mente, y el espíritu la del alma.

17Hermes. El oyente, hijo, debe pensar con quien habla y respirar con él; más aún, debe tener una audición más sutil que la voz de quien habla.

Es, hijo, en un cuerpo hecho de tierra que esta disposición de las vestiduras se produce. Porque en un cuerpo hecho de tierra es imposible que la mente tome su asiento ella misma por sí sola en desnudez.

Porque ni es posible por un lado que el cuerpo terrestre contenga tal inmortalidad, ni por el otro que virtud tan grande soporte un cuerpo pasible en contacto tan cercano con ella. Toma, entonces, el alma como si fuera una envoltura.

Y el alma misma, siendo también una cosa divina, usa el espíritu como su envoltura, mientras que el espíritu pervade a la criatura viviente.

18Cuando entonces la mente se libera a sí misma del cuerpo terrestre, inmediatamente se pone su propia túnica de fuego, con la cual no podía habitar en un cuerpo terrestre.

Porque la tierra no soporta el fuego; porque toda ella es puesta en llamas incluso por una pequeña chispa. Y por esta causa el agua se vierte alrededor de la tierra, para ser una guardia y muralla, para mantener alejado el ardor del fuego.

Pero la mente, la más veloz de todas las cosas divinas exteriorizadas en pensamientos, y más veloz que todos los elementos, tiene por su cuerpo el fuego.

Porque la mente siendo constructora usa el fuego como herramienta para la construcción de todas las cosas —la Mente de todos [para la construcción] de todas las cosas, pero la del hombre solo para cosas en la tierra.

Despojada de su fuego la mente en la tierra no puede hacer cosas divinas, porque es humana en su dispensación.

19El alma en el hombre, sin embargo, —no toda alma, sino una que es piadosa— es algo daimónico y divino.

Y tal alma cuando es liberada del cuerpo, si ha luchado la lucha de la piedad —la lucha de la piedad es conocer a Dios y no hacer daño a hombre alguno— tal alma se convierte enteramente en mente.

Mientras que el alma impía permanece en su propia esencia, castigada por sí misma, y buscando un cuerpo terrestre donde entrar, siempre que sea humano.

Porque ningún otro cuerpo puede contener un alma humana; ni es correcto que alma humana alguna caiga en el cuerpo de una cosa que no posee razón. Porque la ley de Dios es esta: guardar al alma humana de semejante tremendo ultraje.

20Tat. ¿Cómo, padre, entonces, es castigada el alma de un hombre?

Hermes. ¿Qué mayor castigo de alma humana alguna puede haber, hijo, que la falta de piedad? ¿Qué fuego tiene llama tan feroz como la falta de piedad? ¿Qué bestia rapaz mutila tanto el cuerpo como la falta de piedad a la mismísima alma?

¿No ves qué huestes de males soporta el alma impía?

Grita y chilla: ¡Ardo; estoy en llamas; no sé qué gritar o hacer; ay, desdichada de mí, soy devorada por todos los males que me rodean; pobre de mí, ni veo ni oigo!

Tales son los gritos arrancados a un alma castigada; no, como muchos piensan, y tú, hijo, supones, que el alma [de un hombre], al pasar del cuerpo, se cambia en una bestia.

Tal es un error muy grave, porque el modo en que un alma sufre castigo es este:

21Cuando la mente se convierte en un daimon, la ley requiere que tome un cuerpo ígneo para ejecutar los servicios de Dios; y entrando en el alma más impía la azota con látigos hechos de sus pecados.

Y entonces el alma impía, azotada con sus pecados, se sumerge en asesinatos, ultraje, blasfemia, en violencia de toda clase, y todas las otras cosas mediante las cuales la humanidad es agraviada.

Pero sobre el alma piadosa la mente se monta y la guía a la Luz de la Gnosis. Y tal alma nunca se cansa en cánticos de alabanza [a Dios] y vertiendo bendiciones sobre todos los hombres, y haciendo el bien en palabra y obra a todos, en imitación de su Padre.

22Por lo tanto, hijo mío, debes dar alabanza a Dios y orar para que tengas tu mente Buena [Mente]. Es, entonces, a un estado mejor que el alma pasa; no puede a uno peor.

Además hay un intercambio de almas; las de los dioses tienen intercambio con las de los hombres, y las de los hombres con almas de criaturas que no poseen razón.

Las más altas, además, tienen a cargo las más bajas; los dioses cuidan de los hombres, los hombres de los animales irracionales, mientras Dios tiene a cargo de todos; porque Él es más alto que todos ellos y todos son menores que Él.

El Cosmos está sujeto, entonces, a Dios, el hombre al Cosmos, y los irracionales al hombre. Pero Dios está sobre todos ellos, y Dios los contiene a todos.

Los rayos de Dios, para usar una figura, son Sus energías; los del Cosmos son naturalezas; las artes y las ciencias son del hombre.

Las energías actúan a través del Cosmos, de allí a través de los rayos-naturaleza del Cosmos sobre el hombre; los rayos-naturaleza [actúan] a través de los elementos; el hombre [actúa] a través de las ciencias y las artes.

23Esta es la dispensación del universo, dependiendo de la naturaleza del Uno, pervadiendo [todas las cosas] a través de la Mente, que no hay nada más divino ni de mayor energía; y nada es un medio mayor para la unificación de los hombres con los dioses y los dioses con los hombres.

Él, [la Mente,] es el Daimon Bueno. Bendita el alma que está más llena de Él, y desdichada es el alma que está vacía de la Mente.

Tat. Padre, ¿qué quieres decir, de nuevo?

Hermes. ¿Piensas entonces, hijo, que toda alma tiene el Bien [la Mente]? Porque es de Él de quien hablamos, no de la mente en servicio de la cual estábamos hablando hace un momento, la mente enviada hacia abajo para [el] castigo [del alma].

24Porque el alma sin la mente «ni puede hablar ni actuar». Porque a menudo la mente deja el alma, y en ese momento el alma ni ve ni comprende, sino que es como una cosa que no tiene razón. Tal es el poder de la mente.

Sin embargo no soporta un alma perezosa, sino que deja tal alma atada al cuerpo y amarrada firmemente por él. Tal alma, hijo mío, no tiene Mente; y por lo tanto tal ser no debe ser llamado un hombre. Porque el hombre es una cosa-de-vida divina; el hombre no se mide con el resto de vidas de cosas sobre la tierra, sino con las vidas de arriba en el cielo, que son llamadas dioses.

Más aún, si debemos hablar con audacia la verdad, el verdadero «hombre» es incluso más alto que los dioses, o al [mismísimo] menos los dioses y los hombres son en todo aspecto en poder iguales uno con el otro.

25Porque ninguno de los dioses en el cielo descenderá sobre la tierra, sobrepasando el límite del cielo; mientras que el hombre asciende hasta el cielo y lo mide; sabe qué cosas de él son altas, qué cosas son bajas, y aprende con precisión todas las otras cosas además. Y cosa más grande que todas; sin siquiera abandonar la tierra, asciende por encima. Tan vasta extensión posee de éxtasis.

Por esto debe osarse decir que el hombre terrestre es un dios mortal, y que el dios celestial es un hombre inmortal.

Por lo cual a través de estos dos, el Cosmos y el hombre, todas las cosas son; pero todas han sido hechas por el Uno.

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