Meditaciones

Libro I: Deudas y gratitud

1. De mi abuelo Vero aprendí a ser gentil y manso, y a abstenerme de toda ira y pasión. De la fama y el recuerdo de quien me engendró aprendí tanto el pudor como el comportamiento varonil. De mi madre aprendí a ser piadoso y generoso; y a evitar no solo hacer, sino incluso planear cualquier maldad; a contentarme con una dieta frugal y a huir de todo exceso propio de las grandes riquezas. De mi bisabuelo, tanto a frecuentar las escuelas y auditorios públicos como a conseguirme buenos y capaces maestros en casa; y que no debía pensar mucho en ello si con tales ocasiones incurría en gastos excesivos.

2. De quien me crió, a no ser fanático seguidor de ninguna de las dos grandes facciones de los corredores en el circo, llamadas Prasini y Veneti; ni en el anfiteatro a favorecer parcialmente a ninguno de los gladiadores o esgrimistas, ya fueran los Parmularios o los Secutores. Además, a soportar el trabajo; a no necesitar muchas cosas; cuando tenga algo que hacer, a hacerlo yo mismo antes que por medio de otros; a no meterme en muchos negocios; y a no admitir fácilmente ninguna calumnia.

3. De Diogneto, a no ocuparme de cosas vanas, y a no creer fácilmente aquellas cosas que comúnmente se dicen de quienes pretenden obrar maravillas, y de hechiceros, o prestidigitadores e impostores; acerca del poder de los encantamientos y de su expulsión de demonios o espíritus malignos; y cosas semejantes. A no criar codornices para el juego; ni a volverme loco por tales cosas. A no ofenderme con la libertad de expresión de otros hombres, y a aplicarme a la filosofía. A él también debo agradecer que oyera primero a Baquio, luego a Tándasis y Marciano, y que escribiera diálogos en mi juventud; y que tomara gusto por el pequeño lecho de los filósofos y las pieles, y otras cosas tales que por la disciplina griega son propias de quienes profesan la filosofía.

4. A Rústico le debo que me hiciera caer en la cuenta de que mi vida necesitaba alguna corrección y cura. Y luego, que no cayera en la ambición de los sofistas ordinarios, ni de escribir tratados sobre los teoremas comunes, ni de exhortar a los hombres a la virtud y al estudio de la filosofía mediante oraciones públicas; como también que nunca, por ostentación, afectara mostrarme un hombre activo y capaz en cualquier tipo de ejercicios corporales. Y que abandonara el estudio de la retórica y la poesía, y del lenguaje elegante y refinado. Que no acostumbrara a caminar por la casa con mi túnica larga, ni a hacer nada semejante. Además aprendí de él a escribir cartas sin ninguna afectación o curiosidad; tales como aquella que él escribió a mi madre desde Sinuesa: y a ser fácil y pronto para reconciliarme y estar otra vez satisfecho con quienes me habían ofendido, tan pronto como cualquiera de ellos quisiera buscarme de nuevo. A leer con diligencia; a no quedar satisfecho con un conocimiento ligero y superficial, ni a asentir rápidamente a las cosas de las que comúnmente se habla: a quien también debo agradecer que me topara con las Hypomnemata de Epicteto, o comentarios morales y lugares comunes; que además me dio de los suyos propios.

5. De Apolonio, la verdadera libertad y la firmeza invariable, y a no considerar nada en absoluto, por pequeño que sea, sino lo recto y la razón; y siempre, ya sea en los dolores más agudos, o tras la pérdida de un hijo, o en enfermedades largas, seguir siendo el mismo hombre; quien también fue para mí un ejemplo presente y visible de que era posible para el mismo hombre ser tanto vehemente como relajado: un hombre que no se dejaba molestar ni ofender por la incapacidad de sus alumnos y oyentes en sus lecciones y exposiciones; y un verdadero modelo de un hombre que, de todos sus buenos dones y facultades, menos estimaba en sí mismo esa excelente habilidad y capacidad suya para enseñar y persuadir a otros de los teoremas y máximas comunes de la filosofía estoica. De él también aprendí cómo recibir favores y bondades (tal como comúnmente se consideran) de los amigos, de modo que no me volviera dependiente de ellos por eso, ni más condescendiente de lo debido en cada ocasión; y sin embargo, que tampoco los pasara por alto, como un hombre insensible y desagradecido.

6. De Sexto, la mansedumbre y el modelo de una familia gobernada con afecto paternal; y el propósito de vivir según la naturaleza: ser grave sin afectación; observar cuidadosamente las diversas disposiciones de mis amigos, no ofenderme con los ignorantes, ni atacar inoportunamente a quienes son arrastrados por las opiniones vulgares, con los teoremas y principios de los filósofos: su conversación siendo un ejemplo de cómo un hombre podría acomodarse a todos los hombres y compañías; de modo que aunque su compañía era más dulce y agradable que las adulaciones y lisonjas de cualquier adulador, al mismo tiempo era la más respetada y reverenciada: quien también tenía una felicidad y facultad propia para encontrar racional y metódicamente, y disponer en orden todas las determinaciones e instrucciones necesarias para la vida de un hombre. Un hombre sin jamás la menor apariencia de ira o cualquier otra pasión; capaz al mismo tiempo de observar con la mayor exactitud la Apathia estoica, o impasibilidad, y sin embargo ser de corazón muy tierno: siempre de buena reputación; y sin embargo casi sin ruido ni rumor: muy erudito, y sin embargo haciendo poca ostentación.

7. De Alejandro el gramático, a ser irreprochable yo mismo, y a no reprender reprochablemente a ningún hombre por un barbarismo, o un solecismo, o cualquier falsa pronunciación, sino hábilmente, por vía de respuesta, o testimonio, o confirmación del mismo asunto (sin hacer caso de la palabra) pronunciarlo como debería haberse dicho; o mediante alguna otra advertencia así de indirecta y discreta, con elegancia y cortesía hacérselo saber.

8. De Frontón, a cuánta envidia y fraude e hipocresía está sujeto el estado de un rey tiránico, y cómo aquellos que comúnmente son llamados eupátridas, es decir, noblemente nacidos, son en cierto modo incapaces o carentes de afecto natural.

9. De Alejandro el platónico, a no decir ni escribir a menudo ni sin gran necesidad a ningún hombre en una carta 'No estoy libre'; ni de esta manera seguir posponiendo aquellos deberes que debemos a nuestros amigos y conocidos (a cada uno en su género) bajo pretexto de asuntos urgentes.

10. De Cátulo, a no despreciar la queja de ningún amigo, aunque sea injusta, sino a esforzarme por devolverlo a su disposición anterior; a hablar libre y cordialmente bien de todos mis maestros en cualquier ocasión, como se cuenta de Domicio y Atenodoto: y a amar a mis hijos con verdadero afecto.

11. De mi hermano Severo, a ser bondadoso y afectuoso con todos los de mi casa y familia; por quien también llegué al conocimiento de Trasea y Helvidio, y Catón, y Dión, y Bruto. Él fue también quien me puso en el primer concepto y deseo de una república igualitaria, administrada por la justicia y la igualdad; y de un reino en el cual no se considerara nada más que el bien y el bienestar de los súbditos. De él también, a observar un curso constante (no interrumpido por otros cuidados y distracciones) en el estudio y la estima de la filosofía: a ser generoso y liberal en la mayor medida; a esperar siempre lo mejor; y a tener confianza en que mis amigos me aman. En quien además observé el trato abierto hacia aquellos a quienes en algún momento reprendía, y que sus amigos podían sin ninguna duda o mucha observación saber qué quería o no quería, tan abierto y claro era.

12. De Claudio Máximo, a esforzarme en todas las cosas por tener poder sobre mí mismo, y en nada ser arrastrado; a estar alegre y animoso en todas las circunstancias y accidentes repentinos, como en las enfermedades: a amar la mansedumbre, la moderación y la gravedad; y a hacer mi trabajo, cualquiera que sea, cabalmente y sin quejarme. Todo lo que decía, todos los hombres le creían que tal como hablaba, así pensaba, y cualquier cosa que hiciera, que la hacía con buena intención. Su manera era nunca asombrarse de nada; nunca tener prisa, y sin embargo nunca lento: ni estar perplejo, o abatido, o en ningún momento impropio, o reír excesivamente: ni enojarse, o ser suspicaz, sino siempre listo para hacer el bien, y para perdonar, y para hablar con verdad; y todo esto, como alguien que más bien parecía haber sido por sí mismo recto y correcto, que jamás haber sido rectificado o corregido; ni hubo hombre alguno que pensara ser menospreciado por él, o que pudiera hallar en su corazón considerarse mejor hombre que él. También sabía ser muy agradable y gracioso.

13. En mi padre, observé su mansedumbre; su constancia sin vacilar en aquellas cosas que, tras un examen y deliberación debidos, había determinado. Cuán libre de toda vanidad se comportaba en materias de honor y dignidad (tal como se estiman): su laboriosidad y asiduidad, su disposición a oír a cualquier hombre que tuviera algo que decir tendiente a algún bien común: cómo general e imparcialmente daba a cada hombre su merecido; su habilidad y conocimiento de cuándo el rigor o la extremidad, o cuándo la indulgencia o la moderación eran oportunos; cómo se abstenía de todo amor impúdico hacia los jóvenes; su moderada condescendencia a las ocasiones de otros hombres como un hombre ordinario, no exigiendo en absoluto de sus amigos que debieran esperarlo en sus comidas ordinarias, ni que debieran acompañarlo por necesidad en sus viajes; y que siempre que algún asunto por algunas ocasiones necesarias tuviera que ser aplazado y omitido antes de poder terminarse, siempre se le encontraba cuando volvía a ocuparse de ello, el mismo hombre que era antes. Su examen preciso de las cosas en las consultas, y su paciente escucha de otros. No abandonaba apresuradamente la investigación del asunto, como alguien fácil de satisfacer con nociones y aprehensiones repentinas. Su cuidado en preservar a sus amigos; cómo en ningún momento se comportaba hacia ellos con desdén negligente, y se cansaba de ellos; ni tampoco en ningún momento era locamente aficionado a ellos. Su mente contenta en todas las cosas, su rostro alegre, su cuidado en prever las cosas desde lejos y en tomar medidas para las más pequeñas, sin ningún ruido o clamor. Además, cómo toda aclamación y adulación eran reprimidas por él: cómo observaba cuidadosamente todas las cosas necesarias para el gobierno, y llevaba cuenta de los gastos comunes, y cómo pacientemente soportaba que fuera reprendido por algunos por esta su estricta y rígida forma de proceder. Cómo no era ni un adorador supersticioso de los dioses, ni un complaciente ambicioso de los hombres, o estudioso del aplauso popular; sino sobrio en todas las cosas, y en todas partes observante de lo que era apropiado; ningún aficionado a novedades: en aquellas cosas que conducían a su comodidad y conveniencia (de las cuales su fortuna le proporcionaba en abundancia), sin orgullo ni jactancia, y sin embargo con toda libertad; de modo que así como las disfrutaba libremente sin ninguna ansiedad o afectación cuando estaban presentes, así cuando estaban ausentes, no sentía falta de ellas. Además, que nunca fue elogiado por ningún hombre ni como un hombre erudito y agudo, ni como un hombre obsequioso y oficioso, ni como un buen orador; sino como un hombre maduro, un hombre perfecto y cabal; uno que no podía soportar ser adulado; capaz de gobernarse tanto a sí mismo como a otros. Además, cuánto honraba a todos los verdaderos filósofos, sin reprochar a los que no lo eran; su sociabilidad, su conversación graciosa y deliciosa, pero nunca hasta la saciedad; su cuidado de su cuerpo dentro de límites y medida, no como quien desea vivir largo tiempo, o excesivamente estudioso de la pulcritud y la elegancia; y sin embargo no como quien no lo considerara: de modo que a través de su propio cuidado y providencia, rara vez necesitaba ninguna medicina interna o aplicaciones externas: pero especialmente cuán ingeniosamente cedería ante cualquiera que hubiera obtenido alguna facultad peculiar, como la elocuencia, o el conocimiento de las leyes, o de las costumbres antiguas, o semejantes; y cómo colaboraba con ellos, en su mejor cuidado y esfuerzo para que cada uno de ellos pudiera en su género, por aquello en que sobresalía, ser considerado y estimado: y aunque hacía todas las cosas cuidadosamente según las costumbres antiguas de sus antepasados, sin embargo ni siquiera de esto deseaba que los hombres notaran que imitaba las costumbres antiguas. Además, cómo no se dejaba mover y sacudir fácilmente, sino que amaba ser constante, tanto en los mismos lugares como en los negocios; y cómo después de sus grandes ataques de dolor de cabeza volvía fresco y vigoroso a sus asuntos acostumbrados. Además, que no tenía muchos secretos, ni a menudo, y solo los concernientes a asuntos públicos: su discreción y moderación al exhibir los espectáculos y espectáculos públicos para el placer y pasatiempo del pueblo: en edificios públicos, repartos, y cosas semejantes. En todas estas cosas, teniendo respeto a los hombres solo como hombres, y a la equidad de las cosas mismas, y no a la gloria que pudiera seguir. Nunca acostumbrado a usar los baños en horas inoportunas; ningún constructor; nunca curioso o solícito, ni acerca de su comida, ni acerca de la confección o color de sus ropas, ni acerca de nada que perteneciera a la belleza externa. En toda su conversación, lejos de toda inhumanidad, toda audacia e incivilidad, toda codicia e impetuosidad; nunca haciendo nada con tal seriedad e intención que un hombre pudiera decir de él que sudaba por ello: sino por el contrario, todas las cosas distintamente, como a su tiempo; sin problema; ordenadamente, sólidamente y agradablemente. Un hombre podría haberle aplicado aquello que se cuenta de Sócrates, que sabía prescindir y disfrutar de aquellas cosas en cuya carencia la mayoría de los hombres se muestran débiles; y en la fruición, intemperantes: pero mantenerse firme y constante, y mantenerse dentro de los límites de la verdadera moderación y sobriedad en cualquier estado, es propio de un hombre que tiene un alma perfecta e invencible; tal como se mostró en la enfermedad de Máximo.

14. De los dioses recibí que tuve buenos abuelos y padres, una buena hermana, buenos maestros, buenos domésticos, parientes afectuosos, casi todo lo que tengo; y que nunca por prisa e imprudencia transgredir contra ninguno de ellos, a pesar de que mi disposición era tal que tal cosa (si hubiera habido ocasión) muy bien podría haber sido cometida por mí, pero que fue la misericordia de los dioses prevenir tal concurrencia de asuntos y ocasiones que pudieran hacerme incurrir en esta culpa. Que no fui criado largo tiempo por la concubina de mi padre; que preservé la flor de mi juventud. Que no me adelanté a ser hombre antes de mi tiempo, sino que más bien lo pospuse más de lo necesario. Que viví bajo el gobierno de mi señor y padre, quien quitaría de mí todo orgullo y vanagloria, y me reduciría a aquel concepto y opinión de que no era imposible para un príncipe vivir en la corte sin una tropa de guardias y seguidores, vestimenta extraordinaria, tales y tales antorchas y estatuas, y otras particularidades semejantes de estado y magnificencia; sino que un hombre puede reducirse y contraerse casi al estado de un hombre privado, y sin embargo por todo eso no volverse más bajo y remiso en aquellos asuntos y negocios públicos en los que se requieren poder y autoridad. Que he tenido tal hermano, quien por su propio ejemplo pudiera impulsarme a pensar en mí mismo; y por su respeto y amor, deleitarme y complacerme. Que he tenido hijos ingenuos, y que no nacieron deformes, ni con ninguna otra deformidad natural. Que no fui un gran estudioso en el estudio de la retórica y la poesía, y de otras facultades en las que tal vez me habría detenido, si hubiera descubierto que progresaba en ellas con éxito. Que a tiempo preferí a aquellos por quienes fui criado, a tales lugares y dignidades que me parecía que más deseaban; y que no los defraudé con esperanza y expectativa de que (puesto que aún eran jóvenes) haría lo mismo más adelante. Que conocí a Apolonio y Rústico, y Máximo. Que he tenido ocasión a menudo y eficazmente de considerar y meditar conmigo mismo acerca de aquella vida que es según la naturaleza, cuál es la naturaleza y manera de ella: de modo que en cuanto a los dioses y tales sugerencias, ayudas e inspiraciones como pudieran esperarse de ellos, nada impedía que yo hubiera comenzado mucho antes a vivir según la naturaleza; o que incluso ahora que aún no era partícipe y en presente posesión de aquella vida, que yo mismo (en que no observé aquellos movimientos y sugerencias interiores, y sí e incluso casi claras y aparentes instrucciones y amonestaciones de los dioses) era la única causa de ello. Que mi cuerpo en tal vida ha sido capaz de aguantar tanto tiempo. Que nunca tuve que ver con Benedicta y Teódoto, y además cuando caí en algunos accesos de amor, pronto me curé. Que habiendo estado a menudo disgustado con Rústico, nunca le hice nada por lo cual después tuviera ocasión de arrepentirme. Que siendo así que mi madre había de morir joven, sin embargo vivió conmigo todos sus últimos años. Que tantas veces como tuve el propósito de ayudar y socorrer a cualquiera que fuera pobre, o hubiera caído en alguna necesidad presente, nunca me respondieron mis oficiales que no había dinero disponible suficiente para hacerlo; y que yo mismo nunca tuve ocasión de requerir semejante socorro de ningún otro. Que tengo tal esposa, tan obediente, tan amorosa, tan ingenua. Que tuve elección de hombres aptos y capaces a quienes pudiera confiar la crianza de mis hijos. Que por sueños he recibido ayuda, tanto para otras cosas como en particular sobre cómo podría detener mi expulsión de sangre y curar mi mareo, como también aquello que te sucedió en Cayeta, como a Crises cuando oró junto al mar. Y cuando me apliqué por primera vez a la filosofía, que no caí en manos de algunos sofistas, ni gasté mi tiempo en leer los múltiples volúmenes de los filósofos ordinarios, ni en ejercitarme en la solución de argumentos y falacias, ni me detuve en los estudios de los meteoros y otras curiosidades naturales. Todas estas cosas sin la asistencia de los dioses y la fortuna no podrían haber sido.

15. En el país de los Cuados, en Granua, estas cosas. Temprano por la mañana di para ti: Este día tendré que tratar con un hombre ocioso y curioso, con un hombre desagradecido, un insultador, un astuto, falso o envidioso; un hombre insociable y poco caritativo. Todas estas malas cualidades les han sucedido por ignorancia de lo que es verdaderamente bueno y verdaderamente malo. Pero yo que comprendo la naturaleza de lo que es bueno, que solo eso ha de ser deseado, y de lo que es malo, que solo eso es verdaderamente odioso y vergonzoso: quien sé además que este transgresor, quienquiera que sea, es mi pariente, no por la misma sangre y semilla, sino por participación de la misma razón y de la misma partícula divina; ¿cómo puedo ser perjudicado por alguno de esos, puesto que no está en su poder hacerme incurrir en nada que sea verdaderamente reprochable? ¿o enojarme y estar mal afectado hacia él, quien por naturaleza está tan cerca de mí? pues todos hemos nacido para ser colaboradores, como los pies, las manos y los párpados; como las hileras de los dientes superiores e inferiores: por tanto estar en oposición es contra natura; y ¿qué es irritarse y sentir aversión, sino estar en oposición?

16. Todo lo que soy es o carne, o vida, o aquello que comúnmente llamamos la parte señora y gobernante del hombre: la razón. Aparta tus libros, no permitas que tu mente sea más distraída y arrastrada de un lado a otro; pues no será permitido; sino como incluso ahora listo para morir, piensa poco de tu carne: sangre, huesos y piel; una bonita pieza de obra tejida y entrelazada, consistente en nervios, venas y arterias; no pienses más de ella que eso. Y en cuanto a tu vida, considera qué es: un viento; no un viento constante tampoco, sino que cada momento de una hora es exhalado y aspirado de nuevo. La tercera es tu parte gobernante; y aquí considera: Eres un hombre viejo; no permitas que esa parte excelente sea traída a sujeción y se vuelva esclava: no permitas que sea arrastrada arriba y abajo con lujurias y movimientos irrazonables e insociables, como si fuera con alambres y nervios; no permitas que se lamente más por nada ahora presente, o que tema y huya de nada por venir que el destino te ha asignado.

17. Todo lo que procede inmediatamente de los dioses, cualquier hombre concederá que depende totalmente de su divina providencia. En cuanto a aquellas cosas que comúnmente se dice que suceden por fortuna, incluso esas deben concebirse como teniendo dependencia de la naturaleza, o de aquella primera y general conexión y concatenación de todas aquellas cosas que más aparentemente son administradas y llevadas a cabo por la divina providencia. Todas las cosas fluyen de allí: y cualquier cosa que sea, es tanto necesaria como conducente al todo (del cual tú eres parte), y cualquier cosa que sea requisita y necesaria para la preservación del todo, debe por necesidad para cada naturaleza particular ser buena y conveniente. Y en cuanto al todo, es preservado, tanto por la perpetua mutación y conversión de los elementos simples uno en otro, como también por la mutación y alteración de las cosas mixtas y compuestas. Que estas cosas te basten; que sean siempre para ti como tus reglas y preceptos generales. En cuanto a tu sed de libros, apártala con toda rapidez, para que no mueras murmurando y quejándote, sino verdaderamente manso y bien satisfecho, y desde tu corazón agradecido a los dioses.

Libro II: Empieza cada día

1. Recuerda cuánto tiempo llevas ya postergando estas cosas, y cuántas veces, habiendo recibido de los dioses un plazo determinado, un día y una hora concretos por así decirlo, lo has desatendido. Ya es hora de que comprendas la verdadera naturaleza del mundo del cual eres parte, y de ese Señor y Gobernador del mundo de quien tú mismo fluyeste como un canal desde la fuente: y que hay un tiempo limitado asignado para ti, y que si no lo aprovechas para calmar y apaciguar los muchos trastornos de tu alma, pasará y tú con él, y nunca más regresará.

2. Que sea tu cuidado constante e incesante, como romano y como hombre, realizar cualquier cosa que emprendas con verdadera y sincera seriedad, afecto natural, libertad y justicia: y en cuanto a todas las demás preocupaciones e imaginaciones, libera de ellas tu mente. Lo cual lograrás si emprendes cada acción como si fuera tu última acción, libre de toda vanidad, de toda desviación apasionada y obstinada de la razón, y de toda hipocresía, egoísmo y aversión hacia aquellas cosas que por los hados o designio de Dios te han acontecido. Ves que las cosas que se requieren y son necesarias para que un hombre mantenga un curso próspero y viva una vida divina no son muchas, pues los dioses no exigirán más de ningún hombre que observe y guarde estas cosas.

3. Vamos, alma, vamos; maltrátate y despréciate a ti misma; pronto llegará el momento en que ya no podrás respetarte. La felicidad de cada hombre depende de sí mismo, pero mira, tu vida casi ha terminado, mientras que, sin concederte ningún respeto, haces depender tu felicidad de las almas y opiniones de otros hombres.

4. ¿Por qué habrían de perturbarte tanto estas cosas que suceden externamente? Date tiempo para aprender algo bueno, y deja de vagar y deambular de un lado a otro. Debes también guardarte de otro tipo de extravío, pues ociosos son en sus acciones quienes se afanan y trabajan en esta vida sin tener un objetivo determinado al cual dirigir todos sus movimientos y deseos.

5. Por no observar el estado del alma de otro hombre, difícilmente se conoció jamás a alguien que fuera infeliz. Pero diles a quienes no procuran ni guían con razón y discreción los movimientos de sus propias almas, que necesariamente serán infelices.

6. Estas cosas debes tener siempre presentes: cuál es la naturaleza del universo, y cuál es la mía en particular; qué relación tiene esta con aquella; qué clase de parte es, de qué clase de universo; y que no hay nadie que pueda impedirte hacer y decir siempre aquellas cosas que son conformes a esa naturaleza de la cual eres parte.

7. Teofrasto, cuando compara pecado con pecado (pues reconozco que en sentido vulgar tales cosas pueden compararse), dice bien y como filósofo que son mayores los pecados cometidos por lujuria que los cometidos por ira. Pues quien se enoja parece apartarse de la razón con una especie de dolor y estrecha contracción de sí mismo; pero quien peca por lujuria, al ser vencido por el placer, muestra en su mismo pecado una disposición más impotente y poco varonil. Bien dice entonces, y como filósofo, que de los dos es más condenable quien peca con placer que quien peca con dolor. Pues este último parece haber sido primero agraviado, y así de algún modo obligado por el dolor a encolerizarse, mientras que quien comete algo por lujuria resolvió por sí mismo emprender esa acción.

8. Cualquier cosa que desees, cualquier cosa que proyectes, hazlo y proyéctalo todo como alguien que, por lo que sabes, puede partir de esta vida en este mismo instante. Y en cuanto a la muerte, si existen dioses, no es cosa penosa abandonar la sociedad de los hombres. Los dioses no te harán daño, puedes estar seguro. Pero si es así que no hay dioses, o que no se ocupan del mundo, ¿por qué habría de desear vivir en un mundo vacío de dioses y de toda providencia divina? Pero ciertamente existen dioses, y se ocupan del mundo; y en cuanto a aquellas cosas que son verdaderamente malas, como el vicio y la maldad, las han puesto en poder del hombre mismo, para que pueda evitarlas si quiere: y si hubiera habido algo más que fuera verdaderamente malo y perverso, también se habrían ocupado de ello, para que el hombre pudiera evitarlo. Pero ¿por qué habría de considerarse que daña y perjudica la vida del hombre en este mundo aquello que de ningún modo puede hacer al hombre mismo mejor o peor en su propia persona? No debemos pensar tampoco que la naturaleza del universo dejó pasar estas cosas por ignorancia, o que, si no las ignoraba, fue incapaz de prevenirlas o de ordenarlas y disponerlas mejor. No puede ser que ella, por falta de poder o de habilidad, haya cometido tal cosa como permitir que todas las cosas, tanto buenas como malas, sucedan igual y promiscuamente a todos, tanto buenos como malos. Así pues, en cuanto a la vida y la muerte, el honor y el deshonor, el trabajo y el placer, la riqueza y la pobreza, todas estas cosas acontecen por igual a hombres buenos y malos; pero como cosas que en sí mismas no son ni buenas ni malas; porque de por sí no son ni vergonzosas ni loables.

9. Considera con qué rapidez todas las cosas se disuelven y resuelven: los cuerpos y sustancias mismas, en la materia y sustancia del mundo; y sus recuerdos, en la edad general y tiempo del mundo. Considera la naturaleza de todas las cosas sensibles mundanas; especialmente de aquellas que o atrapan con el placer, o son temibles por su molestia, o están en gran estima y demanda por su lustre y apariencia externa, cuán viles y despreciables, cuán bajas y corruptibles, cuán desprovistas de toda vida y ser verdaderos son.

10. Es propio de un hombre dotado de buena facultad de comprensión considerar qué son en realidad aquellos de cuyas meras opiniones y voces proceden el honor y el crédito: como también qué es morir, y cómo si un hombre considera esto por sí solo, morir, y separa de ello en su mente todas aquellas cosas que usualmente se nos representan junto con él, no puede concebirlo de otro modo que como una obra de la naturaleza, y quien teme cualquier obra de la naturaleza es un verdadero niño. Ahora bien, la muerte no es solo una obra de la naturaleza, sino también favorable a la naturaleza.

11. Considera contigo mismo cómo el hombre, y por qué parte suya, está unido a Dios, y cómo esa parte del hombre se ve afectada cuando se dice que está difundida. No hay nada más miserable que aquella alma que, en una especie de círculo, abarca todas las cosas, escudriñando (como él dice) hasta las profundidades mismas de la tierra; y espiando por todas las señales y conjeturas los pensamientos mismos de las almas de otros hombres; y sin embargo no es consciente de que es suficiente para un hombre aplicarse por completo y confinar todos sus pensamientos y cuidados a atender ese espíritu que está dentro de él, y servirle verdadera y realmente. Su servicio consiste en esto: que un hombre se mantenga puro de toda pasión violenta y mala afección, de toda precipitación y vanidad, y de toda clase de descontento, ya sea respecto a los dioses o a los hombres. Pues en verdad, todo lo que procede de los dioses merece respeto por su valor y excelencia; y todo lo que procede de los hombres, como son nuestros parientes, debe ser acogido por nosotros con amor, siempre; a veces, como procedente de su ignorancia de lo que es verdaderamente bueno y malo (una ceguera no menor que aquella por la cual no somos capaces de discernir entre blanco y negro), también con una especie de piedad y compasión.

12. Aunque vivieras tres mil años, o hasta diez mil, recuerda sin embargo esto: que el hombre no puede separarse propiamente de ninguna vida, salvo de esa pequeña parte de vida que ahora vive: y que la que vive no es otra que aquella de la cual a cada instante se separa. Entonces, lo que es de más larga duración y lo que es de más corta vienen a tener el mismo efecto. Pues aunque respecto a lo que ya ha pasado pueda haber cierta desigualdad, sin embargo ese tiempo que ahora es presente y existe es igual para todos los hombres. Y siendo ese del cual nos separamos cuando morimos, resulta manifiestamente claro que no puede ser sino un momento de tiempo del que entonces nos separamos. Pues en cuanto a lo que es pasado o futuro, no puede decirse propiamente que un hombre se separe de ello. Pues ¿cómo habría de separarse un hombre de lo que no tiene? Estas dos cosas, por tanto, debes recordar. Primero, que todas las cosas en el mundo desde toda la eternidad, mediante una revolución perpetua de los mismos tiempos y cosas siempre continuadas y renovadas, son de una misma clase y naturaleza; de modo que, ya sea que un hombre vea durante solo cien o doscientos años, o durante un espacio infinito de tiempo, estas cosas que son siempre las mismas, no puede ser asunto de gran importancia. Y segundo, que aquella vida de la cual se separa tanto el que vive más tiempo como el que vive menos tiempo, es en longitud y duración exactamente la misma, pues solo lo que es presente es aquello que cualquiera de ellos puede perder, siendo lo único que tienen; pues aquello que no tiene, ningún hombre puede verdaderamente decirse que lo pierde.

13. Recuerda que todo no es sino opinión y concepto, pues claras y evidentes son aquellas cosas que se dijeron a Monimo el Cínico; y clara y evidente es también la utilidad que puede hacerse de esas cosas, si se recibe lo que en ellas es verdadero y serio, así como lo que es dulce y agradable.

14. El alma de un hombre se daña y se falta al respeto a sí misma, primera y principalmente, cuando en la medida de sus posibilidades se convierte en un apostema y como una excrecencia del mundo, pues afligirse y estar descontento con cualquier cosa que sucede en el mundo es directa apostasía de la naturaleza del universo; de la cual, todas las naturalezas particulares del mundo son parte. Segundo, cuando se vuelve contraria a algún hombre, o es llevada por deseos o afectos contrarios, tendientes a su daño y perjuicio; tales como son las almas de los que están airados. Tercero, cuando es vencida por cualquier placer o dolor. Cuarto, cuando disimula, y encubierta y falsamente hace o dice algo. Quinto, cuando desea o intenta algo sin un fin determinado, sino temeraria y sin la debida raciocinación y consideración de cuán consecuente o inconsecuente es con el fin común. Pues ni siquiera las cosas más pequeñas deben hacerse sin relación con el fin; y el fin de las criaturas racionales es seguir y obedecer a Aquel que es la razón, por así decirlo, y la ley de esta gran ciudad y antigua república.

15. El tiempo de la vida de un hombre es como un punto; la sustancia de ella siempre fluyente, el sentido oscuro; y toda la composición del cuerpo tendiendo a la corrupción. Su alma es inquieta, la fortuna incierta, y la fama dudosa; en resumen, como un arroyo son todas las cosas pertenecientes al cuerpo; como un sueño, o como humo, son todas las que pertenecen al alma. Nuestra vida es una guerra, y un mero peregrinaje. La fama después de la vida no es mejor que el olvido. ¿Qué es entonces lo que permanecerá y seguirá? Una sola cosa, la filosofía. Y la filosofía consiste en esto: en que un hombre preserve ese espíritu que está dentro de él, de toda clase de afrentas y daños, y por encima de todos los dolores o placeres; en no hacer nada temeraria, fingida o hipócritamente; en depender completamente de sí mismo y de sus propias acciones; en abrazar con contento todas las cosas que le suceden, como viniendo de Aquel de quien él mismo también vino; y por encima de todo, con toda mansedumbre y calma alegría, esperar la muerte, como no siendo otra cosa sino la resolución de aquellos elementos de los cuales toda criatura está compuesta. Y si los elementos mismos no sufren nada por esta su perpetua conversión de uno en otro, ¿por qué habría de ser temida por nadie esa disolución y alteración que es tan común a todos? ¿No es esto conforme a la naturaleza? Pero nada que sea conforme a la naturaleza puede ser malo.

Libro III: Vivir lo que queda

1. Un hombre no solo debe considerar cómo su vida se consume y decrece cada día, sino también esto: que si vive mucho tiempo, no puede tener la certeza de que su entendimiento continúe siendo tan capaz y suficiente, ya sea para la consideración prudente en asuntos de negocios, como para la contemplación, siendo esta la facultad de la cual depende el verdadero conocimiento de las cosas tanto divinas como humanas. Porque si una vez comienza a desvariar, su respiración, nutrición, facultades imaginativas, apetitivas y otras naturales pueden continuar siendo las mismas: no encontrará falta de ellas. Pero en cuanto a cómo hacer el uso correcto de sí mismo que debería, cómo observar exactamente en todas las cosas lo que es recto y justo, cómo corregir y rectificar todas las aprehensiones e imaginaciones erróneas o súbitas, e incluso respecto de esto en particular: si debería vivir más tiempo o no, considerarlo debidamente; para todas estas cosas, en las que se requiere la mejor fuerza y vigor de la mente, su poder y capacidad habrán pasado y desaparecido. Por tanto, debes apresurarte; no solo porque cada día estás más cerca de la muerte que otros, sino también porque esa facultad intelectiva en ti, mediante la cual te capacitas para conocer la verdadera naturaleza de las cosas y ordenar todas tus acciones conforme a ese conocimiento, se consume y decae diariamente: o puede fallarte antes de que mueras.

2. También debes observar esto: que cualquier cosa que naturalmente acontece a las cosas naturales tiene algo en sí misma que es placentero y deleitoso: como un gran pan cuando se hornea, algunas partes se agrietan y se separan, haciendo que la corteza quede irregular y desigual, y sin embargo esas partes, aunque en cierto sentido va contra el arte y la intención misma del horneado que así estén agrietadas y partidas, cuando deberían haber sido y fueron al principio todas parejas y uniformes, le sientan bien no obstante, y tienen cierta propiedad peculiar para estimular el apetito. Así, los higos se consideran más hermosos y maduros cuando empiezan a encogerse y arrugarse, por decirlo así. Las aceitunas maduras, cuando están más cerca de la putrefacción, entonces están en su propia belleza. El racimo colgante de uvas, el ceño del león, la espuma de un jabalí salvaje que echa espumarajos, y muchas otras cosas semejantes, aunque consideradas por sí mismas están lejos de cualquier belleza, sin embargo, porque ocurren naturalmente, son tanto agradables como deleitosas; de manera que si un hombre con una mente profunda y comprensión considerara todas las cosas del mundo, incluso entre todas aquellas cosas que no son sino meros accesorios y apéndices naturales, por decirlo así, apenas le parecerá algo en lo que no encuentre motivo de placer y deleite. Así contemplará con tanto placer el verdadero rictus de las bestias salvajes, como aquellos que son imitados por pintores hábiles y otros artífices. Así será capaz de percibir la propia madurez y belleza de la vejez, ya sea en hombre o mujer: y cualquier otra cosa que sea bella y atractiva en lo que sea, con ojos castos y continentes pronto la descubrirá y discernirá. Estas y muchas otras cosas discernirá, no creíbles para todos, sino solo para aquellos que están verdadera y familiarmente familiarizados tanto con la naturaleza misma como con todas las cosas naturales.

3. Hipócrates, habiendo curado muchas enfermedades, enfermó él mismo y murió. Los caldeos y astrólogos, habiendo predicho las muertes de diversos, fueron después ellos mismos sorprendidos por los hados. Alejandro y Pompeyo, y Cayo César, habiendo destruido tantas ciudades y cortado en el campo de batalla a tantos miles tanto de caballería como de infantería, sin embargo ellos mismos al final tuvieron que separarse de sus propias vidas. Heráclito, habiendo escrito tantos tratados naturales sobre la última y general conflagración del mundo, murió después lleno de agua por dentro y embadurnado de suciedad y estiércol por fuera. Los piojos mataron a Demócrito; y a Sócrates, otra clase de alimañas: hombres malvados e impíos. ¿Cómo están entonces las cosas? Has embarcado, has navegado, has llegado a tierra, desembarca. Si es hacia otra vida, allí también encontrarás dioses, que están en todas partes. Si toda vida y sentido han de cesar, entonces también cesarás de estar sujeto a dolores o placeres; y de servir y atender esta vil cabaña; tanto más vil cuanto más excelente es lo que le sirve; siendo una sustancia racional y un espíritu, la otra nada sino tierra y sangre.

4. No gastes el resto de tus días en pensamientos y fantasías sobre otros hombres, cuando no sea en relación con algún bien común, cuando por ello te veas impedido de alguna otra obra mejor. Es decir, no gastes tu tiempo pensando qué hace tal hombre, y con qué fin: qué dice, y qué piensa, y en qué anda, y otras cosas o curiosidades semejantes, que hacen que un hombre vagabundee y se desvíe del cuidado y observación de aquella parte de sí mismo que es racional y gobernante. Procura por tanto en toda la serie y conexión de tus pensamientos ser cuidadoso en prevenir todo lo que sea ocioso e impertinente: pero especialmente todo lo que sea curioso y malicioso: y debes acostumbrarte a pensar solo en aquellas cosas de las cuales, si un hombre de repente te preguntara qué estás pensando ahora, puedas responder Esto y Aquello, libre y audazmente, de modo que por tus pensamientos aparezca de inmediato que en todo eres sincero y apacible; como corresponde a uno que está hecho para la sociedad, y que no considera los placeres, ni da paso a ninguna imaginación voluptuosa en absoluto: libre de toda contenciosidad, envidia y sospecha, y de cualquier otra cosa de la que te avergonzarías de confesar que tus pensamientos estaban puestos en ella. El que es así, es ciertamente aquel que no aplaza echar mano de lo que es verdaderamente mejor, un auténtico sacerdote y ministro de los dioses, bien familiarizado y en buena correspondencia con aquel que especialmente está sentado y colocado dentro de sí mismo, como en un templo y santuario: a quien también se mantiene y preserva sin mancha del placer, impávido ante el dolor; libre de cualquier clase de agravio o contumelia que él mismo se ofrezca a sí mismo: no capaz de recibir mal alguno de otros: un luchador de la mejor clase, y por el premio más alto, para no ser derribado por ninguna pasión o afección propia; profundamente teñido y empapado en rectitud, abrazando y aceptando con todo su corazón cualquier cosa que le acontezca o le sea asignada. Uno que no a menudo, ni sin alguna gran necesidad tendiente a algún bien público, piensa en lo que otro habla, hace o propone: porque solo aquellas cosas que están en su propio poder, o que son verdaderamente suyas, son los objetos de sus ocupaciones, y sus pensamientos están siempre dedicados a aquellas cosas que del universo entero son destinadas y apropiadas para él por los hados o la Providencia. Aquellas cosas que son suyas y están en su poder, él mismo se encarga de que sean buenas: y en cuanto a aquellas que le acontecen, cree que son así. Porque aquella suerte y porción que es asignada a cada uno, así como es inevitable y necesaria, así es siempre provechosa. Recuerda además que todo lo que participa de la razón es de su misma estirpe, y que cuidar de todos los hombres en general es conforme a la naturaleza del hombre: pero en cuanto al honor y la alabanza, que no deben ser admitidos y aceptados generalmente de todos, sino solo de aquellos que viven conforme a la naturaleza. En cuanto a los que no lo hacen, qué clase de hombres son en casa o fuera; de día o de noche; cómo condicionados ellos mismos con qué clase de condiciones, o con hombres de qué condiciones se afanan y pasan el tiempo juntos, lo sabe y recuerda muy bien. Por tanto, no considera tal alabanza y aprobación, como procedente de quienes no pueden gustarse y aprobarse a sí mismos.

5. No hagas nada contra tu voluntad, ni contrario a la comunidad, ni sin el debido examen, ni con reluctancia. No afectes adornar tus pensamientos con lenguaje curioso y rebuscado. No seas ni gran hablador, ni gran emprendedor. Además, que tu Dios que está en ti para gobernarte encuentre por ti que tiene que ver con un hombre; un hombre anciano; un hombre sociable; un romano; un príncipe; uno que ha ordenado su vida como quien no espera, por así decirlo, sino el sonido de la trompeta que toca retirada para partir de esta vida con toda prontitud. Uno que para su palabra o acciones no necesita ni juramento, ni hombre alguno como testigo.

6. Ser alegre, y no necesitar ni la ayuda o asistencia de otros hombres, ni ese descanso y tranquilidad que debes agradecer a otros. Más bien como uno que es recto por sí mismo, o siempre ha sido recto, que como uno que ha sido rectificado.

7. Si encontraras en esta vida mortal algo mejor que la rectitud, que la verdad, la templanza, la fortaleza, y en general mejor que una mente contenta tanto con aquellas cosas que según lo recto y la razón hace, como con aquellas que sin su voluntad y conocimiento te acontecen por la providencia; si digo que puedes encontrar algo mejor que esto, aplícate a ello con todo tu corazón, y aquello que sea lo mejor dondequiera que lo encuentres, disfrútalo libremente. Pero si nada encuentras digno de ser preferido a ese espíritu que está dentro de ti; si nada mejor que someter a ti tus propias codicias y deseos, y no dar paso a fantasías o imaginaciones antes de que las hayas considerado debidamente, nada mejor que retirarte (para usar las palabras de Sócrates) de toda sensualidad, y someterte a los dioses, y tener cuidado de todos los hombres en general: si encuentras que todas las demás cosas en comparación con esto son viles y de poco momento; entonces no des paso a ninguna otra cosa, la cual una vez que sea afectada e inclinada hacia ella, ya no estará en tu poder sin toda distracción, como debieras, preferir y perseguir aquel bien que es tuyo y tu propio bien. Porque no es lícito que nada que sea de otra clase e inferior naturaleza, sea lo que fuere, ya sea el aplauso popular, o el honor, o las riquezas, o los placeres; sea permitido enfrentarse y contender, por así decirlo, con lo que es racional y operativamente bueno. Porque todas estas cosas, si una vez aunque sea por un tiempo comienzan a agradar, de inmediato prevalecen y pervierten la mente de un hombre, o lo desvían del camino recto. Haz tú por tanto, digo, absoluta y libremente la elección de lo que es mejor, y aférrate a ello. Ahora bien, dicen que lo mejor es lo que es más provechoso. Si se refieren a provechoso para el hombre en cuanto es un hombre racional, mantente firme en ello; pero si se refieren a provechoso en cuanto es meramente una criatura, recházalo; y de este tu principio y conclusión aparta cuidadosamente todas las apariencias y colores plausibles de apariencia externa, para que puedas ser capaz de discernir las cosas rectamente.

8. Nunca estimes como provechoso nada que te constriña a quebrantar tu fe, o a perder tu modestia; a odiar a hombre alguno, a sospechar, a maldecir, a disimular, a codiciar cualquier cosa que requiera el secreto de muros o velos. Pero el que prefiere antes que todas las cosas su parte y espíritu racional, y los sagrados misterios de la virtud que de él emanan, nunca se lamentará ni exclamará, nunca suspirará; nunca necesitará ni soledad ni compañía: y lo que es más importante de todo, vivirá sin deseo ni temor. Y en cuanto a la vida, ya sea por largo o corto tiempo que disfrute de su alma así rodeada de un cuerpo, es del todo indiferente. Porque si incluso ahora hubiera de partir, está tan dispuesto para ello como para cualquier otra acción que pueda realizarse con modestia y decencia. Porque toda su vida, este es su único cuidado: que su mente esté siempre ocupada en tales intenciones y objetos como son propios de una criatura racional y sociable.

9. En la mente que una vez está verdaderamente disciplinada y purificada, no puedes encontrar nada, ni sucio ni impuro, o por así decirlo supurado: nada que sea servil o afectado: ningún lazo parcial; ninguna aversión maliciosa; nada reprensible; nada oculto. La vida de tal persona, la muerte nunca puede sorprenderla como imperfecta; como de un actor que muriera antes de haber terminado, o antes de que la obra misma hubiera acabado, podría decirse.

10. Usa tu facultad de opinar con todo honor y respeto, porque en ella reside todo: que tu opinión no engendre en tu entendimiento nada contrario ni a la naturaleza, ni a la constitución propia de una criatura racional. El fin y objeto de una constitución racional es no hacer nada precipitadamente, estar afectuosamente dispuesto hacia los hombres, y en todas las cosas someterse voluntariamente a los dioses. Dejando por tanto a un lado todas las demás cosas, guárdate a estas pocas, y recuerda además que nadie propiamente puede decirse que vive más que lo que es ahora presente, que es solo un momento de tiempo. Todo lo demás o ya pasó, o es incierto. El tiempo por tanto que cualquier hombre vive no es sino poco, y el lugar donde vive no es sino un rincón muy pequeño de la tierra, y la mayor fama que puede quedar de un hombre después de su muerte, incluso esa es solo pequeña, y esa también, tal como es mientras es, se preserva por la sucesión de necios hombres mortales, que igualmente pronto morirán, e incluso mientras viven no saben qué son en verdad ellos mismos: y mucho menos pueden conocer a uno que hace mucho tiempo está muerto y desaparecido.

11. A estas ayudas y recordatorios siempre presentes, añádase uno más: hacer siempre una descripción y delineación particular, por así decirlo, de cada objeto que se presente a tu mente, para que puedas contemplarlo total y completamente en su propia naturaleza propia, desnudo y descubierto; totalmente y por separado; dividido en sus varias partes y componentes: y luego por ti mismo en tu mente llamar tanto a él como a aquellas cosas de las que consiste, y en las que se resolverá, por sus propios nombres verdaderos y apropiados. Porque no hay nada tan eficaz para engendrar verdadera magnanimidad, como ser capaz de examinar verdadera y metódicamente y considerar todas las cosas que acontecen en esta vida, y penetrar en sus naturalezas, de modo que al mismo tiempo esto también concurra en nuestras aprehensiones: ¿cuál es el verdadero uso de ello? y ¿cuál es la verdadera naturaleza de este universo para el cual es útil? ¿cuánto puede estimarse en relación con el universo? ¿cuánto en relación con el hombre, un ciudadano de la ciudad suprema, de la cual todas las demás ciudades del mundo son por así decirlo solo casas y familias?

12. ¿Qué es esto sobre lo que ahora se fija mi fantasía? ¿de qué cosas consiste? ¿cuánto puede durar? ¿cuál de todas las virtudes es la virtud propia para este presente uso? ¿acaso la mansedumbre, la fortaleza, la verdad, la fe, la sinceridad, el contentamiento, o alguna otra? De todo por tanto debes acostumbrarte a decir: Esto viene inmediatamente de Dios, esto por aquella conexión y concatenación fatal de cosas, o (lo que casi viene a ser lo mismo) por alguna casualidad coincidental. Y en cuanto a esto, procede de mi vecino, mi pariente, mi compañero: por su ignorancia ciertamente, porque no sabe lo que es verdaderamente natural para él: pero yo lo sé, y por tanto me comporto hacia él según la ley natural de la compañía; es decir, bondadosamente y justamente. En cuanto a aquellas cosas que en sí mismas son del todo indiferentes, según mi mejor juicio concibo que todo merece más o menos, así me comporto hacia ello.

13. Si atiendas a lo que es presente, siguiendo la regla de lo recto y la razón cuidadosa, sólida, mansamente, y no entremezclares ningún otro asunto, sino que estudies solo esto: preservar tu espíritu sin polución y puro, y te adhieras a él sin esperanza ni temor de nada, en todas las cosas que hagas o hables, contentándote con la verdad heroica, vivirás felizmente; y de esto no hay hombre que pueda impedirte.

14. Así como los médicos y cirujanos tienen siempre sus instrumentos a mano para todas las curas súbitas; así ten tú siempre tus dogmas en disposición para el conocimiento de las cosas, tanto divinas como humanas: y cualquier cosa que hagas, incluso en las cosas más pequeñas que hagas, debes recordar siempre aquella mutua relación y conexión que hay entre estas dos: las cosas divinas y las cosas humanas. Porque sin relación a Dios nunca prosperarás en ninguna acción mundana; ni por otro lado en ninguna divina, sin tener algún respeto a las cosas humanas.

15. No te engañes; porque nunca vivirás para leer tus comentarios morales, ni los actos de los famosos romanos y griegos; ni aquellos extractos de varios libros; todos los cuales habías provisto y guardado para ti contra tu vejez. Apresúrate por tanto a un fin, y abandonando todas las vanas esperanzas, ayúdate a ti mismo a tiempo si te importas a ti mismo, como debieras hacerlo.

16. Robar, sembrar, comprar, estar en reposo, ver lo que debe hacerse (que no se ve con los ojos, sino con otra clase de visión): qué significan estas palabras, y de cuántas maneras deben entenderse, no lo comprenden. El cuerpo, el alma, el entendimiento. Así como los sentidos pertenecen naturalmente al cuerpo, y los deseos y afecciones al alma, así los dogmas al entendimiento.

17. Ser capaz de fantasías e imaginaciones es común al hombre y a la bestia. Ser violentamente arrastrado y movido por las codicias y deseos del alma es propio de bestias salvajes y monstruos, como lo fueron Fálaris y Nerón. Seguir la razón para los deberes y acciones ordinarias es común también a aquellos que no creen que haya dioses, y quienes para su provecho no tendrían escrúpulo en traicionar a su propio país, y quienes una vez que las puertas se cierren sobre ellos, se atreverían a hacer cualquier cosa. Si por tanto todas las demás cosas son comunes también a estos, se sigue que para un hombre gustar y abrazar todas las cosas que acontecen y están destinadas a él, y no turbar ni molestar ese espíritu que está sentado en el templo de su propio pecho con una multitud de vanas fantasías e imaginaciones, sino mantenerlo propicio y obedecerle como a un dios, nunca hablando nada contrario a la verdad ni haciendo nada contrario a la justicia, es la única propiedad verdadera de un hombre bueno. Y tal hombre, aunque nadie creyera que vive como vive, ya sea sincera y concienzudamente, o alegre y contentamente; sin embargo no está enojado con nadie por ello, ni desviado por ello del camino que conduce al fin de su vida, por el cual un hombre debe pasar puro, siempre dispuesto a partir, y voluntarioso por sí mismo sin compulsión alguna para ajustarse y acomodarse a su propia suerte y porción.

Libro IV: El cambio y la naturaleza

1. Esa parte interior que gobierna al hombre, si se encuentra en su temple natural y verdadero, está siempre dispuesta y preparada ante todos los acontecimientos y azares del mundo, de modo que fácilmente se adapta y se aplica a aquello que está dentro de su poder alcanzar, cuando no puede lograr lo que en principio pretendía. Pues nunca se entrega ni se dedica de manera absoluta a un solo objeto, sino que cualquier cosa que ahora se proponga y persiga, la persigue con salvedad y reserva; de manera que cualquier cosa que resulte contraria a sus primeras intenciones, eso mismo lo convierte después en su objeto propio. Igual que el fuego cuando domina sobre las cosas que encuentra en su camino; pues esas mismas cosas habrían apagado un pequeño fuego, pero un gran fuego pronto las convierte en su propia naturaleza, y así consume todo lo que se le pone delante: más aún, mediante esas mismas cosas se hace cada vez más grande.

2. Que nada se haga de manera precipitada y al azar, sino todas las cosas según las reglas más exactas y perfectas del arte.

3. Los hombres buscan para sí lugares privados de retiro, como aldeas campestres, la costa del mar, las montañas; incluso tú mismo sueles anhelar mucho tales lugares. Pero todo esto debes saber que procede de la más alta simplicidad. Pues en cualquier momento que quieras, está en tu poder retirarte dentro de ti mismo y estar en paz y libre de todos los asuntos. Un hombre no puede retirarse a ningún lugar mejor que a su propia alma; especialmente quien tiene de antemano provistas tales cosas dentro de sí, que cuando se retira a mirar en su interior, inmediatamente le proporcionan perfecta tranquilidad y paz. Por tranquilidad entiendo una disposición y conducta ordenada y decente, libre de toda confusión y tumulto. Procúrate entonces este retiro continuamente, y mediante él refrésgate y renuévate. Que estos preceptos sean breves y fundamentales, que tan pronto como los recuerdes, te basten para purificar tu alma por completo y enviarte de vuelta bien complacido con esas cosas, cualesquiera que sean, a las que ahora, después de este breve retiro de tu alma hacia sí misma, regresas. Pues ¿de qué te ofendes? ¿Puede ser de la maldad de los hombres, cuando recuerdas esta conclusión: que todas las criaturas racionales están hechas unas para otras, y que es parte de la justicia tolerarlas, y que es contra su voluntad que ofenden? ¿Y cuántos ya, que una vez persiguieron sus enemistades, sospecharon, odiaron y contendieron ferozmente, hace mucho tiempo que están tendidos y reducidos a cenizas? Ya es hora de que pongas fin. En cuanto a esas cosas que entre los azares comunes del mundo te suceden como tu porción y lote particular, ¿puedes estar descontento con alguna de ellas, cuando recuerdas nuestro dilema ordinario: o una providencia, o los átomos de Demócrito; y junto con ello, todo lo que hemos traído para probar que el mundo entero es como una sola ciudad? Y en cuanto a tu cuerpo, ¿qué puedes temer, si consideras que tu mente y entendimiento, una vez que se ha recobrado y conoce su propio poder, no tiene ningún interés en esta vida y respiración (ya sea que fluya suave y gentilmente, o áspera y rudamente), sino que es del todo indiferente? ¿Y qué más has oído y asentido concerniente al dolor o al placer? Pero quizá el cuidado de tu honor y reputación te distraiga. ¿Cómo puede ser eso, si miras hacia atrás y consideras tanto la rapidez con que todas las cosas que existen son olvidadas, como el inmenso caos de eternidad que hubo antes y que seguirá después de todas las cosas, y la vanidad de la alabanza, y la inconstancia y variabilidad de los juicios y opiniones humanos, y lo estrecho del lugar donde se limita y circunscribe? Pues toda la tierra no es sino un punto; y de ella, esta parte habitada es solo una parte muy pequeña; y de esta parte, ¿cuántos en número y qué clase de hombres son los que te elogiarán? ¿Qué queda entonces, sino que practiques a menudo este retiro hacia esta pequeña parte de ti mismo; y sobre todo, manténte libre de distracciones, y no te empeñes vehementemente en nada, sino sé libre y considera todas las cosas como un hombre cuyo objeto propio es la Virtud, como un hombre cuya verdadera naturaleza es ser amable y sociable, como un ciudadano, como una criatura mortal? Entre otras cosas que debes usar para retirarte a considerar y examinar, que estas dos estén entre las más obvias y a mano. Primera, que las cosas u objetos mismos no alcanzan el alma, sino que permanecen fuera, quietos y tranquilos, y que es solo de la opinión interior de donde procede todo el tumulto y toda la perturbación. Segunda, que todas estas cosas que ahora ves, dentro de muy poco tiempo habrán cambiado y ya no existirán más: y recuerda siempre de cuántos cambios y alteraciones en el mundo has sido ya testigo ocular en tu tiempo. Este mundo es puro cambio, y esta vida, opinión.

4. Si entender y ser razonable es común a todos los hombres, entonces esa razón por la cual somos llamados razonables es común a todos. Si la razón es general, entonces esa razón también que prescribe lo que debe hacerse y lo que no, es común a todos. Si eso, entonces la ley. Si la ley, entonces somos conciudadanos. Si es así, entonces somos partícipes de una misma comunidad política. Si es así, entonces el mundo es como una ciudad. Pues ¿de qué otra comunidad política puede decirse que todos los hombres son miembros? De esta ciudad común es de donde se derivan para nosotros el entendimiento, la razón y la ley, pues ¿de dónde más? Porque así como lo que en mí es terrestre lo tengo de alguna tierra común, y lo que es húmedo me es impartido de algún otro elemento, como mi aliento y vida tiene su fuente propia, y también aquello que es seco y ardiente en mí (pues no hay nada que no proceda de algo, como tampoco hay nada que pueda reducirse a la mera nada), así también hay algún principio común del cual ha procedido mi entendimiento.

5. Así como la generación es, así también lo es la muerte: un secreto de la sabiduría de la naturaleza, una mezcla de elementos, resuelta de nuevo en los mismos elementos, una cosa ciertamente de la que ningún hombre debería avergonzarse: en una serie de otros eventos y consecuencias fatales a los que una criatura racional está sujeta, no impropia ni incongruente, ni contraria a la constitución natural y propia del hombre mismo.

6. Tales y tales cosas, de tales y tales causas, deben necesariamente proceder. El que no quisiera que tales cosas sucedieran, es como el que quisiera que la higuera creciera sin savia ni humedad. En suma, recuerda esto: que dentro de muy poco tiempo, tanto tú como él estaréis ambos muertos, y poco después, ni siquiera vuestros nombres y memorias permanecerán.

7. Que se quite la opinión, y nadie pensará que ha sido agraviado. Si nadie piensa que ha sido agraviado, entonces ya no existe tal cosa como el agravio. Aquello que no hace al hombre mismo peor, no puede hacer su vida peor, ni puede dañarlo ni interior ni exteriormente. Era conveniente en la naturaleza que así fuera, y por tanto necesario.

8. Todo lo que sucede en el mundo, sucede justamente, y así si prestas buena atención, lo encontrarás. No digo solo en orden correcto por una serie de consecuencias inevitables, sino según la justicia y como por vía de distribución equitativa, según el verdadero valor de cada cosa. Continúa entonces prestando atención a esto, como has comenzado, y cualquier cosa que hagas, no lo hagas sin esta condición: que sea una cosa de tal naturaleza que un hombre bueno (como la palabra bueno se entiende propiamente) pueda hacerla. Observa esto cuidadosamente en cada acción.

9. No concibas tales cosas como concibe el que te agravia, o como quisiera que las concibieras, sino mira el asunto mismo y ve lo que es en verdad.

10. Estas dos reglas debes tener siempre preparadas. Primera, no hacer nada en absoluto, sino lo que la razón que procede de esa parte real y suprema te sugiera para el bien y beneficio de los hombres. Y segunda, si algún hombre presente puede rectificarte o apartarte de alguna persuasión errónea, que estés siempre dispuesto a cambiar de opinión, y que este cambio proceda no de ningún respeto por algún placer o crédito que de ello dependa, sino siempre de algún fundamento probable y aparente de justicia, o de algún bien público a ser promovido, o de algún otro inducement semejante.

11. ¿Tienes razón? La tengo. ¿Por qué entonces no haces uso de ella? Pues si tu razón hace su parte, ¿qué más puedes requerir?

12. Como parte hasta ahora has tenido una subsistencia particular, y ahora te desvanecerás en la sustancia común de Aquel que primero te engendró, o más bien serás resumido de nuevo en esa sustancia racional original, de la cual todas las demás han surgido y se han propagado. Muchas pequeñas piezas de incienso se colocan sobre el mismo altar, una cae primero y se consume, otra después; y todo viene a ser uno.

13. Dentro de diez días, si así sucede, serás estimado un dios por aquellos que ahora, si volvieras a los dogmas y a honrar la razón, no te estimarán mejor que un mero bruto y un mono.

14. No actúes como si tuvieras miles de años para vivir. La muerte pende sobre ti: mientras aún vivas, mientras puedas, sé bueno.

15. Cuánto tiempo y ocio gana el que no es curioso por saber lo que su vecino ha dicho, o ha hecho, o ha intentado, sino solo lo que él mismo hace, para que sea justo y santo; o para expresarlo en palabras de Agato: no mirar las malas condiciones de otros, sino correr derecho en línea, sin ninguna agitación suelta y extravagante.

16. Quien es ávido de crédito y reputación después de su muerte, no considera que aquellos mismos por quienes es recordado, pronto después cada uno de ellos estará muerto; e igualmente los que les sucedan; hasta que al final toda memoria, que hasta ahora por la sucesión de hombres que admiran y pronto después mueren ha tenido su curso, se extinga por completo. Pero supón que tanto los que te recordarán como tu memoria con ellos fueran inmortales, ¿qué es eso para ti? No diré para ti después de que estés muerto, sino incluso para ti viviendo, ¿qué es tu alabanza? Sino solo por una consideración secreta y política, que llamamos οἰκονομίαν, o dispensación. Porque en cuanto a que sea don de la naturaleza, cualquier cosa que sea alabada en ti, lo que pudiera objetarse de ello, déjalo ahora que estamos en otra consideración como inoportuno. Aquello que es bello y bueno, cualquiera que sea, y en cualquier respecto que sea, que es bello y bueno, lo es por sí mismo y termina en sí mismo, sin admitir la alabanza como parte o miembro: por tanto aquello que es alabado, no por ello se hace ni mejor ni peor. Esto lo entiendo incluso de aquellas cosas que comúnmente se llaman bellas y buenas, como aquellas que son alabadas ya sea por la materia misma o por el curioso trabajo manual. En cuanto a lo que es verdaderamente bueno, ¿qué más puede necesitar que la justicia o la verdad; o más que la bondad y la modestia? ¿Cuál de todas estas se hace buena o bella porque sea alabada, o sufre algún daño si es censurada? ¿Acaso la esmeralda se vuelve peor en sí misma, o más vil si no es alabada? ¿Y el oro, el marfil o la púrpura? ¿Hay algo que lo haga, por muy común que sea, como un cuchillo, una flor o un árbol?

17. Si es así que las almas permanecen después de la muerte (dirán los que no lo creen), ¿cómo es que el aire desde toda la eternidad es capaz de contenerlas? ¿Cómo es que la tierra (digo yo) desde ese tiempo es capaz de contener los cuerpos de los que están enterrados? Pues así como aquí el cambio y la resolución de los cuerpos muertos en otro tipo de subsistencia (cualquiera que esta sea) hace lugar para otros cuerpos muertos, así las almas después de la muerte transferidas al aire, después de haber permanecido allí un tiempo, son ya sea por vía de transmutación, o transfusión, o conflagración, recibidas de nuevo en esa sustancia racional original, de la cual todas las demás proceden, y así dan paso a aquellas almas que, antes acopladas y asociadas a cuerpos, ahora comienzan a subsistir solas. Esto, sobre la suposición de que las almas después de la muerte subsisten durante un tiempo solas, puede ser respondido. Y aquí (además del número de cuerpos enterrados y contenidos por la tierra) podemos considerar además el número de varias bestias comidas por nosotros los hombres y por otras criaturas. Pues a pesar de que tal multitud de ellas es diariamente consumida y como enterrada en los cuerpos de los comedores, sin embargo el mismo lugar y cuerpo es capaz de contenerlas, por razón de su conversión, en parte en sangre, en parte en aire y fuego. ¿Cuál es en estas cosas la especulación de la verdad? Dividir las cosas en aquello que es pasivo y material, y aquello que es activo y formal.

18. No vagar fuera del camino, sino en cada movimiento y deseo, realizar lo que es justo, y estar siempre atento a alcanzar la verdadera aprehensión natural de cada fantasía que se presenta.

19. Todo lo que te es conveniente, oh Mundo, me es conveniente a mí; nada puede ser intempestivo para mí, ni fuera de fecha, que para ti sea oportuno. Todo lo que tus estaciones traen, será siempre por mí estimado como feliz fruto y aumento. ¡Oh Naturaleza! De ti son todas las cosas, en ti todas las cosas subsisten, y hacia ti todas tienden. Si pudo decir de Atenas: «Tú, ciudad amada de Cécrope», ¿no dirás tú del mundo: «Tú, ciudad amada de Dios»?

20. Comúnmente dirán: no te metas en muchas cosas, si quieres vivir alegremente. Ciertamente no hay nada mejor que un hombre se limite a las acciones necesarias; a tantas y solo tales como la razón en una criatura que se sabe nacida para la sociedad comandará y ordenará. Esto no solo procurará esa alegría que procede de la bondad, sino también la que procede de la escasez de acciones. Pues siendo así que la mayoría de las cosas que decimos o hacemos son innecesarias, si un hombre las suprimiera, debe necesariamente seguirse que ganará mucho ocio y ahorrará mucha molestia, y por tanto en cada acción un hombre debe sugerirse privadamente por vía de advertencia: ¿Qué? ¿no puede ser esto que ahora emprendo, del número de acciones innecesarias? Ni debe acostumbrarse a suprimir solo acciones, sino también pensamientos e imaginaciones innecesarias, pues así las acciones consecuentes innecesarias serán mejor prevenidas y suprimidas.

21. Prueba también cómo te conviene la vida de un hombre bueno (de uno que está bien complacido con todas esas cosas, cualesquiera que sean, que entre los cambios y azares comunes de este mundo caen en su propio lote y porción, y puede vivir bien contento y plenamente satisfecho en la justicia de su propia acción presente y en la bondad de su disposición para el futuro). Has tenido experiencia de ese otro tipo de vida: haz ahora prueba de esta también. No te turbes más de aquí en adelante, redúcete a perfecta simplicidad. ¿Algún hombre te ofende? Es contra sí mismo que ofende: ¿por qué habría de perturbarte? ¿Te ha sucedido algo? Está bien, cualquiera que sea, es aquello que de todos los azares comunes del mundo desde el principio mismo, en la serie de todas las otras cosas que han sucedido o sucederán, fue destinado y señalado para ti. Para comprenderlo todo en pocas palabras, nuestra vida es corta; debemos esforzarnos por aprovechar el tiempo presente con la mejor discreción y justicia. Usa la recreación con sobriedad.

22. O bien este mundo es un κόσμος o pieza hermosa, porque todo está dispuesto y gobernado por cierto orden, o si es una mezcla, aunque confusa, aún así es una pieza hermosa. Pues ¿es posible que en ti haya alguna belleza, y que en el mundo entero no haya nada sino desorden y confusión? ¿Y todas las cosas en él también, por propiedades naturales diferentes diferenciadas y distinguidas unas de otras, y sin embargo todas difundidas a través, y por simpatía natural, unidas unas a otras, como lo están?

23. Una disposición negra o maligna, una disposición afeminada; una disposición dura e inexorable, una disposición salvaje e inhumana, una disposición ovejuna, una disposición infantil; una disposición obtusa, una falsa, una bufonesca, una fraudulenta, una tiránica: ¿qué entonces? Si es un extraño en el mundo, quien no conoce las cosas que hay en él, ¿por qué no ser también un extraño que se maravilla de las cosas que se hacen en él?

24. Es un verdadero fugitivo el que huye de la razón, por la cual los hombres son sociables. Es ciego quien no puede ver con los ojos de su entendimiento. Es pobre quien depende de otro y no tiene en sí mismo todas las cosas necesarias para esta vida. Es un apostema del mundo quien, al estar descontento con aquellas cosas que le suceden en el mundo, como si apostatara y se separara de la administración racional de la naturaleza común. Pues es la misma naturaleza la que te trae esto, cualquiera que sea, que primero te trajo al mundo. Levanta sedición en la ciudad quien por acciones irracionales retira su propia alma de esa alma única y común de todas las criaturas racionales.

25. Hay quien sin siquiera un abrigo, y hay quien sin siquiera un libro, pone en práctica la filosofía. Estoy medio desnudo, ni tengo pan que comer, y sin embargo no me aparto de la razón, dice uno. Pero yo digo: carezco del alimento de las buenas enseñanzas e instrucciones, y sin embargo no me aparto de la razón.

26. Cualquiera que sea el arte y profesión que hayas aprendido, esfuérzate por aplicarte a ella y consolarte en ella, y pasa el resto de tu vida como alguien que de todo corazón se encomienda a sí mismo y todo lo que le pertenece a los dioses: y en cuanto a los hombres, no te comportes ni tiránica ni servilmente hacia ninguno.

27. Considera en tu mente, por ejemplo, los tiempos de Vespasiano: verás las mismas cosas: algunos casándose, algunos criando hijos, algunos enfermos, algunos muriendo, algunos luchando, algunos festejando, algunos comerciando, algunos cultivando, algunos adulando, algunos jactándose, algunos sospechando, algunos intrigando, algunos deseando morir, algunos quejándose y murmurando de su estado presente, algunos cortejando, algunos atesorando, algunos buscando magistraturas y algunos reinos. ¿Y no está esa época completamente terminada y acabada? Considera ahora de nuevo los tiempos de Trajano. Allí igualmente ves las mismas cosas, y esa época también ha terminado y acabado. De igual manera considera otros períodos, tanto de tiempos como de naciones enteras, y ve cuántos hombres, después de haber pretendido y perseguido con todas sus fuerzas alguna cosa mundana, poco después cayeron y se resolvieron en los elementos. Pero especialmente debes recordar a aquellos que tú mismo en tu vida has conocido muy distraídos con cosas vanas, y mientras tanto descuidando hacer aquello, y adherirse estrecha e inseparablemente a ello (como plenamente satisfechos con ello), que su propia constitución requería. Y aquí debes recordar que tu conducta en cada asunto debe ser según el valor y la debida proporción de este, pues así no te cansarás ni agobiarás fácilmente, si no te detienes en asuntos pequeños más tiempo del que es apropiado.

28. Aquellas palabras que una vez fueron comunes y ordinarias, ahora se han vuelto oscuras y obsoletas; y así los nombres de hombres una vez comúnmente conocidos y famosos, ahora se han convertido en cierto modo en nombres oscuros y obsoletos. Camilo, Ceso, Volesio, Leonato; poco después, Escipión, Catón, luego Augusto, luego Adriano, luego Antonino Pío: todos estos en poco tiempo estarán pasados de moda y, como cosas de otro mundo por así decir, se volverán fabulosos. Y esto lo digo de ellos, que una vez brillaron como las maravillas de sus épocas, porque en cuanto al resto, tan pronto como expiran, con ellos toda su fama y memoria. ¿Y qué es entonces lo que siempre será recordado? Todo es vanidad. ¿Qué es aquello en lo que debemos poner nuestro cuidado y diligencia? Incluso solo en esto: que nuestras mentes y voluntades sean justas, que nuestras acciones sean caritativas, que nuestro discurso nunca sea engañoso, o que nuestro entendimiento no esté sujeto al error; que nuestra inclinación esté siempre dispuesta a abrazar todo lo que nos suceda, como necesario, como usual, como ordinario, como fluyendo de tal principio y de tal fuente, de la cual tú mismo y todas las cosas proceden. Por tanto, voluntariamente y completamente entrégate a esa concatenación fatal, entregándote a los hados para ser dispuesto a su placer.

29. Todo lo que ahora está presente y tiene su existencia día a día, todos los objetos de las memorias, y las mentes y memorias mismas, considera incesantemente que todas las cosas que existen tienen su ser por el cambio y la alteración. Acostúmbrate por tanto a menudo a meditar sobre esto: que la naturaleza del universo no se deleita en nada más que en alterar aquellas cosas que son, y en hacer otras semejantes a ellas. Así que podemos decir que todo lo que es, no es sino como la semilla de aquello que será. Porque si piensas que solo es semilla aquello que la tierra o el vientre recibe, eres muy simple.

30. Ahora estás listo para morir, y sin embargo no has alcanzado esa perfecta simplicidad: todavía estás sujeto a muchos problemas y perturbaciones; aún no libre de todo temor y sospecha de accidentes externos; ni todavía tan mansamente dispuesto hacia todos los hombres como deberías, ni tan afectado como alguien cuyo único estudio y única sabiduría es ser justo en todas sus acciones.

31. Contempla y observa cuál es el estado de su parte racional; y aquellos que el mundo considera sabios, ve de qué cosas huyen y tienen miedo, y qué cosas persiguen.

32. Tu mal no puede subsistir en la mente y entendimiento de otro hombre, ni en ningún temple o destemple propio de la constitución natural de tu cuerpo, que no es sino como el abrigo o cabaña de tu alma. ¿En dónde entonces, sino en aquella parte de ti en la que puede subsistir la concepción y aprehensión de cualquier miseria? No permitas entonces que esa parte admita tal concepción, y todo estará bien. Aunque tu cuerpo, que está tan cerca de ella, sea cortado o quemado, o sufra cualquier corrupción o putrefacción, sin embargo deja que esa parte a la que pertenece juzgar de estas cosas permanezca en reposo; es decir, deja que juzgue esto: que cualquiera que sea, que puede suceder igualmente a un hombre malvado y a uno bueno, no es ni bueno ni malo. Porque lo que sucede igualmente al que vive según la naturaleza y al que no, no es ni según la naturaleza ni contra ella; y por consiguiente, ni bueno ni malo.

33. Considera y piensa siempre en el mundo como siendo una sola sustancia viviente y teniendo una sola alma, y cómo todas las cosas en el mundo están limitadas a un solo poder sensitivo, y se hacen por un solo movimiento general como si fuera, y deliberación de esa alma única; y cómo todas las cosas que son, concurren en la causa del ser mutuo, y de qué manera de conexión y concatenación suceden todas las cosas.

34. ¿Qué eres tú, exceptuada esa parte mejor y divina, sino como dijo bien Epicteto, una pobre alma designada para llevar un cadáver arriba y abajo?

35. Sufrir cambio no puede ser daño; como no es beneficio por el cambio alcanzar el ser. La edad y el tiempo del mundo es como una inundación y corriente veloz, consistente en las cosas que suceden en el mundo. Pues tan pronto como algo ha aparecido y ha pasado, otro le sucede, y ese también pronto estará fuera de la vista.

36. Todo lo que sucede en el mundo es, en el curso de la naturaleza, tan usual y ordinario como una rosa en la primavera y la fruta en el verano. De la misma naturaleza es la enfermedad y la muerte; la calumnia y el acecho, y cualquier otra cosa que ordinariamente suele ser para los necios ocasión de alegría o tristeza. Aquello, cualquiera que sea, que viene después, siempre muy naturalmente, y por así decir familiarmente, sigue a aquello que fue antes. Pues debes considerar las cosas del mundo, no como un número suelto e independiente, consistente meramente en eventos necesarios, sino como una conexión discreta de cosas ordenadas y armoniosamente dispuestas. Se ve entonces en las cosas del mundo, no una mera sucesión, sino una admirable correspondencia y afinidad.

37. Que aquello de Heráclito nunca salga de tu mente: que la muerte de la tierra es agua, y la muerte del agua es aire, y la muerte del aire es fuego, y así a la inversa. Recuerda también a aquel que ignoraba adónde conducía el camino, y cómo esa razón que es la cosa por la cual todas las cosas en el mundo son administradas, y con la cual los hombres están continua y más íntimamente conversando, sin embargo es la cosa con la que ordinariamente están más en oposición, y cómo esas cosas que diariamente suceden entre ellos no cesan diariamente de ser extrañas para ellos, y que no debemos hablar ni hacer nada como hombres dormidos, por opinión y mera imaginación: pues entonces pensamos que hablamos y hacemos, y que no debemos ser como niños que siguen el ejemplo de su padre, alegando como mejor razón su mero καθότι παρειλήφαμεν; o, como por tradición sucesiva de nuestros antepasados lo hemos recibido.

38. Incluso si alguno de los dioses te dijera: ciertamente morirás mañana, o pasado mañana, no lo tomarías, a menos que fueras extremadamente bajo y pusilánime, como un gran beneficio, morir al día siguiente en vez de mañana (pues, ay, ¿cuál es la diferencia?); así, por la misma razón, no pienses que es gran cosa morir muchos años después en vez del día siguiente.

39. Sea tu meditación perpetua cuántos médicos que una vez parecían tan serios y tan teatralmente fruncían el ceño sobre sus pacientes, están muertos y desaparecidos ellos mismos. Cuántos astrólogos, después de haber pronosticado con gran ostentación la muerte de algunos otros, cuántos filósofos después de tantos tratados y volúmenes elaborados sobre la mortalidad o la inmortalidad; cuántos valientes capitanes y comandantes, después de la muerte y matanza de tantos; cuántos reyes y tiranos, después de haber abusado de su poder sobre las vidas de los hombres con tal horror e insolencia, como si ellos mismos fueran inmortales; cuántas, si puedo decirlo así, ciudades enteras tanto hombres como pueblos: Hélice, Pompeya, Herculano y otros innumerables están muertos y desaparecidos. Repásalos también, a quienes tú mismo, uno tras otro, has conocido en tu tiempo caer. Tal y tal persona se encargó del entierro de tal y tal persona, y pronto después fue enterrada ella misma. Así uno, así otro: y todas las cosas en poco tiempo. Pues aquí radica todo en verdad: siempre mirar todas las cosas mundanas como cosas cuya continuidad es solo por un día, y cuyo valor es vilísimo y despreciable, como por ejemplo, ¿qué es el hombre? Aquello que hace solo el otro día cuando fue concebido era viles mocos, y dentro de pocos días será o un cadáver embalsamado o meras cenizas. Así debes según la verdad y la naturaleza, considerar a fondo cómo la vida del hombre es solo por un brevísimo momento de tiempo, y así partir manso y contento: como si una aceituna madura al caer alabara la tierra que la sostuvo y diera gracias al árbol que la engendró.

40. Debes ser como un promontorio del mar, contra el cual aunque las olas golpean continuamente, sin embargo él mismo permanece, y alrededor de él aquellas olas hinchadas son calmadas y aquietadas.

41. ¡Oh, desdichado yo, a quien esta desgracia ha sucedido! No, feliz yo, a quien habiendo sucedido esta cosa, puedo continuar sin pesar; ni herido por lo que está presente, ni en temor de lo que está por venir. Pues en cuanto a esto, podría haberle sucedido a cualquier hombre, pero cualquier hombre habiendo tenido tal cosa acontecida, no podría haber continuado sin pesar. ¿Por qué entonces debería aquello ser más bien una infelicidad, que esto una felicidad? Pero en cualquier caso, ¿puedes tú, oh hombre, llamar infelicidad a aquello que no es una desgracia para la naturaleza del hombre? ¿Puedes pensar que es una desgracia para la naturaleza del hombre aquello que no es contrario al fin y voluntad de su naturaleza? ¿Qué entonces has aprendido que es la voluntad de la naturaleza del hombre? ¿Acaso entonces lo que te ha sucedido te impide ser justo, o magnánimo, o temperado, o sabio, o circunspecto, o veraz, o modesto, o libre, o de cualquier otra cosa de todas aquellas cosas en cuya posesión y disfrute presente la naturaleza del hombre (como entonces disfrutando de todo lo que le es propio) está plenamente satisfecha? Ahora para concluir: en toda ocasión de tristeza recuerda de ahora en adelante hacer uso de este dogma, que cualquiera que sea lo que te ha sucedido, en verdad no es tal cosa en sí misma como una desgracia; sino que soportarla generosamente es ciertamente gran felicidad.

42. Es solo un remedio ordinario y tosco, pero es un buen remedio eficaz contra el miedo a la muerte, que un hombre considere en su mente los ejemplos de aquellos que, codiciosa y avariciosamente (por así decir) disfrutaron sus vidas por largo tiempo. ¿Qué han ganado más que aquellos cuyas muertes han sido prematuras? ¿No están ellos mismos muertos al final? Como Cadiciano, Fabio, Juliano Lépido, o cualquier otro que en su vida habiendo enterrado a muchos, fueron al final enterrados ellos mismos. Todo el espacio de la vida de cualquier hombre es poco, y tan poco como es, ¡con qué problemas, con qué clase de disposiciones, y en la compañía de qué cuerpo tan miserable debe ser pasado! Sea por tanto para ti del todo como un asunto de indiferencia. Pues si miras hacia atrás, he aquí, qué infinito caos de tiempo se presenta ante ti; y un caos tan infinito, si miras hacia adelante. En aquello que es tan infinito, ¿qué diferencia puede haber entre aquello que vive solo tres días y aquello que vive tres edades?

43. Que tu curso sea siempre el camino más compendioso. El más compendioso es el que es según la naturaleza: es decir, en todas las palabras y acciones, seguir siempre lo que es más sano y perfecto. Pues tal resolución liberará a un hombre de todo problema, disputa, disimulo y ostentación.

Libro V: El deber al despertar

1. Por la mañana, cuando te cueste levantarte, reflexiona de inmediato: me despierto para realizar el trabajo de un ser humano. ¿Voy a estar de mal humor por ir a hacer aquello para lo que nací y fui traído a este mundo? ¿O acaso fui hecho para quedarme acostado y calentarme bajo las mantas? «Ah, pero esto es más agradable». ¿Naciste entonces para buscar el placer? ¿No fue más bien para estar siempre activo y en acción? ¿No ves cómo todas las demás cosas en el mundo —cada árbol, cada planta, los gorriones, las hormigas, las arañas, las abejas— realizan cada una su labor propia de manera ordenada, contribuyendo con lo que les corresponde a la preservación del orden del universo? ¿Y tú no vas a hacer lo que le corresponde al ser humano? ¿No vas a correr a cumplir lo que tu naturaleza exige? «Pero necesito algo de descanso». Sí, lo necesitas. La naturaleza te ha asignado también para eso cierta medida, igual que para comer y beber. Pero vas más allá de lo suficiente, más allá de la medida justa; en cambio, en materia de acción, te quedas corto respecto a lo que puedes hacer. Es evidente, por tanto, que no te amas a ti mismo, porque si lo hicieras, amarías también tu naturaleza y lo que ella se propone como fin. Otros, todos los que disfrutan con su oficio y profesión, pueden incluso consumirse en sus trabajos, descuidando su cuerpo y su alimentación por ello. ¿Y tú honras menos a tu naturaleza que el artesano común a su oficio, o el buen bailarín a su arte, o el codicioso a su dinero, o el vanidoso a los aplausos? Estos, cuando se apasionan por algo, pueden prescindir de comida y sueño para impulsar aquello que les importa. ¿Y las acciones que tienden al bien común de la sociedad humana te parecen más viles o menos dignas de tu dedicación e interés?

2. ¡Qué fácil es para el ser humano apartar de sí todas las imaginaciones turbulentas y adventicias, y estar de inmediato en perfecta calma y tranquilidad!

3. Considérate capacitado y digno de decir o hacer cualquier cosa que sea conforme a la naturaleza, y no dejes que el reproche o la opinión de algunos que pudiera sobrevenir te disuada jamás. Si es correcto y honesto decirlo o hacerlo, no te menosprecies tanto como para desanimarte. Ellos tienen su propia parte racional que los gobierna y su propia inclinación particular, a las cuales no debes estar atento ni prestar atención; sigue adelante recto, hacia donde te conduzcan tanto tu naturaleza particular como la naturaleza común. Y el camino de ambas es uno solo.

4. Continúo mi curso mediante acciones conformes a la naturaleza, hasta que caiga y cese, exhalando mi último aliento en ese aire que continuamente he respirado; cayendo sobre esta tierra de cuyos dones y frutos mi padre reunió su semilla, mi madre su sangre y mi nodriza su leche; de la cual durante tantos años he sido provisto de comida y bebida; y que, finalmente, me sostiene cuando camino sobre ella, y soporta que yo la use de tantas maneras, para tantos fines, o incluso que abuse de ella.

5. Nadie puede admirarte por tu lenguaje agudo e incisivo: tal es tu incapacidad natural en ese aspecto. Sea así. Pero hay muchas otras cosas buenas cuya carencia no puedes achacar a falta de capacidad natural. Que se vean en ti aquellas que dependen enteramente de ti: sinceridad, seriedad, laboriosidad, desprecio de los placeres; no te quejes, conténtate con poco, sé amable, sé libre; evita toda superfluidad, toda charlatanería vacía; sé magnánimo. ¿No percibes cuántas cosas hay que, a pesar de cualquier pretexto de indisposición o incapacidad natural, podrías haber realizado y mostrado, y sin embargo sigues voluntariamente decaído? ¿O vas a decir que es por defecto de tu constitución natural que te ves obligado a quejarte, a ser vil y mezquino, a adular, a acusar ora a unos ora a otros, a complacer y apaciguar a tu cuerpo, a ser vanidoso, tan voluble e inestable en tus pensamientos? No (los dioses son testigos): de todo esto podrías haberte librado hace tiempo. Solo habrías tenido que aceptar la culpa de ser algo lento y torpe; defecto en el cual debes ejercitarte de tal manera que ni te lo tomes demasiado a pecho ni tampoco te complazca en él.

6. Hay quienes, cuando han hecho un favor a alguien, están dispuestos a apuntárselo y a exigir reciprocidad. Otros hay que, aunque no exigen reciprocidad, sin embargo piensan para sus adentros que tal persona es su deudora, y saben bien lo que han hecho. Otros más hay que, cuando han hecho algo así, ni siquiera saben lo que han hecho; son como la vid que produce sus uvas y, una vez que ha dado su propio fruto, está satisfecha y no busca mayor recompensa. Como el caballo después de correr, el perro de caza después de cazar, la abeja después de hacer su miel: no buscan aplauso ni reconocimiento. Así tampoco el hombre que comprende rectamente su propia naturaleza cuando ha hecho un bien: pasa de uno a hacer otro, igual que la vid, después de haber dado fruto en su estación propia, está lista para la siguiente. Por tanto, debes ser uno de aquellos que hacen lo que hacen sin más consideración, y son en cierto modo insensibles a lo que hacen. «Pero», replicará quizá alguno, «esto mismo es a lo que está obligado el hombre racional: a comprender lo que hace». Porque es propio, dicen, de quien es naturalmente sociable ser consciente de que opera socialmente, e incluso desear que la otra persona, con quien actúa socialmente, sea también consciente de ello. Respondo: lo que dices es verdad, pero no comprendes el verdadero sentido de lo que se dice. Por eso eres uno de aquellos primeros que mencioné. Pues también ellos se dejan llevar por una apariencia probable de razón. Pero si deseas comprender verdaderamente lo que se dice, no temas que por ello vayas a abandonar ninguna acción sociable.

7. La forma de la oración de los atenienses era así: «Oh, lluvia, lluvia, buen Júpiter, sobre todos los campos y tierras que pertenecen a los atenienses». O no deberíamos orar en absoluto, o así de manera absoluta y libre; y no cada uno por sí mismo en particular.

8. Como decimos comúnmente: el médico ha prescrito a este hombre montar a caballo; a otro, baños fríos; a un tercero, andar descalzo: así es igualmente decir que la naturaleza del universo ha prescrito a este hombre enfermedad, o ceguera, o alguna pérdida, daño o cosa semejante. Pues allí, cuando decimos de un médico que ha prescrito algo, nuestro significado es que lo ha dispuesto como subordinado y conducente a la salud; así aquí, todo lo que le sucede a alguien está ordenado para él como algo subordinado a los hados, y por eso decimos de tales cosas que συμβαίνειν, es decir, que suceden o coinciden; como de las piedras cuadradas, cuando en los muros o pirámides encajan unas con otras en cierta posición y concuerdan como en armonía, los albañiles dicen que συμβαίνειν, como si dijeras que encajan juntas. Así que, en general, aunque las cosas que lo componen sean diversas, el consentimiento o armonía misma es uno solo. Y como el mundo entero está compuesto de todos los cuerpos particulares del mundo formando un cuerpo perfecto y completo, de la misma naturaleza que los cuerpos particulares; así el destino de las causas y acontecimientos particulares es uno general, de la misma naturaleza que las causas particulares. Lo que ahora digo, incluso los meros idiotas no lo ignoran, pues dicen comúnmente τοῦτο ἔφερεν αὐτῷ, esto es: su destino le ha traído esto. Esto, por tanto, le es traído propia y particularmente por los hados, como aquello le es particularmente prescrito por el médico. Aceptémoslas, pues, de igual manera que aceptamos las que nos prescriben nuestros médicos. Porque también ellas en sí mismas contienen muchas cosas ásperas, pero no obstante, con la esperanza de la salud y la recuperación, las aceptamos. Que el cumplimiento y la realización de aquellas cosas que la naturaleza común ha determinado sea para ti como tu salud. Acepta entonces y complácete con todo lo que suceda, aunque por lo demás sea áspero y desagradable, pues tiende a ese fin: a la salud y el bienestar del universo y a la felicidad y prosperidad de Zeus. Porque esto, sea lo que sea, no se habría producido si no contribuyera al bien del universo. Pues ninguna naturaleza particular ordinaria produce nada que no sea apropiado y subordinado a aquello que está dentro de la esfera de su propia administración y gobierno. Por estas dos consideraciones, pues, debes estar satisfecho con cualquier cosa que te suceda. Primero, porque fue producida propiamente para ti y te fue prescrita; y desde el principio mismo, por la serie y conexión de las causas primeras, ha tenido siempre referencia a ti. Y segundo, porque el buen éxito y perfecto bienestar, y en verdad la continuidad misma de Aquel que es el Administrador del todo, depende en cierto modo de ello. Porque el todo (precisamente por ser todo, y por tanto íntegro y perfecto) queda mutilado y lisiado si cortas cualquier cosa por la cual se mantiene y preserva la coherencia y contigüidad tanto de las partes como de las causas. De esto es cierto que tú (en la medida en que está en ti) cortas y en cierto modo quitas violentamente algo, cada vez que te disgusta lo que sucede.

9. No te descontentes, no te desanimes, no pierdas la esperanza si a menudo no te sale todo bien puntual y precisamente para hacer todas las cosas según los dogmas correctos; sino que, habiendo sido una vez rechazado, vuelve a ellos de nuevo. Y en cuanto a esas muchas y más frecuentes ocurrencias, ya sea de distracciones mundanas o de debilidades humanas a las que como hombre no puedes sino estar en cierta medida sujeto, no te descontentes con ellas; sin embargo, ama y aficiónate solo a aquello a lo que regresas: la vida del filósofo y su ocupación propia según la manera más exacta. Y cuando regreses a tu filosofía, no vuelvas a ella como hacen algunos, después del juego y la libertad, a sus maestros y pedagogos; sino como los que tienen los ojos doloridos a su esponja y huevo, o como otro a su cataplasma, o como otros a sus fomentos: así no harás de ello en absoluto una cuestión de ostentación el obedecer a la razón, sino de alivio y consuelo. Y recuerda que la filosofía no te exige nada sino lo que tu naturaleza exige, y ¿qué desearías tú mismo que no fuera conforme a la naturaleza? Pues ¿cuál de estas cosas, dices, la que es conforme a la naturaleza o contra ella, es de por sí más amable y placentera? ¿No es precisamente por ese respecto que el placer mismo resulta, para perjuicio y ruina de tantos hombres, tan prevalente, porque se lo estima comúnmente como lo más amable y natural? Pero considera bien si más bien la magnanimidad, la verdadera libertad, la verdadera simplicidad, la ecuanimidad y la santidad no son más amables y naturales. ¿Y la prudencia misma, qué hay más amable y afable que ella, cuando consideres verdaderamente contigo mismo qué es, a través de todos los objetos propios de tu facultad racional e intelectual, avanzar continuamente sin tropiezo ni caída? En cuanto a las cosas del mundo, su verdadera naturaleza está en cierto modo tan envuelta en oscuridad que a muchos filósofos, y no de los menores, les parecieron del todo incomprensibles, y los estoicos mismos, aunque no las juzgan del todo incomprensibles, apenas y no sin mucha dificultad las consideran comprensibles, de modo que todo asentimiento nuestro es falible, pues ¿quién es infalible en sus conclusiones? De la naturaleza de las cosas, pasa ahora a sus sujetos y materia: ¡qué temporales, qué viles son! Tales que pueden estar en poder y posesión de algún libertino abominable, de alguna ramera común, de algún opresor y extorsionador notorio. Pasa de ahí a las disposiciones de aquellos con quienes tratas ordinariamente: ¡con cuánta dificultad soportamos incluso a los más amables y cariñosos! Para no decir cuán difícil es para nosotros soportarnos incluso a nosotros mismos. En tal oscuridad e impureza de cosas, en tal y tan continuo flujo tanto de las sustancias como del tiempo, tanto de los movimientos mismos como de las cosas movidas, qué es aquello a lo que podemos aferrarnos para honrarlo y respetarlo especialmente, o buscarlo seria y estudiosamente, ni siquiera puedo concebirlo. Porque en verdad son cosas contrarias.

10. Debes consolarte con la expectativa de tu disolución natural, y mientras tanto no afligirte por la demora, sino contentarte con estas dos cosas. Primero, que nada te sucederá que no sea conforme a la naturaleza del universo. Segundo, que está en tu poder no hacer nada contra tu propio dios y espíritu interior. Pues no está en poder de ningún hombre obligarte a transgredir contra él.

11. ¿Qué uso hago ahora en este momento de mi alma? Así, de vez en cuando y en todas las ocasiones debes hacerte esta pregunta: ¿en qué está empleada ahora esa parte mía que llaman la parte racional directora? ¿De quién poseo propiamente el alma ahora? ¿La de un niño? ¿La de un joven? ¿La de una mujer? ¿La de un tirano? ¿El alma de algún bruto o de alguna bestia salvaje?

12. Qué son en sí mismas aquellas cosas que la mayoría estima como buenas, puedes deducirlo incluso de esto. Pues si un hombre oyera mencionar como buenas las cosas que son realmente buenas, tales como la prudencia, la templanza, la justicia, la fortaleza, después de tanto oído y concebido, no puede soportar oír más, porque la palabra «bueno» se aplica propiamente a ellas. Pero en cuanto a aquellas que el vulgo estima como buenas, si las oyera mencionadas como buenas, escucharía más. Está bien contento de oír que lo que habla el comediante es hablado familiar y popularmente, de modo que incluso el vulgo percibe la diferencia. Pues ¿por qué si no esto no ofende y no necesita ser excusado cuando se califican las virtudes de buenas, pero lo que se dice en elogio de la riqueza, el placer o el honor, lo recibimos solo como dicho alegre y placenteramente? Procede entonces e indaga más: si no será que aquellas cosas también que, siendo mencionadas en el escenario, fueron objeto de burla y escarnio con gran aplauso de la multitud, con el chiste de que quienes las poseen no tenían en todo el mundo tanto espacio propio como para evacuar sus excrementos (tal era su opulencia y abundancia); si acaso esas cosas también no deberían en realidad ser muy respetadas y estimadas como las únicas que son verdaderamente buenas.

13. Todo de lo que consisto es forma o materia. Ninguna corrupción puede reducir ninguna de estas a la nada, pues tampoco yo llegué a ser una criatura subsistente de la nada. Cada parte mía, pues, será dispuesta por mutación en cierta parte del mundo entero, y esa a su vez en otra parte; y así in infinitum. Por esta clase de mutación, yo también llegué a ser lo que soy, y así quienes me engendraron, y ellos antes de ellos, y así hacia arriba in infinitum. Pues así se nos puede permitir hablar, aunque la edad y el gobierno del mundo estén limitados y confinados a ciertos períodos de tiempo.

14. La razón y el poder racional son facultades que se contentan consigo mismas y con sus propias operaciones. Y en cuanto a su primera inclinación y movimiento, lo toman de sí mismas. Pero su progreso es recto hacia el fin y objeto que está en su camino, por así decir, y yace justo delante de ellas: esto es, lo que es factible y posible, ya sea lo que al principio se propusieron o no. Por esta razón también tales acciones se denominan κατορθώσεις, para dar a entender la rectitud del camino por el cual se logran. Nada debe considerarse que pertenezca al hombre que no le pertenezca como hombre. Estos, los resultados de los propósitos, no son cosas requeridas en un hombre. La naturaleza del hombre no profesa tales cosas. Los fines finales y consumaciones de las acciones no son nada para la naturaleza del hombre. El fin, por tanto, del hombre, o el summum bonum mediante el cual se cumple ese fin, no puede consistir en la consumación de las acciones propuestas e intentadas. Además, en cuanto a estas cosas externas y mundanas, si alguna de ellas perteneciera propiamente al hombre, entonces no le pertenecería al hombre condenarlas y oponerse a ellas. Ni sería digno de alabanza quien puede vivir sin ellas; ni sería bueno (si estas fueran realmente buenas) quien por su propia voluntad se priva de alguna de ellas. Pero vemos lo contrario: que cuanto más se aparta un hombre de estas en las que consiste la pompa y grandeza externas, o de cualquier otra semejante; o mejor soporta la pérdida de estas, mejor es considerado.

15. Tales como sean tus pensamientos y cogitaciones habituales, tal será tu mente con el tiempo. Pues el alma recibe, por así decir, su tintura de las fantasías e imaginaciones. Tiñela, pues, y empápala completamente con la asiduidad de estas cogitaciones. Por ejemplo: dondequiera que puedas vivir, allí está en tu poder vivir bien y felizmente. Pero puedes vivir en la Corte; allí entonces también puedes vivir bien y felizmente. Además, aquello para lo cual cada cosa está hecha, está también hecha para ello, y no puede sino inclinarse naturalmente hacia ello. Aquello hacia lo cual algo se inclina naturalmente, en eso consiste su fin. En lo que consiste el fin de cada cosa, en eso consiste también su bien y beneficio. La sociedad, por tanto, es el bien propio de la criatura racional. Pues que estamos hechos para la sociedad, hace tiempo que se ha demostrado. ¿O puede algún hombre poner en duda esto: que lo que es naturalmente peor e inferior está ordinariamente subordinado a lo que es mejor? ¿Y que aquellas cosas que son las mejores están hechas unas para otras? ¿Y que aquellas cosas que tienen almas son mejores que las que no las tienen? ¿Y de las que tienen, son mejores las que tienen almas racionales?

16. Desear cosas imposibles es propio de un loco. Pero es imposible que el hombre malvado no cometa algunas de tales cosas. Ni le sucede a nadie nada que en el curso ordinario de la naturaleza no le suceda naturalmente a él. Además, las mismas cosas les suceden también a otros. Y en verdad, si quien ignora que tal cosa le ha sucedido, o quien es ambicioso de ser alabado por su magnanimidad, puede ser paciente y no se aflige, ¿no es cosa grave que la ignorancia o un vano deseo de agradar y ser alabado sean más poderosos y eficaces que la verdadera prudencia? En cuanto a las cosas mismas, no tocan el alma, ni pueden tener acceso alguno a ella; ni pueden de por sí afectarla o moverla de modo alguno. Pues solo ella puede afectarse y moverse a sí misma, y según sean los dogmas y opiniones que se concede a sí misma, así son aquellas cosas que, como accesorios, tienen alguna coexistencia con ella.

17. Bajo una consideración, el hombre es lo más cercano a nosotros, en tanto que estamos obligados a hacerles el bien y a soportarlos. Pero en cuanto pueda oponerse a alguna de mis acciones propias verdaderas, el hombre es para mí una cosa indiferente, al igual que el sol, o el viento, o alguna bestia salvaje. Por alguno de estos puede ser que alguna operación mía u otra sea impedida; sin embargo, de mi mente y resolución misma no puede haber obstáculo ni impedimento, por razón de esa excepción constante ordinaria (o reserva con la que se inclina) y conversión pronta de objetos; de lo que no puede ser a lo que puede ser, que en la prosecución de sus inclinaciones, según se presente la ocasión, observa. Pues mediante estas la mente convierte cualquier impedimento en objeto principal de su trabajo; de modo que lo que antes era el impedimento, ahora es el objeto principal de su acción; y lo que antes estaba en su camino, ahora es su camino más expedito.

18. Honra aquello que es supremo y más poderoso en el mundo, y eso es lo que hace uso de todas las cosas y gobierna todas las cosas. Así también en ti mismo: honra aquello que es supremo y más poderoso, y que es de una misma clase y naturaleza con aquello de lo que acabamos de hablar. Pues es exactamente lo mismo, lo que estando en ti convierte todas las demás cosas a su propio uso, y por quien también tu vida es gobernada.

19. Lo que no daña a la ciudad misma no puede dañar a ningún ciudadano. Esta regla debes recordar aplicarla y usarla ante cada concepto y aprehensión de agravio. Si la ciudad entera no es dañada por esto, ciertamente yo tampoco lo soy. Y si la totalidad no lo es, ¿por qué habría de hacerlo mi agravio privado? Considera más bien en qué se equivoca quien se piensa que ha cometido el agravio. Además, medita a menudo cuán rápidamente todas las cosas que subsisten, y todas las cosas que se hacen en el mundo, son arrastradas y como transportadas fuera de la vista: pues vemos que las sustancias mismas son como un flujo en continuo cambio; y todas las acciones en perpetua mutación; y las causas mismas sujetas a mil alteraciones; ni hay casi nada que pueda decirse que esté ahora establecido y constante. Junto a esto, y lo que se sigue de ello, considera tanto la infinitud del tiempo ya pasado como la inmensa vastedad del que ha de venir, en el cual todas las cosas han de resolverse y aniquilarse. ¿No eres entonces un gran necio, tú que por estas cosas estás hinchado de orgullo, o distraído con preocupaciones, o puedes encontrar en tu corazón hacer tales lamentos como por algo que te molestaría durante mucho tiempo? Considera el universo entero del cual eres una parte muy pequeña, y toda la edad del mundo junta, de la cual solo una porción breve y muy momentánea te es asignada, y todos los hados y destinos juntos, de los cuales ¡cuánto es lo que llega a tu parte y porción! Además: otro comete una ofensa contra mí. Que él se ocupe de eso. Es dueño de su propia disposición y de su propia operación. Yo, por mi parte, estoy entre tanto en posesión de tanto como la naturaleza común querría que yo poseyera; y aquello que mi propia naturaleza querría que yo hiciera, lo hago.

20. Que esa parte principal y directora de tu alma no esté nunca sujeta a ninguna variación por causa de ningún dolor o placer corporal, ni permitas que se mezcle con ellos, sino que se circunscriba a sí misma y confine esas afecciones a sus propias partes y miembros. Pero si en algún momento se reflejan y repercuten sobre la mente y el entendimiento (como en un cuerpo unido y compacto debe necesariamente suceder), entonces no debes intentar resistir la sensación y el sentimiento, siendo natural. Sin embargo, que tu entendimiento no añada a esta sensación y sentimiento natural, que ya sea placentera o dolorosa para nuestra carne no es nada propiamente para nosotros, una opinión de bien o mal, y todo estará bien.

21. Vivir con los dioses. Vive con los dioses quien en todo momento les ofrece el espectáculo de un alma contenta y satisfecha con todo lo que le es dado o asignado, y que realiza todo lo que es grato a ese Espíritu que (siendo parte de sí mismo) Zeus ha designado a cada hombre como su supervisor y gobernador.

22. No te enfurezcas ni con aquel cuyo aliento, ni con aquel cuyos sobacos son ofensivos. ¿Qué puede hacer? Tal es su aliento naturalmente, y tales son sus sobacos; y de tales, tal efecto y tal olor deben necesariamente proceder. «Ah, pero el hombre (dices tú) tiene entendimiento y podría por sí mismo saber que al estar cerca no puede sino ofender». ¡Y tú también (que Dios te bendiga!) tienes entendimiento. Haz que tu facultad razonable obre sobre su facultad razonable; muéstrale su falta, amonéstalo. Si te escucha, lo habrás curado, y no habrá más ocasión de enojo.

23. «Donde no haya alborotador ni ramera». ¿Por qué así? Del mismo modo que te propones vivir cuando te hayas retirado a algún lugar donde no haya alborotador ni ramera, así puedes hacerlo aquí. Y si no te lo permiten, entonces puedes dejar tu vida antes que tu vocación, pero como quien no se considera en modo alguno agraviado. Solo como quien dijera: aquí hay humo; me voy de aquí. ¿Y qué gran cosa es esto? Ahora bien, hasta que algo así me fuerce a salir, continuaré libre; ni ningún hombre me impedirá hacer lo que quiero, y mi voluntad será siempre, regulada y dirigida por la naturaleza propia de una criatura razonable y sociable.

24. Esa esencia racional por la cual el universo es gobernado es para la comunidad y la sociedad; y por eso ha hecho las cosas que son peores para lo mejor, y ha aliado y unido aquellas que son mejores como en una armonía. ¿No ves cómo ha subordinado y coordinado? ¿Y cómo ha distribuido a cada cosa según su valor? ¿Y aquellas que tienen preeminencia y superioridad sobre todas, las ha unido en un consentimiento y acuerdo mutuos?

25. ¿Cómo te has comportado hasta ahora hacia los dioses? ¿Hacia tus padres? ¿Hacia tus hermanos? ¿Hacia tu esposa? ¿Hacia tus hijos? ¿Hacia tus maestros? ¿Tus padres adoptivos? ¿Tus amigos? ¿Tus domésticos? ¿Tus siervos? ¿Sucede contigo que hasta ahora no has agraviado a ninguno de ellos ni con palabra ni con obra? Recuerda además por cuántas cosas has pasado ya y cuántas has sido capaz de soportar; de modo que ahora la leyenda de tu vida está completa y tu tarea cumplida. Además, ¿cuántas cosas verdaderamente buenas han sido ciertamente discernidas por ti? ¿Cuántos placeres, cuántos dolores has sobrepasado con desprecio? ¿Cuántas cosas eternamente gloriosas has despreciado? ¿Hacia cuántos hombres perversos e irrazonables te has comportado con amabilidad y discreción?

26. ¿Por qué habrían de turbar las almas imprudentes e ignorantes a la que es sabia y prudente? ¿Y cuál es esa? La que comprende el principio y el fin, y tiene el verdadero conocimiento de esa esencia racional que pasa a través de todas las cosas subsistentes y a través de todas las edades siendo siempre la misma, disponiendo y dispensando por así decir este universo según ciertos períodos de tiempo.

27. Dentro de muy poco serás cenizas o un esqueleto, y un nombre quizá; y quizá ni siquiera un nombre. ¿Y qué es eso sino un sonido vacío y un eco que resuena? Las cosas que en esta vida nos son más queridas y de mayor consideración, son en sí mismas vanas, pútridas, despreciables. Las más pesadas y serias, si se estiman correctamente, no son sino cachorros mordiéndose unos a otros, o niños díscoles que ahora ríen y luego lloran. En cuanto a la fe, la modestia, la justicia y la verdad, hace tiempo, como dice uno de los poetas, que abandonaron esta tierra espaciosa y se retiraron al cielo. ¿Qué es entonces lo que te retiene aquí, si las cosas sensibles son tan mutables e inestables, y los sentidos tan oscuros y tan falibles, y nuestras almas no son sino una exhalación de sangre, y gozar de crédito entre tales personas es mera vanidad? ¿Qué es lo que esperas? ¿Una extinción o una traslación? Cualquiera de ellas con ánimo propicio y contento. Pero hasta que llegue ese tiempo, ¿qué te contentará? ¿Qué otra cosa sino adorar y alabar a los dioses, y hacer el bien a los hombres? Soportarlos y abstenerte de hacerles daño alguno. Y en cuanto a todas las cosas externas pertenecientes a este tu cuerpo miserable o a la vida, recordar que no son tuyas ni están en tu poder.

28. Siempre puedes salir adelante si eliges el camino correcto; si en el curso tanto de tus opiniones como de tus acciones observas un método verdadero. Estas dos cosas son comunes a las almas, tanto de Dios como de los hombres y de toda criatura razonable: primero, que en su propia obra no pueden ser impedidas por nada; y segundo, que su felicidad consiste en una disposición hacia la práctica de la justicia, y que en estas su deseo termina.

29. Si esto no es acto malvado mío, ni acto que dependa en modo alguno de alguna maldad mía, y el público no es dañado por ello, ¿qué me concierne? ¿Y en qué puede ser dañado el público? Pues no debes dejarte llevar del todo por la opinión común y la concepción; en cuanto a la ayuda, debes prestarla según tu mejor capacidad y según la ocasión lo requiera, aunque sufran daño en estas cosas intermedias o mundanas; pero sin embargo no concibas que sean verdaderamente dañados por ello: pues eso no es correcto. Sino como aquel viejo padre adoptivo en la comedia, estando ahora por despedirse, exige con gran ceremonia el rombo o sonajero de su hijo adoptivo, recordando no obstante que no es sino un rombo; así también haz tú aquí. Pues en verdad, ¿qué es todo este pleiteo y vocerío pública en los tribunales? Oh hombre, ¿has olvidado qué son esas cosas? Sí, pero son cosas que otros cuidan mucho y estiman altamente. ¿Vas entonces a ser tú también un necio? En otro tiempo lo fui; que eso baste.

30. Que la muerte me sorprenda cuando quiera y donde quiera, puedo ser εὔμοιρος, un hombre feliz, no obstante. Pues es un hombre feliz quien en su vida se procura a sí mismo un lote y porción felices. Un lote y porción felices son: buenas inclinaciones del alma, buenos deseos, buenas acciones.

Libro VI: La razón que ordena el mundo

1. La materia misma de la que se compone el universo es en sí muy dócil y maleable. Esa esencia racional que lo gobierna no tiene en sí motivo alguno para hacer el mal. No contiene mal alguno en sí misma; ni puede hacer nada que sea malo: ni nada puede ser dañado por ella. Y todas las cosas se hacen y determinan según su voluntad y disposición.

2. Que te sea indiferente estar medio helado o bien abrigado; si apenas dormitas o has descansado plenamente; si te desaprueban o te alaban cuando cumples tu deber: o si estás muriendo o haciendo cualquier otra cosa; pues también «morir» debe contarse entre los deberes y acciones de nuestra vida.

3. Mira hacia adentro, no dejes que se te escape ni la verdadera cualidad ni el valor auténtico de nada antes de haberlo comprendido plenamente.

4. Todas las sustancias llegan pronto a su transformación, y o bien se resolverán por evaporación (si es que todas las cosas han de reunirse en una sola sustancia), o como otros sostienen, se dispersarán y esparcirán. En cuanto a esa Esencia Racional por la que todas las cosas son gobernadas, como mejor se comprende a sí misma, tanto su propia disposición como lo que hace y con qué materia tiene que ver, y en consecuencia hace todas las cosas; así nosotros que no lo hacemos, no es de extrañar que nos asombremos de muchas cosas cuyas razones no podemos comprender.

5. La mejor clase de venganza es no volverte como ellos.

6. Que este sea tu único gozo y tu único consuelo: pasar sin interrupción de una acción social benéfica a otra, teniendo siempre a Dios en tu mente.

7. La parte racional que gobierna, así como puede estimularse y dirigirse a sí misma, así también hace que tanto ella misma como todo lo que sucede se le aparezca como ella misma lo quiere.

8. Según la naturaleza del universo todas las cosas particulares están determinadas, no según ninguna otra naturaleza, ya sea que las abarque y contenga desde fuera; o que esté dispersa y contenida dentro; o que dependa desde afuera. O bien este universo es una mera masa confusa y un enredo intrincado de cosas que con el tiempo se dispersarán y esparcirán de nuevo: o es una unión que consiste en orden y es administrada por la Providencia. Si lo primero, ¿por qué habría de desear continuar más tiempo en esta confusión y mezcla fortuita? ¿O por qué habría de preocuparme por otra cosa sino por volver a ser tierra cuanto antes? ¿Y por qué habría de inquietarme más mientras procuro complacer a los Dioses? Haga lo que haga, la dispersión es mi fin, y vendrá sobre mí lo quiera o no. Pero si es lo segundo, entonces no soy religioso en vano; entonces estaré tranquilo y paciente, y pondré mi confianza en Aquel que es el Gobernador de todo.

9. Siempre que por algunas duras circunstancias presentes te veas obligado a sentirte en cierto modo turbado y perturbado, vuelve a ti mismo tan pronto como puedas, y no permanezcas fuera de tono más tiempo del necesario. Pues así serás más capaz de mantener tu parte otra vez y conservar la armonía, si te acostumbras a esto continuamente; una vez desafinado, recurrir enseguida a ello y comenzar de nuevo.

10. Si fuera que tuvieras al mismo tiempo una madrastra y una madre natural viviendo, honrarías y respetarías también a aquella; no obstante, a tu propia madre natural acudirías y recurrirías continuamente. Así sean para ti la corte y tu filosofía. Recurre a ella con frecuencia y consuélate en ella, por quien es que esas otras cosas te son tolerables, y tú también en esas cosas no eres intolerable para los demás.

11. Cuán maravillosamente útil es para un hombre representarse las carnes y todas las cosas que son para la boca bajo una aprehensión e imaginación correctas. Como por ejemplo: esto es el cadáver de un pez; esto de un ave; y esto de un cerdo. Y de nuevo, más generalmente: este falerno, este vino excelente tan altamente recomendado, no es sino el mero jugo de una uva ordinaria. Esta túnica púrpura, solo pelos de oveja teñidos con la sangre de un molusco. En cuanto al coito, no es sino la fricción de una vulgar víscera baja y la excreción de un poco de vil mucosidad, con cierta especie de convulsión: según la opinión de Hipócrates. Cuán excelentemente útiles son estas fantasías vivas y representaciones de las cosas, penetrando así y atravesando los objetos para hacer conocida y aparente su verdadera naturaleza. Esto debes usar toda tu vida, y en todas las ocasiones: y entonces especialmente, cuando las cosas sean aprehendidas como de gran valor y respeto, tu arte y cuidado deben ser descubrirlas y contemplar su vileza, y quitarles todas esas circunstancias y expresiones serias bajo las que hacían tan grave exhibición. Pues la pompa y apariencia exterior es un gran engañador; y entonces especialmente estás en mayor peligro de ser burlado por ella, cuando (a juicio de uno) más pareces estar ocupado en asuntos de importancia.

12. Mira lo que Crates pronuncia acerca del propio Jenócrates.

13. Aquellas cosas que la gente común admira son en su mayoría cosas muy generales, y pueden comprenderse bajo cosas meramente naturales, o naturalmente afectadas y cualificadas: como piedras, madera, higos, vides, olivos. Las que son admiradas por los que son más moderados y comedidos se comprenden bajo las cosas animadas: como rebaños y manadas. Los que son aún más refinados y curiosos, su admiración comúnmente se limita solo a las criaturas razonables; no en general por ser razonables, sino por ser capaces de arte, o de algún oficio e invención sutil: o quizá simplemente a criaturas razonables, como aquellos que se deleitan en la posesión de muchos esclavos. Pero aquel que honra un alma racional en general, por ser racional y naturalmente sociable, presta poca atención a cualquier otra cosa: y por encima de todo se cuida de preservar la suya propia en el hábito y ejercicio continuo tanto de la razón como de la sociabilidad: y así coopera con aquel de cuya naturaleza también participa: Dios.

14. Algunas cosas se apresuran a ser, y otras a dejar de ser. E incluso de lo que ahora existe, alguna parte ya ha perecido. Flujos y alteraciones perpetuas renuevan el mundo, como el curso perpetuo del tiempo hace que la edad del mundo (en sí infinita) aparezca siempre fresca y nueva. En tal flujo y curso de todas las cosas, ¿qué de estas cosas que se apresuran tan rápidamente debería considerar nadie, puesto que entre todas no hay ninguna a la que uno pueda asirse y fijarse? Como si alguien fuera a fijar su afecto en algún gorrión ordinario que vive junto a él, que no bien es visto desaparece de la vista. Pues no debemos pensar de otra manera sobre nuestras vidas que como una mera exhalación de sangre o una respiración ordinaria de aire. Pues lo que en nuestra comprensión común es inhalar el aire y exhalarlo de nuevo, lo cual hacemos diariamente: tanto es y no más, exhalar de una vez toda tu facultad respiratoria hacia ese aire común del que hace poco (pues fue solo desde ayer y hoy) la inhalaste por primera vez, y con ella, la vida.

15. No es la respiración vegetativa, ciertamente (que las plantas tienen), lo que en esta vida debería sernos tan querido; ni la respiración sensitiva, vida propia de las bestias, tanto domesticadas como salvajes; ni esta nuestra facultad imaginativa; ni que estemos sujetos a ser conducidos y arrastrados por la fuerza de nuestros apetitos sensuales; o que podamos congregarnos y vivir juntos; o que podamos alimentarnos: pues eso en efecto no es mejor que poder evacuar los excrementos de nuestra comida. ¿Qué es entonces lo que debería sernos querido? ¿Oír un ruido estridente? Si no eso, tampoco ser aplaudidos por las lenguas de los hombres. Pues las alabanzas de muchas lenguas no son en efecto mejores que el estrépito de tantas lenguas. Si entonces ni el aplauso, ¿qué queda que debiera serte querido? Esto creo: que en todos tus movimientos y acciones seas movido y restringido según tu propia verdadera constitución y construcción natural solamente. Y a esto incluso las artes y profesiones ordinarias nos conducen. Pues es aquello a lo que apunta todo arte, que cualquier cosa que sea efectuada y preparada por arte, sea apta para el trabajo para el que está preparada. Este es el fin al que apunta quien poda la vid, y quien toma sobre sí domar potros o entrenar perros. ¿A qué tiende la educación de los niños y todas las profesiones eruditas? Ciertamente entonces es eso lo que también debería sernos querido. Si en este particular te va bien, no te preocupes por obtener otras cosas. Pero ¿es acaso que no puedes sino respetar otras cosas también? Entonces no puedes ser verdaderamente libre; entonces no puedes tener contento de ti mismo: entonces estarás siempre sujeto a las pasiones. Pues no es posible sino que debas ser envidioso y celoso, y suspicaz de aquellos que sabes pueden privarte de tales cosas; y de nuevo, un socavador secreto de aquellos a quienes ves en posesión presente de lo que te es querido. En resumen, necesariamente debe estar lleno de confusión dentro de sí mismo y a menudo acusar a los Dioses, quienquiera que necesite estas cosas. Pero si honras y respetas solo tu mente, eso te hará aceptable para ti mismo, hacia tus amigos muy tratable; y conforme y concordante con los Dioses; es decir, aceptando con alabanzas todo lo que ellos piensen bueno designar y asignarte.

16. Abajo, arriba y alrededor están los movimientos de los elementos; pero el movimiento de la virtud no es ninguno de esos movimientos, sino algo más excelente y divino. Cuyo camino (para avanzar y prosperar en él) debe ser por un camino que no es fácilmente comprendido.

17. ¿Quién puede dejar de asombrarse de ellos? No hablarán bien de los que están al mismo tiempo con ellos y viven con ellos; sin embargo, ellos mismos son muy ambiciosos de que los que vendrán después, a quienes nunca han visto ni verán jamás, hablen bien de ellos. Como si alguien se afligiera de no haber sido elogiado por los que vivieron antes que él.

18. No concibas nunca nada imposible para el hombre, que tú no puedes, o no sin mucha dificultad efectuar; sino que cualquier cosa que en general puedas concebir posible y propia de cualquier hombre, piensa que eso es muy posible también para ti.

19. Supón que en la palestra alguien te ha desgarrado todo con sus uñas y te ha roto la cabeza. Bien, estás herido. Sin embargo no exclamas; no te ofendes con él. No sospechas de él después, como de uno que acecha para hacerte daño. Sí, incluso entonces, aunque haces tu mejor esfuerzo por protegerte de él, sin embargo no de él como de un enemigo. No es por medio de ninguna indignación suspicaz, sino por medio de una declinación gentil y amistosa. Conserva la misma mente y disposición también en otras partes de tu vida. Pues hay muchas cosas que debemos concebir y aprehender como si hubiéramos tenido que tratar con un antagonista en la palestra. Pues como dije, es muy posible para nosotros evitar y declinar, aunque ni sospechemos ni odiemos.

20. Si alguien me reprende y me hace evidente que en cualquier opinión o acción mía yerro, con mucho gusto me retractaré. Pues es la verdad lo que busco, por la cual estoy seguro de que nunca ningún hombre fue perjudicado; y tan seguro de que es perjudicado aquel que continúa en cualquier error o ignorancia.

21. Yo por mi parte haré lo que me corresponde; en cuanto a otras cosas, ya sean cosas insensibles o cosas irracionales; o si racionales, pero engañadas e ignorantes del verdadero camino, no me turbarán ni distraerán. Pues en cuanto a esas criaturas que no están dotadas de razón y todas las demás cosas y asuntos del mundo, libremente y generosamente, como alguien dotado de razón, de cosas que no tienen ninguna, hago uso de ellas. Y en cuanto a los hombres, hacia ellos como partícipes naturales de la misma razón, mi cuidado es comportarme sociablemente. Pero cualquiera que sea la cosa de la que te ocupes, acuérdate de invocar a los Dioses. Y en cuanto al tiempo de cuánto vivirás para hacer estas cosas, que te sea del todo indiferente, pues incluso tres horas tales son suficientes.

22. Alejandro de Macedonia y el que cuidaba sus mulas, una vez muertos ambos llegaron a lo mismo. Pues o bien ambos fueron reabsorbidos en esas esencias racionales originales de las que todas las cosas en el mundo se propagan; o ambos de igual manera fueron dispersados en átomos.

23. Considera cuántas cosas diferentes, ya conciernan a nuestros cuerpos o a nuestras almas, en un momento de tiempo ocurren en cada uno de nosotros, y así no te asombrarás de que muchas más cosas, o más bien todas las cosas que se hacen, puedan subsistir y coexistir al mismo tiempo en ese uno y general que llamamos el mundo.

24. Si alguien te planteara esta pregunta, cómo se escribe esta palabra Antonino, ¿no fijarías enseguida tu atención en ella y pronunciarías en orden cada letra de ella? Y si alguien comenzara a contradecirte y a discutir contigo sobre ello, ¿discutirías con él de nuevo, o más bien continuarías mansamente como has comenzado, hasta que hayas enumerado cada letra? Aquí entonces igualmente recuerda que todo deber que pertenece a un hombre consiste en ciertas letras o números por así decirlo, a los cuales sin ruido ni tumulto manteniéndote debes proceder ordenadamente hacia tu fin propuesto, absteniéndote de discutir con quien quisiera discutir y reñir contigo.

25. ¿No es una cosa cruel prohibir a los hombres buscar aquellas cosas que conciben estar más de acuerdo con sus propias naturalezas y tender más a su propio bien y beneficio apropiados? Pero tú de algún modo les niegas esta libertad, tan a menudo como te enojas con ellos por sus pecados. Pues ciertamente son conducidos a esos pecados, cualesquiera que sean, como a su propio bien y conveniencia. Pero no es así (objetarás quizá). Tú entonces enséñales mejor y hazles evidente: pero no te enojes con ellos.

26. La muerte es un cese de la impresión de los sentidos, de la tiranía de las pasiones, de los errores de la mente y de la servidumbre del cuerpo.

27. Si en esta clase de vida tu cuerpo es capaz de aguantar, es una vergüenza que tu alma desfallezca primero y se rinda; ten cuidado, no sea que de filósofo te conviertas en un mero César con el tiempo, y recibas un nuevo tinte de la corte. Pues puede suceder si no te cuidas. Consérvate por tanto verdaderamente simple, bueno, sincero, grave, libre de toda ostentación, amante de lo que es justo, religioso, bondadoso, tierno de corazón, fuerte y vigoroso para emprender todo lo que te convenga. Esfuérzate por continuar tal como la filosofía (si te hubieras aplicado a ella total y constantemente) te habría hecho y asegurado. Adora a los Dioses, procura el bienestar de los hombres; esta vida es corta. Las acciones caritativas y una disposición santa son el único fruto de esta vida terrenal.

28. Haz todas las cosas como conviene al discípulo de Antonino Pío. Recuerda su constancia resuelta en las cosas que hacía según la razón, su ecuanimidad en todas las cosas, su santidad; la alegría de su semblante, su dulzura, y cuán libre era de toda vanagloria; cuán cuidadoso en llegar al conocimiento verdadero y exacto de los asuntos en cuestión, y cómo de ningún modo cedería hasta que comprendiera plena y claramente todo el estado del asunto; y cuán pacientemente y sin contestación alguna soportaría a los que injustamente lo condenaban: cómo nunca sería precipitado en nada, ni daría oídos a calumnias y falsas acusaciones, sino que examinaría y observaría con la mejor diligencia las diversas acciones y disposiciones de los hombres. Además, cómo no era maldiciente, ni fácilmente asustado, ni suspicaz, y en su lenguaje libre de toda afectación y curiosidad: y cómo fácilmente se contentaba con pocas cosas, como alojamiento, lecho, vestido, alimentación ordinaria y atención. Cuán capaz de soportar trabajo, cuán paciente; capaz por su dieta frugal de continuar desde la mañana hasta la tarde sin ninguna necesidad de retirarse antes de sus horas acostumbradas a las necesidades de la naturaleza: su uniformidad y constancia en asuntos de amistad. Cómo soportaría a los que con toda osadía y libertad se oponían a sus opiniones; e incluso se regocijaría si alguien pudiera aconsejarle mejor: y finalmente, cuán religioso era sin superstición. Todas estas cosas de él recuerda, para que cuando tu última hora llegue sobre ti, te encuentre, como lo encontró a él, preparado para ella en posesión de una buena conciencia.

29. Despierta tu mente y recupera tus sentidos de nuevo de tus sueños y visiones naturales, y cuando estés perfectamente despierto y puedas percibir que no eran sino sueños los que te turbaban, como alguien recién despertado de otro tipo de sueño mira estas cosas mundanas con la misma mente con que miraste aquellas que viste en tu sueño.

30. Consisto de cuerpo y alma. Para mi cuerpo todas las cosas son indiferentes, pues de por sí no puede afectar una cosa más que otra con aprehensión de ninguna diferencia; en cuanto a mi mente, todas las cosas que no están dentro del ámbito de su propia operación le son indiferentes, y en cuanto a sus propias operaciones, esas dependen enteramente de ella; ni se ocupa de ninguna sino de las que están presentes; pues en cuanto a operaciones futuras y pasadas, esas también son ahora en este presente indiferentes para ella.

31. Mientras el pie haga lo que le corresponde hacer, y la mano lo que le pertenece, su trabajo, sea cual sea, no es antinatural. Así un hombre mientras haga lo que es propio de un hombre, su trabajo no puede ser contra la naturaleza; y si no es contra la naturaleza, entonces tampoco es dañino para él. Pero si fuera así que la felicidad consistiera en el placer: ¿cómo es que notorios ladrones, libidinosos abominables, parricidas y tiranos han tenido en tan amplia medida su parte de placeres?

32. ¿No ves cómo incluso aquellos que profesan artes mecánicas, aunque en cierto sentido no son mejores que meros idiotas, sin embargo se mantienen firmes al curso de su oficio, ni pueden encontrar en su corazón desviarse de él: y no es una cosa grave que un arquitecto o un médico respeten el curso y misterios de su profesión más que un hombre el curso y condición apropiados de su propia naturaleza, la razón, que es común a él y a los Dioses?

33. Asia, Europa; ¿qué son sino rincones del mundo entero, del cual el mar entero no es sino una gota; y el gran Monte Atos no es sino un terrón, como todo el tiempo presente no es sino un punto de la eternidad? Todo, cosas pequeñas; todas las cosas que pronto son alteradas, pronto perecidas. Y todas las cosas vienen de un solo principio; ya sea todas separada y particularmente deliberadas y resueltas por el gobernante y rector general de todo; o todas por consecuencia necesaria. De modo que el terrible hiato de un león que bosteza, y todo veneno, y todas las cosas dañinas, son solo (como la espina y el fango) las consecuencias necesarias de las cosas bellas y justas. No pienses por tanto en estas como cosas contrarias a aquellas que tanto honras y respetas; sino considera en tu mente la verdadera fuente de todo.

34. El que ve las cosas que son ahora ha visto todo lo que alguna vez fue o alguna vez será, pues todas las cosas son de un solo tipo; y todas semejantes unas a otras. Medita a menudo sobre la conexión de todas las cosas en el mundo; y sobre la relación mutua que tienen unas con otras. Pues todas las cosas están de algún modo plegadas e involucradas una dentro de otra, y por estos medios todas concuerdan bien juntas. Pues una cosa es consecuente de otra, por movimiento local, por conspiración y acuerdo natural, y por unión sustancial, o reducción de todas las sustancias en una.

35. Adáptate y acomódate a ese estado y a esas circunstancias que por los destinos te han sido anexados; y ama a esos hombres con quienes es tu destino vivir; pero ámalos verdaderamente. Un instrumento, una herramienta, un utensilio, sea lo que sea, si es apto para el propósito para el que fue hecho, es como debe ser aunque aquel que lo hizo y adaptó quizá esté fuera de vista y se haya ido. Pero en las cosas naturales, ese poder que las ha formado y adaptado está y permanece dentro de ellas todavía: por cuya razón debe también ser más respetado, y estamos más obligados (si podemos vivir y pasar nuestro tiempo según su propósito e intención) a pensar que todo está bien con nosotros y según nuestras propias mentes. De esta manera también, y en este respecto, es que aquel que es todo en todo disfruta su felicidad.

36. Cualesquiera cosas que no estén dentro del poder y jurisdicción propios de tu propia voluntad para alcanzar o evitar, si te propones cualquiera de esas cosas como buena o mala; debe necesariamente ser que según caigas en lo que piensas malo, o yerres de lo que piensas bueno, así estarás dispuesto tanto a quejarte de los Dioses como a odiar a esos hombres que o bien sean así en verdad, o sean por ti sospechados como la causa de que yerres lo uno o caigas en lo otro. Y en verdad debemos necesariamente cometer muchos males, si nos inclinamos a cualquiera de estas cosas más o menos, con una opinión de alguna diferencia. Pero si atendemos y estimamos solo aquellas cosas como buenas y malas que dependen enteramente de nuestras propias voluntades, ya no hay más ocasión de que murmuremos contra los Dioses o estemos en enemistad con ningún hombre.

37. Todos trabajamos hacia un efecto, algunos voluntariamente y con aprehensión racional de lo que hacemos: otros sin tal conocimiento. Como creo que Heráclito dice en un lugar de los que duermen, que incluso ellos obran a su manera y contribuyen a las operaciones generales del mundo. Un hombre por tanto coopera de una manera, y otro de otra; pero incluso aquel que murmura y en la medida de su poder resiste y obstaculiza; incluso él tanto como cualquiera coopera. Pues de tales también el mundo necesitaba. Ahora considera entre cuáles de estos te situarás. Pues en cuanto a aquel que es el Administrador de todo, hará buen uso de ti lo quieras o no, y te hará (como parte y miembro del todo) cooperar de tal manera con él, que cualquier cosa que hagas se convertirá en el avance de sus propios consejos y resoluciones. Pero no seas tú por vergüenza tal parte del todo, como ese vil y ridículo verso (que Crisipo menciona en un lugar) es parte de la comedia.

38. ¿Acaso el sol se arroga hacer lo que pertenece a la lluvia? ¿O su hijo Esculapio aquello que pertenece propiamente a la tierra? ¿Cómo es con cada una de las estrellas en particular? Aunque todas difieren unas de otras y tienen sus diversas cargas y funciones por sí mismas, ¿no concurren todas sin embargo y cooperan hacia un mismo fin?

39. Si es que los Dioses han deliberado en particular de aquellas cosas que habrían de sucederme, debo atenerme a su deliberación, como discreta y sabia. Pues que un Dios sea un Dios imprudente es cosa difícil incluso de concebir: y ¿por qué habrían de resolver hacerme daño? Pues ¿qué provecho para ellos o para el universo (del cual especialmente se ocupan) podría surgir de ello? Pero si es que no han deliberado sobre mí en particular, ciertamente lo han hecho del todo en general, y aquellas cosas que en consecuencia y coherencia de esta deliberación general me suceden en particular, estoy obligado a abrazar y aceptar. Pero si es que no han deliberado en absoluto (lo cual en verdad es muy irreligioso que alguien crea: pues entonces no sacrifiquemos más, ni oremos, ni respetemos nuestros juramentos, ni usemos más ninguna de esas cosas que, persuadidos de la presencia y conversación secreta de los Dioses entre nosotros, diariamente usamos y practicamos:) pero, digo, si es que en verdad no han deliberado ni en general ni en particular sobre ninguna de esas cosas que nos suceden en este mundo; sin embargo, gracias a Dios, que de aquellas cosas que me conciernen, me es lícito deliberar yo mismo, y toda mi deliberación no es sino concerniente a aquello que puede serme más provechoso. Ahora bien, para cada uno es más provechoso aquello que está según su propia constitución y naturaleza. Y mi naturaleza es ser racional en todas mis acciones y como un miembro bueno y natural de una ciudad y comunidad, hacia mis conciudadanos estar siempre sociable y bondadosamente dispuesto y afectado. Mi ciudad y patria como Antonino es Roma; como hombre, el mundo entero. Aquellas cosas por tanto que son convenientes y provechosas para esas ciudades son las únicas cosas que son buenas y convenientes para mí.

40. Cualquier cosa que en cualquier tipo suceda a alguien, es conveniente para el todo. Y tanto esto podría bastarnos para contentarnos, que es conveniente para el todo en general. Pero aun esto también percibirás generalmente, si prestas atención diligentemente, que cualquier cosa que suceda a un hombre o a hombres... Y ahora me contento con que la palabra conveniente sea entendida más generalmente de aquellas cosas que de otro modo llamamos cosas intermedias o indiferentes: como salud, riqueza y similares.

41. Como los espectáculos ordinarios del teatro y de otros lugares tales, cuando se te presentan, te afectan; como las mismas cosas vistas siempre, y de la misma manera, hacen la vista ingrata y tediosa; así deben afectarnos todas las cosas que vemos toda nuestra vida. Pues todas las cosas, arriba y abajo, son siempre las mismas, y de las mismas causas. ¿Cuándo entonces habrá un fin?

42. Que las diversas muertes de hombres de todas clases, y de todas clases de profesiones, y de toda clase de naciones, sean objeto perpetuo de tus pensamientos... de modo que puedas incluso descender hasta Filistión, Febo y Origanión. Pasa ahora a otras generaciones. Allí iremos después de muchos cambios, donde tantos valientes oradores están; donde tantos graves filósofos: Heráclito, Pitágoras, Sócrates. Donde tantos héroes de los tiempos antiguos; y luego tantos valientes capitanes de los tiempos posteriores; y tantos reyes. Después de todos estos, donde Eudoxo, Hiparco, Arquímedes; donde tantas otras disposiciones agudas, generosas, industriosas, sutiles, perentorias; y entre otros, incluso aquellos que han sido los mayores burladores y detractores de la fragilidad y brevedad de esta nuestra vida humana; como Menipo, y otros tantos como ha habido como él. De todos estos considera que hace mucho que están todos muertos y se han ido. ¿Y qué sufren por ello? Más aún, los que ni siquiera tienen un nombre que permanezca, ¿qué pierden con ello? Una cosa hay, y solo una, que vale la pena en este mundo y debe ser por nosotros muy estimada; y esa es, según la verdad y la rectitud, conversar mansa y amorosamente con hombres falsos e injustos.

43. Cuando quieras confortarte y animarte, trae a la mente los diversos dones y virtudes de aquellos con quienes conversas diariamente; como por ejemplo, la diligencia del uno; la modestia de otro; la liberalidad de un tercero; de otro alguna otra cosa. Pues nada puede tanto regocijarte como las semejanzas y paralelos de diversas virtudes, visibles y eminentes en las disposiciones de quienes viven contigo; especialmente cuando, todas a la vez, en la medida de lo posible, se presentan ante ti. Y por tanto debes tenerlas siempre en disposición.

44. ¿Te afliges de que pesas solo tantas libras y no trescientas más bien? Exactamente tanta razón tienes para afligirte de que debes vivir solo tantos años y no más. Pues así como para volumen y sustancia te contentas con esa proporción que te está asignada, así deberías para el tiempo.

45. Hagamos nuestros mejores esfuerzos para persuadirlos; pero sin embargo, si la razón y la justicia te conducen a ello, hazlo, aunque ellos estén muy en contra de ello. Pero si alguno por fuerza te resiste y te obstaculiza en ello, convierte tu inclinación virtuosa de un objeto a otro, de la justicia a la ecuanimidad contenta y la paciencia alegre: de modo que lo que en lo uno es tu obstáculo, puedas usarlo para el ejercicio de otra virtud: y recuerda que fue con debida excepción y reserva que al principio te inclinaste y deseaste. Pues no pusiste tu mente en cosas imposibles. ¿En qué entonces? En que todos tus deseos pudieran siempre ser moderados con esta debida clase de reserva. Y esto tienes, y puedes siempre obtener, esté o no en tu poder la cosa deseada. Y ¿qué me importa más, si aquello para lo que nací y fui traído al mundo (gobernar todos mis deseos con razón y discreción) puede ser?

46. El ambicioso supone que el acto de otro hombre, la alabanza y el aplauso, son su propia felicidad; el voluptuoso su propio sentido y sentimiento; pero el que es sabio, su propia acción.

47. Está en tu poder excluir absolutamente toda manera de concepto y opinión concerniente a este asunto; y por los mismos medios, excluir toda pena y dolor de tu alma. Pues en cuanto a las cosas y objetos mismos, ellos de por sí no tienen tal poder por el cual engendrar y forzar sobre nosotros opinión alguna.

48. Acostúmbrate cuando algún hombre te habla, a escucharlo de tal manera que en el ínterin no des paso a ningún otro pensamiento; para que así puedas (en la medida de lo posible) parecer fijo y sujeto a su alma misma, quienquiera que sea el que te habla.

49. Lo que no es bueno para la colmena no puede ser bueno para la abeja.

50. ¿Encontrarán falta y se quejarán los pasajeros o los pacientes, unos si son bien transportados, u otros si bien curados? ¿Se preocupan por algo más que esto; unos, que su capitán del barco los traiga sanos a tierra, y los otros, que su médico efectúe su recuperación?

51. ¿Cuántos de los que vinieron al mundo al mismo tiempo que yo ya se han ido de él?

52. A los que están enfermos de ictericia, la miel les parece amarga; y a los que son mordidos por un perro rabioso, el agua terrible; y a los niños, una pequeña pelota les parece una cosa hermosa. ¿Y por qué entonces debería yo enojarme? ¿O pienso acaso que el error y la opinión falsa son menos poderosos para hacer transgredir a los hombres, que la cólera, siendo inmoderada y excesiva, para causar la ictericia; o el veneno para causar la rabia?

53. Ningún hombre puede impedirte vivir como tu naturaleza requiere. Nada puede sucederte sino lo que el bien común de la naturaleza requiere.

54. Qué clase de hombres son aquellos a quienes buscan complacer, y qué obtener, y por qué acciones: cuán pronto el tiempo cubrirá y enterrará todas las cosas, y cuántas ya ha enterrado.

Libro VII: Opinión y juicio

1. ¿Qué es la maldad? Es aquello que muchas veces ya has visto y conocido en el mundo. Y cada vez que suceda algo que de otro modo pudiera perturbarte, que este recuerdo acuda de inmediato a tu mente: que es algo que ya has visto y conocido muchas veces. En general, arriba y abajo, encontrarás las mismas cosas. Las mismas cosas de las que están llenas las historias antiguas, las historias de tiempos medios y las historias recientes; de las que están llenas las ciudades y las casas. No hay nada que sea nuevo. Todas las cosas que existen son habituales y de poca duración.

2. ¿Qué temor hay de que tus dogmas, o resoluciones y conclusiones filosóficas, se vuelvan inertes en ti y pierdan su poder propio y su eficacia para hacerte vivir feliz, mientras mantengas frescas y vivas aquellas representaciones e imágenes propias y correlativas de las cosas de las que mutuamente dependen (cuya reactivación y revitalización continua está en tu poder)? Está en mi poder, respecto de esta cosa que ha sucedido, sea cual sea, concebir aquello que es correcto y verdadero. Si lo está, ¿por qué entonces me perturbo? Aquellas cosas que están fuera de mi entendimiento, nada son para él: y eso es lo único que propiamente me concierne. Mantente siempre en esta disposición, y estarás bien.

3. Aquello que la mayoría de los hombres considerarían la mayor felicidad y preferirían por encima de todo, si los dioses se lo concedieran después de su muerte, tú puedes concedértelo a ti mismo mientras vives: vivir de nuevo. Contempla las cosas del mundo otra vez, como ya las has visto. Pues ¿qué otra cosa es vivir de nuevo? Espectáculos públicos y solemnidades con mucha pompa y vanidad, representaciones teatrales, rebaños y manadas; conflictos y disputas: un hueso arrojado a una jauría de perros hambrientos; un cebo para peces voraces; el esfuerzo penoso y la carga continua de las miserables hormigas; el correteo de ratones aterrorizados: pequeños títeres movidos arriba y abajo con alambres y nervios. Estos son los objetos del mundo; entre todos ellos debes mantenerte firme, afectado con dulzura y libre de toda forma de indignación; con esta justa consideración y aprehensión: que así como es el valor de aquellas cosas que un hombre desea, así es en verdad el valor de cada hombre, ni más ni menos.

4. Palabra tras palabra, cada una por sí misma, deben concebirse y entenderse las cosas que se dicen; y así las cosas que se hacen, propósito tras propósito, cada uno por sí mismo igualmente. Y así como en materia de propósitos y acciones debemos ver de inmediato cuál es el uso propio y la relación de cada uno, así respecto de las palabras debemos estar igual de dispuestos a considerar de cada una cuál es su verdadero significado y sentido según la verdad y la naturaleza, sea cual sea el sentido que tenga en el uso común.

5. ¿Son mi razón y mi entendimiento suficientes para esto, o no? Si son suficientes, sin ningún aplauso privado ni ostentación pública, haré uso de ellos para la tarea que tengo entre manos, como de un instrumento del que la naturaleza me ha provisto. Si no son suficientes, y además no me compete como deber particular y privado, o bien lo abandonaré y lo dejaré para otro que pueda hacerlo mejor, o bien me esforzaré en ello, pero con la ayuda de otro que, con el apoyo conjunto de mi razón, sea capaz de llevar a cabo algo que será ahora oportuno y útil para el bien común. Pues cualquier cosa que haga, ya sea por mí mismo o con otro, lo único que debo pretender es que sea bueno y conveniente para el público. Porque en cuanto a la alabanza, considera cuántos de los que una vez fueron muy elogiados ya están completamente olvidados, y aquellos que los elogiaban, cómo incluso ellos mismos hace tiempo que murieron y desaparecieron. No te avergüences, por tanto, cuando debas recurrir a la ayuda de otros. Pues cualquiera que sea la tarea que te corresponda realizar, debes proponértela como el asalto de murallas para un soldado. Y ¿qué importa si por cojera o algún otro impedimento no puedes alcanzar solo la cima de las almenas, pero con la ayuda de otro sí puedes? ¿Vas por ello a abandonarlo, o a abordarlo con menos valor y disposición, porque no puedes realizarlo completamente solo?

6. No dejes que las cosas futuras te perturben. Pues si la necesidad requiere que sucedan, estarás (cuando llegue el momento) provisto para ellas con la misma razón mediante la cual todo lo que es ahora presente se te hace tolerable y aceptable. Todas las cosas están vinculadas y unidas entre sí, y el nudo es sagrado; no hay nada en el mundo que no sea afín y natural respecto de cualquier otra cosa, o que no tenga algún tipo de referencia y correspondencia natural con todo lo demás que hay en el mundo. Pues todas las cosas están ordenadas juntas, y por la decencia del lugar y orden que cada cosa particular observa, todas concurren a hacer un mismo y único cosmos o mundo: como si dijeras, una pieza armoniosa, o una composición ordenada. Pues a través de todas las cosas hay un solo y mismo orden; y a través de todas las cosas, un solo y mismo Dios, la misma sustancia y la misma ley. Hay una razón común y una verdad común que pertenece a todas las criaturas racionales, pues no hay sino una sola perfección de todas las criaturas que son de la misma clase y participan de la misma razón.

7. Todo lo que es material pronto se desvanece en la sustancia común del todo; y todo lo que es formal, o todo lo que anima lo que es material, pronto es reabsorbido en la razón común del todo; y la fama y memoria de cualquier cosa pronto queda tragada por la edad y duración general del todo.

8. Para una criatura racional, la misma acción es tanto conforme a la naturaleza como conforme a la razón.

9. Recto por sí mismo, no enderezado.

10. Como varios miembros unidos en un cuerpo, así son las criaturas racionales en un cuerpo dividido y disperso, todas hechas y preparadas para una operación común. Y esto lo comprenderás mejor si acostumbras a decirte a ti mismo: soy mélos, un miembro de la masa y el cuerpo de las sustancias racionales. Pero si dices que eres méros, una parte, aún no amas a los hombres de corazón. El gozo que experimentas en el ejercicio de la bondad aún no está fundado en una justa consideración y aprehensión correcta de la naturaleza de las cosas. Lo ejercitas todavía sobre esta base simplemente, como algo conveniente y apropiado; no como haciendo bien a ti mismo cuando haces bien a otros.

11. De las cosas externas, que suceda lo que quiera a aquello que puede sufrir por accidentes externos. Que se quejen esas cosas que sufren, si así lo quieren; en cuanto a mí, mientras no conciba tal cosa, que lo que ha sucedido es un mal, no sufro daño alguno; y está en mi poder no concebir tal cosa.

12. Haga o diga cualquier hombre lo que sea, tú debes ser bueno; no por consideración a ningún hombre, sino por la naturaleza propia de tu ser; como si el oro, o la esmeralda, o la púrpura, estuvieran siempre diciéndose a sí mismos: haga o diga cualquier hombre lo que sea, yo debo seguir siendo una esmeralda y conservar mi color.

13. Este puede ser siempre mi consuelo y seguridad: mi entendimiento, que gobierna sobre todo, no se traerá a sí mismo problemas y vejaciones. Esto digo: no se pondrá a sí mismo en ningún temor, no se conducirá a sí mismo hacia ninguna concupiscencia. Si está en el poder de otro obligarlo a temer o afligirse, es libre de usar su poder. Pero sin duda, si él mismo no se inclina, por alguna opinión o suposición falsa, hacia tal disposición, no hay temor. Pues en cuanto al cuerpo, ¿por qué habría de hacer que el dolor de mi cuerpo sea el dolor de mi mente? Si el cuerpo mismo puede temer o quejarse, que lo haga. Pero en cuanto al alma, que de hecho es la única que puede verdaderamente ser sensible al temor o al dolor, a la cual únicamente le corresponde, según sus diferentes imaginaciones y opiniones, admitir cualquiera de estas o sus contrarios, puedes velar tú mismo para que no sufra nada. No la induzcas a tal opinión o persuasión. El entendimiento se basta a sí mismo, y no necesita (si él mismo no se lleva a necesitar) ninguna otra cosa fuera de sí mismo, y por consiguiente, como no necesita nada, tampoco puede ser perturbado ni obstaculizado por nada, si él mismo no se perturba ni se obstaculiza.

14. ¿Qué es eudaimonía, o felicidad, sino agathos daimon, un buen demon o espíritu? ¿Qué haces aquí entonces, oh opinión? Por los dioses te conjuro, que te vayas como viniste: pues no te necesito. Viniste a mí ciertamente según tu antigua costumbre habitual. Eso es a lo que todos los hombres siempre han estado sujetos. Que vinieras, por tanto, no me enfada contigo; sólo vete, ahora que he descubierto lo que eres.

15. ¿Hay alguien tan necio como para temer el cambio, al cual todas las cosas que alguna vez no existieron deben su ser? ¿Y qué hay que sea más grato y más familiar a la naturaleza del universo? ¿Cómo podrías tú mismo disfrutar de tus baños calientes habituales, si la madera que los calienta no se transformara primero? ¿Cómo podrías recibir algún alimento de las cosas que has comido, si no se transformaran? ¿Puede algo más (que sea útil y provechoso) realizarse sin cambio? ¿No percibes entonces que para ti también llegar al cambio por medio de la muerte es algo de la misma naturaleza, e igualmente necesario para la naturaleza del universo?

16. A través de la sustancia del universo, como a través de un torrente, pasan todos los cuerpos particulares, siendo todos de la misma naturaleza, y todos colaboradores con el universo mismo, como en uno de nuestros cuerpos tantos miembros entre sí. Cuántos como Crisipo, cuántos como Sócrates, cuántos como Epicteto, hace ya mucho que la edad del mundo los tragó y devoró. Que esto, ya se trate de hombres o de asuntos, en los que tengas ocasión de pensar, venga de inmediato a tu mente, para que tus pensamientos no se distraigan y tu mente no se fije demasiado intensamente en nada. De todos mis pensamientos y preocupaciones, una sola cosa será el objeto: que yo mismo no haga nada que sea contrario a la constitución propia del hombre (ya sea en cuanto a la cosa misma, o en cuanto al modo o al momento de hacerla). El tiempo en que habrás olvidado todas las cosas está cerca. Y ese tiempo también está cerca en que tú mismo serás olvidado por todos. Mientras existas, aplícate especialmente a aquello que es más propio y adecuado al hombre en cuanto hombre, y eso es amar incluso a aquellos que pecan contra él. Esto será posible si al mismo tiempo que sucede algo tal, recuerdas que son tus parientes; que es por ignorancia y contra su voluntad que pecan; y que dentro de muy poco tiempo, tanto tú como él dejarán de existir. Pero sobre todo, que no te ha hecho ningún daño; pues por él tu mente y entendimiento no se han vuelto peores ni más viles de lo que eran antes.

17. La naturaleza del universo, de la sustancia común de todas las cosas, como si fuera de tanta cera, ha formado quizás ahora un caballo; y luego, destruyendo esa figura, ha templado y moldeado nuevamente la materia en la forma y sustancia de un árbol; después aquello de nuevo en la forma y sustancia de un hombre; y después aquello de nuevo en alguna otra. Ahora bien, cada una de estas cosas subsiste sólo por muy poco tiempo. Si no es una cosa penosa para el cofre o el baúl ser ensamblados, ¿por qué habría de ser más penoso ser desarmados?

18. Un semblante airado va mucho contra la naturaleza, y es a menudo el semblante propio de aquellos que están al borde de la muerte. Pero aunque fuera así, que toda ira y pasión estuvieran tan completamente extinguidas en ti que fuera del todo imposible encenderlas de nuevo, aun así no debes conformarte con esto, sino que debes esforzarte más, por buena consecuencia de verdadera consideración racional, en concebir y entender perfectamente que toda ira y pasión es contraria a la razón. Pues si no eres sensible a tu inocencia; si también te abandona el consuelo de una buena conciencia, de que haces todas las cosas según la razón: ¿para qué habrías de vivir más tiempo? Todas las cosas que ahora ves son solo por un momento. Esa naturaleza por la cual todas las cosas en el mundo son administradas pronto traerá cambio y alteración sobre ellas, y luego de sus sustancias hará otras cosas semejantes a ellas; y luego, poco después, otras más de la materia y sustancia de estas: de modo que por estos medios el mundo pueda aparecer siempre fresco y nuevo.

19. Cuando cualquier hombre peque contra otro, considera de inmediato contigo mismo qué era lo que él suponía ser bueno, qué ser malo, cuando pecó. Pues cuando sepas esto, le compadecerás; no tendrás motivo ni para asombrarte ni para enojarte. Porque o tú mismo vives todavía en ese error e ignorancia, de modo que supones que eso mismo que él hace, u otra cosa mundana semejante, es buena; y entonces estás obligado a perdonarlo si ha hecho lo que tú en el mismo caso habrías hecho. O bien, si ya no supones que las mismas cosas sean buenas o malas que él supone, ¿cómo no puedes ser indulgente con quien está en un error?

20. No te imagines las cosas futuras como si estuvieran presentes, sino de aquellas que están presentes, toma aparte algunas de las que más provecho sacas, y considera particularmente cuánto las echarías de menos si no estuvieran presentes. Pero cuídate al mismo tiempo de que, mientras asientas tu satisfacción en las cosas presentes, no llegues con el tiempo a sobrevalorarlas tanto, que su ausencia (cuando así suceda) sea para ti un problema y una vejación. Recógete en ti mismo. Tal es la naturaleza de tu parte rectora racional, que si ejercita la justicia y tiene por ese medio tranquilidad dentro de sí, descansa plenamente satisfecha consigo misma sin ninguna otra cosa.

21. Borra toda opinión; detén la fuerza y violencia de las pasiones y afectos irracionales; circunscribe el tiempo presente; examina lo que sea que haya sucedido, ya sea a ti o a otro; divide todos los objetos presentes, ya sea en lo que es formal o material; piensa en la hora postrera. Aquello que tu prójimo ha cometido, donde reside la culpa de ello, allí déjala descansar. Examina en orden todo lo que se dice. Que tu mente penetre tanto en los efectos como en las causas. Regocíjate con verdadera simplicidad y modestia; y en que todas las cosas intermedias entre la virtud y el vicio te son indiferentes. Finalmente, ama a la humanidad; obedece a Dios.

22. Todas las cosas (dice él) son por cierto orden y designio. ¿Y qué si solo los elementos? Bastará recordar que todas las cosas en general son por cierto orden y designio; o si son solo unas pocas. Y en cuanto a la muerte, que o bien sobrevendrá dispersión, o los átomos, o aniquilación, o extinción, o traslación. Y en cuanto al dolor, que lo que es intolerable pronto termina con la muerte; y lo que se prolonga debe ser tolerable; y que la mente mientras tanto (que es todo en todo) puede, por vía de interclusión o intercepción, deteniendo todo tipo de comercio y simpatía con el cuerpo, conservar aún su propia tranquilidad. Tu entendimiento no se vuelve peor por ello. En cuanto a aquellas partes que sufren, que ellas, si pueden, declaren su dolor. En cuanto a alabanzas y encomios, observa su mente y entendimiento, en qué estado están; qué clase de cosas evitan y qué cosas buscan; y que como en la orilla del mar, todo lo que antes se veía es pronto ocultado y cubierto por la continua sucesión de nuevos montones de arena arrojados unos sobre otros; así en esta vida, todas las cosas anteriores por aquellas que inmediatamente las suceden.

23. De Platón: 'Aquel cuya mente está dotada de verdadera magnanimidad, que se ha acostumbrado a la contemplación tanto de todos los tiempos como de todas las cosas en general, ¿puede (piensas tú) esta vida mortal parecerle algo de gran importancia? No es posible, respondió él. Entonces tampoco considerará tal hombre la muerte como algo penoso. De ninguna manera.'

24. De Antístenes: 'Es cosa principesca obrar bien y ser mal hablado. Es cosa vergonzosa que el rostro esté sujeto a la mente, para ser puesto en la forma que ella quiera y ser dispuesto por ella como ella quiera; y que la mente no dedique tanto cuidado a sí misma como para modelarse y componerse del modo que mejor le conviene.'

25. De varios poetas y cómicos: 'Poco te valdrá volver tu ira e indignación sobre las cosas mismas que te han sobrevenido. Pues en cuanto a ellas, no son sensibles a ello, etc. Solo te harás objeto de risa tanto para los dioses como para los hombres, etc. Nuestra vida es segada como una espiga madura de trigo; una aún está en pie y otra caída, etc. Pero si yo y mis hijos somos desatendidos por los dioses, hay alguna razón incluso para eso, etc. Mientras la justicia y la equidad estén de mi lado, etc. No lamentarse con ellos, no temblar, etc.'

26. De Platón: 'Mi respuesta, llena de justicia y equidad, debería ser esta: Tu discurso no es correcto, oh hombre, si supones que un hombre que es de algún valor debería considerar la vida o la muerte como un asunto de gran riesgo y peligro; y no debería hacer más bien de esto su único cuidado: examinar sus propias acciones, si son justas o injustas; si son acciones de un hombre bueno o de un hombre malvado, etc. Pues así en verdad están las cosas, oh hombres de Atenas. Cualquier lugar o posición que un hombre haya elegido para sí, juzgándola lo mejor para sí mismo, o en la que haya sido puesto y establecido por autoridad legítima, en ella pienso yo (a pesar de toda apariencia de peligro) que debe permanecer, como uno que no teme ni la muerte ni ninguna otra cosa tanto como teme cometer algo que sea vicioso y vergonzoso, etc. Pero, oh noble señor, considera te ruego, si la verdadera generosidad y la verdadera felicidad no consisten más bien en algo más que en la preservación de nuestra vida o la de otros hombres. Pues no es propio de un hombre que es realmente un hombre desear vivir mucho o hacer gran caso de su vida mientras viva; sino más bien (él que es tal) se remitirá en estas cosas enteramente a los dioses, y creyendo lo que cualquier mujer puede decirle, que ningún hombre puede escapar a la muerte, la única cosa de la que se cuida y preocupa es de esta: que mientras viva, pueda vivir tan bien y tan virtuosamente como pueda posiblemente, etc. Mirar alrededor, y con los ojos seguir el curso de las estrellas y los planetas como si fueras a correr con ellos; y considerar perpetuamente los diversos cambios de los elementos unos en otros. Pues tales fantasías e imaginaciones ayudan mucho a purgar la escoria y suciedad de esta nuestra vida terrena', etc. Ese también es un hermoso pasaje de Platón, donde habla de las cosas mundanas en estas palabras: 'Debes también, como desde algún lugar más elevado, mirar hacia abajo, por así decirlo, sobre las cosas de este mundo, como rebaños, ejércitos, labores de labradores, matrimonios, divorcios, generaciones, muertes; el tumulto de tribunales y lugares de justicia; lugares desiertos; las diversas naciones de bárbaros, festivales públicos, lutos, ferias, mercados.' Cómo todas las cosas en la tierra están revueltas; y cómo milagrosamente las cosas contrarias unas a otras concurren a la belleza y perfección de este universo.

27. Mirar hacia atrás sobre las cosas de épocas anteriores, sobre los múltiples cambios y conversiones de diversas monarquías y estados. También podemos prever las cosas futuras, pues serán todas del mismo tipo; no es posible que se salgan de la melodía o rompan el concierto que ha comenzado ahora, por así decirlo, con estas cosas que ahora se hacen y se cumplen en el mundo. Todo viene a ser lo mismo, por tanto, sea que un hombre sea espectador de las cosas de esta vida solo cuarenta años, o que las vea diez mil años juntos: pues ¿qué más verá? 'Y en cuanto a aquellas partes que vinieron de la tierra, volverán a la tierra de nuevo; y aquellas que vinieron del cielo, también volverán a aquellos lugares celestiales.' Ya sea una mera disolución y desatamiento de las múltiples complicaciones y enredos de los átomos confusos; o alguna dispersión tal de los elementos simples e incorruptibles... 'Con comidas y bebidas y diversos sortilegios, buscan desviar el canal, para no morir. Sin embargo, debemos sin duda soportar esa ráfaga de viento que viene de arriba, aunque trabajemos y nos esforcemos cuanto podamos.'

28. Él tiene un cuerpo más fuerte y es mejor luchador que yo. ¿Y qué? ¿Es más generoso? ¿Es más modesto? ¿Soporta todas las adversidades con más ecuanimidad, o las ofensas de su prójimo con más dulzura y gentileza que yo?

29. Donde el asunto puede llevarse a cabo de acuerdo con esa razón que es común tanto a los dioses como a los hombres, no puede haber causa justa de dolor o tristeza. Pues donde puede recogerse y obtenerse el fruto y beneficio de una acción bien comenzada y ejecutada según la constitución propia del hombre, o es seguro y cierto, es contrario a la razón que allí se sospeche daño alguno. En todos los lugares y en todos los tiempos, está en tu poder abrazar religiosamente todo lo que por designio de Dios te ha acontecido, y conversar justamente con aquellos hombres con los que debes tratar, y examinar cuidadosamente cada imagen que se presente, para que nada se deslice y se cuele antes de que hayas aprehendido correctamente la verdadera naturaleza de ello.

30. No mires las mentes y entendimientos de otros hombres; sino mira directamente hacia adelante, hacia donde la naturaleza, tanto la del universo en aquellas cosas que te suceden, como la tuya en particular en aquellas cosas que son hechas por ti, te conduce y dirige. Ahora bien, cada uno está obligado a hacer aquello que es consecuente y acorde con el fin para el cual fue ordenado por su verdadera constitución natural. En cuanto a todas las demás cosas, están ordenadas para el uso de las criaturas racionales: como en todas las cosas vemos que lo que es peor e inferior está hecho para lo que es mejor. Las criaturas racionales están ordenadas unas para otras. Lo que es principal, por tanto, en la constitución de cada hombre es que atienda al bien común. Lo segundo es que no ceda a ninguna pasión ni movimiento de la carne. Pues es parte y privilegio de la facultad racional e intelectiva que pueda delimitarse a sí misma, de modo que ni la facultad sensitiva ni la apetitiva puedan de modo alguno prevalecer sobre ella. Pues ambas son brutales. Y por tanto sobre ambas ella reclama dominio, y no puede de modo alguno soportar, si está en su temple correcto, estar sujeta a ninguna de ellas. Y esto ciertamente con toda justicia. Pues por naturaleza fue ordenada para comandar todo en el cuerpo. La tercera cosa propia del hombre por su constitución es evitar toda precipitación e irreflexión, y no estar sujeto al error. A estas cosas, pues, aplíquese la mente y vaya directamente adelante, sin distracción alguna sobre otras cosas, y tiene su fin, y por consiguiente su felicidad.

31. Como uno que ha vivido y va ahora a morir por derecho, todo lo que aún queda, otórgalo como un excedente generoso a una vida virtuosa. Ama y aprecia solo aquello, sea lo que sea, que te suceda y es asignado a ti por los hados. Pues ¿qué puede ser más razonable? Y cuando te suceda algo por vía de contrariedad o calamidad, recuerda de inmediato y pon ante tus ojos los ejemplos de otros hombres a quienes la misma cosa les sucedió igualmente. Bien, ¿qué hicieron ellos? Se afligieron; se asombraron; se quejaron. ¿Y dónde están ahora? Todos muertos y desaparecidos. ¿Quieres tú también ser como uno de ellos? O más bien, dejando a los hombres del mundo (cuya vida tanto en lo que a ellos mismos respecta como a aquellos con quienes conviven no es sino mera mutabilidad; u hombres de mentes tan voluble como cuerpos volubles; siempre cambiando y pronto cambiados ellos mismos), que sea tu único cuidado y estudio cómo hacer un uso correcto de todos esos accidentes. Pues se puede hacer buen uso de ellos, y demostrarán ser materia adecuada para que trabajes sobre ella, si es tu cuidado y tu deseo que, hagas lo que hagas, tú mismo te agrades y te apruebes a ti mismo por ello. Y ambas cosas, mira que las recuerdes bien, según la diversidad de la materia de la acción que estés a punto de realizar lo requiera. Mira dentro; dentro está la fuente de todo bien. Tal fuente donde las aguas manantes nunca pueden faltar, si cavas aún más y más profundo.

32. Debes también acostumbrarte a mantener tu cuerpo fijo y estable; libre de todo movimiento o postura floja y fluctuante. Y así como sobre tu rostro y apariencia tu mente tiene fácil poder sobre ellos para mantenerlos en lo que es grave y decente, así debe reclamar el mismo poder sobre el cuerpo entero también. Pero observa todas las cosas de este tipo de modo que sea sin ningún tipo de afectación.

33. El arte de vivir verdaderamente en este mundo se parece más a la práctica de un luchador que a la de un bailarín. Pues en esto ambos coinciden: enseñar a un hombre que, caiga sobre él lo que caiga, pueda estar preparado para ello, y que nada pueda derribarlo.

34. Debes considerar y ponderar continuamente contigo mismo qué clase de hombres son, y en cuanto a sus mentes y entendimientos cuál es su estado presente, aquellos cuya buena opinión y testimonio deseas. Pues entonces no verás causa para quejarte de aquellos que pecan contra su voluntad, ni encontrarás que te falte su aplauso, si una vez penetras en la verdadera fuerza y fundamento tanto de sus opiniones como de sus deseos. 'Ningún alma (dice él) es privada voluntariamente de la verdad', y por consiguiente tampoco de la justicia, ni de la templanza, ni de la bondad, ni de la mansedumbre, ni de nada que sea del mismo tipo. Es muy necesario que recuerdes siempre esto. Pues así serás mucho más suave y moderado hacia todos los hombres.

35. Sea cual sea el dolor en que estés, que esto venga de inmediato a tu mente: que no es algo de lo que debas avergonzarte, ni es algo por lo que tu entendimiento, que tiene el gobierno de todo, pueda volverse peor. Pues ni en cuanto a su sustancia, ni en cuanto a su fin (que es atender al bien común) puede alterarlo y corromperlo. Esto también de Epicuro puede en la mayoría de los dolores brindarte alguna ayuda: que no es 'ni intolerable ni eterno'; siempre que te mantengas en los verdaderos límites y confines de la razón y no cedas a la opinión. Esto también debes considerar: que hay muchas cosas que a menudo insensiblemente te perturban y te irritan, pues no estás armado contra ellas con paciencia, porque no van ordinariamente bajo el nombre de dolores, que en verdad son de la misma naturaleza que el dolor; como dormir inquietamente, sufrir calor, carecer de apetito: cuando por tanto alguna de estas cosas te cause descontento, repréndete con estas palabras: Ahora el dolor te ha vencido; tu valor te ha fallado.

36. Cuídate de que en ningún momento te sientas tan dispuesto, aunque sea hacia hombres antinaturales malvados, como los hombres ordinarios están comúnmente unos hacia otros.

37. ¿Cómo sabemos si Sócrates fue realmente tan eminente y de disposición tan extraordinaria? Pues que murió más gloriosamente, que disputó con los sofistas más sutilmente; que vigiló en la escarcha más asiduamente; que habiendo sido mandado a buscar al inocente Salaminius, se negó a hacerlo más generosamente; todo esto no sirve. Ni que caminara por las calles con mucha gravedad y majestad, como le fue objetado por sus adversarios: lo cual, no obstante, un hombre puede bien dudar si fue así o no, o, lo cual por encima de todo el resto, si en efecto fuera verdad, un hombre consideraría bien si es loable o censurable. Lo que debemos indagar, por tanto, es esto: qué clase de alma tenía Sócrates; si su disposición era tal que todo lo que buscaba y procuraba en este mundo era simplemente esto: que pudiera siempre comportarse justamente con los hombres y santamente con los dioses. Sin vejarse a sí mismo en vano por la maldad de otros, ni condescendiendo jamás con el hecho o las intenciones malvadas de ningún hombre, ya sea por temor o por compromiso de amistad. Si de aquellas cosas que le sucedieron por designio de Dios, no se maravillaba de ninguna cuando sucedía, ni la consideraba intolerable en la prueba de ella. Y por último, si nunca permitió que su mente simpatizara con los sentidos y afecciones del cuerpo. Pues no debemos pensar que la naturaleza la ha mezclado y templado con el cuerpo de tal modo que no tenga poder para circunscribirse a sí misma y atender por sí misma sus propios fines y ocasiones.

38. Pues es algo muy posible que un hombre sea muy divino y, sin embargo, ser completamente desconocido. Esto debes tenerlo siempre presente, como también esto otro: que la verdadera felicidad de un hombre consiste en muy pocas cosas. Y que aunque desesperes de llegar a ser un buen lógico o naturalista, no por ello estás más lejos de ser liberal, o modesto, o caritativo, u obediente a Dios.

39. Libre de toda compulsión, con toda alegría y vivacidad puedes acabar tu tiempo, aunque los hombres clamen contra ti cuanto quieran y las bestias salvajes despedacen los pobres miembros de tu masa de carne consentida. Pues ¿qué en cualquiera de estos o semejantes casos podría impedir que la mente conserve su propio descanso y tranquilidad, consistiendo tanto en el juicio correcto de aquellas cosas que le suceden, como en el uso pronto de todos los asuntos y ocasiones presentes? De modo que su juicio pueda decir a lo que le ha sobrevenido por vía de contrariedad: esto eres tú en verdad, y según tu verdadera naturaleza, sin importar que en el juicio de la opinión aparezcas de otro modo; y su discreción al objeto presente: tú eres aquello que yo buscaba. Pues sea lo que sea que ahora esté presente, será siempre abrazado por mí como un objeto apropiado y oportuno, tanto para mi facultad racional como para mi inclinación sociable o caritativa a trabajar sobre él. Y lo que es principal en este asunto es que puede referirse ya sea a la alabanza de Dios o al bien de los hombres. Pues ya sea a Dios o al hombre, todo lo que sucede en el mundo tiene en el curso ordinario de la naturaleza su referencia propia; no hay nada que en cuanto a la naturaleza sea nuevo, o reacio e intratable, sino que todas las cosas son habituales y fáciles.

40. Entonces ha alcanzado un hombre el estado de perfección en su vida y conversación, cuando pasa cada día como si fuera su último día: nunca vehemente y ardiente en sus afecciones, ni tan frío y estúpido como uno que no tuviera sentido, y libre de toda forma de disimulo.

41. ¿Pueden los dioses, que son inmortales, durante la continuidad de tantas edades soportar sin indignación a tantos pecadores como siempre ha habido, y no solo eso, sino también cuidar de ellos de modo que no les falte nada; y tú te lamentas tan gravemente, como uno que no puede soportarlos más; tú que eres solo por un momento en el tiempo? ¿Tú que eres uno de esos pecadores tú mismo? Muy ridícula es la cosa: que cualquier hombre dispense el vicio y la maldad en sí mismo, lo cual está en su poder contener, y vaya a tratar de suprimirlo en otros, lo cual es del todo imposible.

42. Cualquier objeto que encuentre nuestra facultad racional y sociable, que no ofrezca nada ni para la satisfacción de la razón ni para la práctica de la caridad, ella juzga dignamente indigno de sí misma.

43. Cuando has obrado bien y otro se ha beneficiado de tu acción, ¿debes como un verdadero necio buscar una tercera cosa además, como que parezca también a otros que has obrado bien, o que puedas a su tiempo recibir un favor a cambio de otro? Ningún hombre suele cansarse de lo que le es beneficioso. Pero toda acción conforme a la naturaleza es beneficiosa. No te canses entonces de hacer lo que te es beneficioso, mientras lo sea para otros.

44. La naturaleza del universo ciertamente, antes de que fuera creado, deliberó y así resolvió sobre la creación del mundo, cualquier cosa que haya hecho desde entonces. Ahora desde ese tiempo, cualquier cosa que es y sucede en el mundo es solo una consecuencia de aquella primera deliberación; o si es así que esta parte racional rectora del mundo tiene algún cuidado y consideración de las cosas particulares, son seguramente sus criaturas racionales y principales las que son el objeto propio de su cuidado y providencia particulares. Esto pensado a menudo contribuirá mucho a tu tranquilidad.

Libro VIII: Conforme a la naturaleza

1. Esto también, entre otras cosas, puede servirte para mantenerte alejado de la vanagloria: si consideras que ahora eres del todo incapaz de recibir el elogio de alguien que toda su vida, o al menos desde su juventud, haya vivido como un filósofo. Pues tanto para los demás como especialmente para ti mismo es bien sabido que has hecho muchas cosas contrarias a esa perfección de vida. Por lo tanto, te has desviado en tu camino, y en adelante te será difícil recuperar el título y el crédito de filósofo. Y tu vocación y profesión también se oponen a ello. Si comprendes verdaderamente, pues, qué es lo que tiene importancia real, no te preocupes ni te inquietes por tu fama y tu reputación: basta con que el resto de tu vida, sea más o menos larga, la vivas como tu naturaleza requiere, o según el verdadero y natural fin de tu existencia. Esfuérzate, pues, por conocer qué es lo que tu naturaleza requiere, y no permitas que nada más te distraiga. Ya has tenido suficiente experiencia de que entre las muchas cosas en las que hasta ahora has errado y vagado, no pudiste encontrar la felicidad en ninguna de ellas. No en los silogismos y sutilezas lógicas, no en la riqueza, no en el honor y la reputación, no en el placer. En ninguna de todas estas. ¿Dónde ha de encontrarse, entonces? En la práctica de aquellas cosas que la naturaleza del hombre, en tanto que es hombre, requiere. ¿Cómo podrá hacer esas cosas? Si sus dogmas, o principios y opiniones morales (de los cuales proceden todos los movimientos y acciones), son rectos y verdaderos. ¿Cuáles son esos dogmas? Aquellos que conciernen a lo que es bueno o malo: que nada hay verdaderamente bueno y beneficioso para el hombre sino aquello que lo hace justo, templado, valiente y generoso; y que nada hay verdaderamente malo y perjudicial para el hombre sino aquello que causa los efectos contrarios.

2. Ante cada acción que estés por realizar, hazte esta pregunta: ¿Cómo me sentará esto cuando esté hecho? ¿Tendré alguna razón para arrepentirme? Dentro de muy poco estaré muerto y todo habrá terminado. ¿Qué más me importa, entonces, que mi acción presente, sea la que sea, pueda ser la acción propia de alguien que es racional, cuyo fin es el bien común, y que en todas las cosas se rige y gobierna por la misma ley de la rectitud y la razón por la cual Dios mismo se rige?

3. Alejandro, Cayo, Pompeyo: ¿qué son estos comparados con Diógenes, Heráclito y Sócrates? Estos penetraron en la verdadera naturaleza de las cosas, en todas las causas y en todos los temas, y sobre ellos ejercieron su poder y autoridad. Pero en cuanto a aquellos, tan extensa como fue su ignorancia, así de extensa fue su esclavitud.

4. Lo que han hecho, seguirán haciéndolo, aunque tú te ahorques. Primero: que no te perturbe. Pues todas las cosas, tanto buenas como malas, suceden según la naturaleza y condición general del universo, y dentro de muy poco todo habrá terminado; nadie será recordado: como ya ha sucedido con Africano (por ejemplo) y Augusto. Luego, en segundo lugar, fija tu mente en la cosa misma; examínala, y recordándote a ti mismo que estás obligado no obstante a ser un hombre bueno, y qué es lo que tu naturaleza requiere de ti en tanto que eres hombre, no te apartes de lo que estás haciendo, y di aquello que te parezca más justo: pero dilo con amabilidad, modestia y sin hipocresía.

5. Aquello en lo que se ocupa la naturaleza del universo es: trasladar lo que está aquí hacia allí, transformarlo, y desde allí tomarlo de nuevo y llevarlo a otro lugar. De modo que no necesitas temer ninguna cosa nueva. Pues todas las cosas son habituales y ordinarias, y todas están distribuidas con igualdad.

6. Toda naturaleza particular está satisfecha cuando avanza en su propio curso natural. Una naturaleza racional avanza rectamente cuando, primero, en materia de fantasías e imaginaciones, no da su consentimiento a aquello que es falso o incierto. En segundo lugar, cuando en todos sus movimientos y resoluciones se dirige únicamente hacia el bien común, y nada desea ni evita salvo aquello que está en su poder conseguir o evitar. Y por último, cuando abraza voluntaria y alegremente cualquier cosa que le es asignada y dispuesta por la naturaleza común. Pues es parte de ella, así como la naturaleza de cualquier hoja es parte de la naturaleza común de todas las plantas y árboles. Pero la naturaleza de una hoja es parte de una naturaleza irracional e insensible, que puede ser impedida en su fin propio, o que es servil y esclava; mientras que la naturaleza del hombre es parte de una naturaleza común que no puede ser impedida, y que es racional y justa. De ahí también que, según el valor de cada cosa, ella haga una distribución igual de todas las cosas, como de duración, sustancia, forma, operación y de acontecimientos y accidentes. Pero aquí considera no si encontrarás esta igualdad en cada cosa absolutamente y por sí misma, sino si en todos los detalles de una cosa tomados en conjunto y comparados con todos los detalles de alguna otra cosa, y estos juntos igualmente.

7. No tienes tiempo ni oportunidad para leer. ¿Y qué? ¿No tienes tiempo y oportunidad para ejercitarte, para no hacerte daño a ti mismo, para luchar contra todos los placeres y dolores carnales y sobrepasarlos, para despreciar el honor y la vanagloria, y no solo no enfadarte con quienes se muestran insensibles e ingratos contigo, sino también preocuparte por ellos aún y por su bienestar?

8. En adelante, abstente de quejarte de las dificultades de la vida cortesana, ya sea en público ante otros o en privado contigo mismo.

9. El arrepentimiento es una reprensión interior contra uno mismo por haber descuidado u omitido algo que era provechoso. Ahora bien, cualquier cosa que es buena es también provechosa, y es propio de un hombre honesto y virtuoso apreciarla y valorarla como corresponde. Pero nunca un hombre honesto y virtuoso se arrepintió de haber descuidado u omitido algún placer carnal: ningún placer carnal, entonces, es bueno ni provechoso.

10. Esto, ¿qué es en sí mismo y por sí mismo, según su propia constitución? ¿Cuál es su sustancia? ¿Cuál es la materia o el uso propio? ¿Cuál es la forma o la causa eficiente? ¿Para qué sirve en este mundo, y cuánto tiempo perdurará? Así debes examinar todas las cosas que se te presentan.

11. Cuando te cueste despertarte del sueño, adviértete a ti mismo y recuerda que realizar acciones que tiendan al bien común es lo que tu propia constitución y lo que la naturaleza del hombre requieren. Pero dormir es común también a las criaturas irracionales. Y qué más propio y natural, sí, qué más amable y agradable que aquello que es conforme a la naturaleza.

12. A medida que cada fantasía e imaginación se te presenta, considera (si es posible) su verdadera naturaleza y sus cualidades propias, y razona contigo mismo acerca de ella.

13. En tu primer encuentro con cualquiera, dite inmediatamente a ti mismo: Este hombre, ¿qué opiniones tiene acerca de lo que es bueno o malo? Acerca del dolor, del placer y de las causas de ambos; acerca del honor y el deshonor, acerca de la vida y la muerte: así y así. Ahora bien, si no es extraño que un hombre tenga tales y tales opiniones, ¿cómo puede ser extraño que haga tales y tales cosas? Recordaré entonces que no puede sino hacer lo que hace, manteniendo las opiniones que mantiene. Recuerda que así como es vergonzoso para cualquiera asombrarse de que una higuera produzca higos, también lo es asombrarse de que el mundo produzca cualquier cosa que en el curso ordinario de la naturaleza pueda producir. Para un médico también y para un piloto es vergonzoso que uno se asombre de que tal persona tenga fiebre, o que el otro se asombre de que los vientos resulten contrarios.

14. Recuerda que cambiar de opinión cuando la ocasión lo amerita y seguir a quien puede rectificarte es igualmente noble que descubrir desde el principio lo que es correcto y justo sin ayuda. Pues de ti no se requiere nada que esté más allá del alcance de tu propia deliberación y juicio, y de tu propio entendimiento.

15. Si fuera tu acto y estuviera en tu poder, ¿lo harías? Si no lo fuera, ¿a quién acusas? ¿A los átomos o a los dioses? Hacer cualquiera de las dos cosas es propio de un loco. No debes, pues, acusar a nadie, pero si está en tu poder, corrige lo que está mal; si no lo está, ¿con qué fin te quejas? Pues nada debe hacerse sino con algún propósito determinado.

16. Cualquier cosa que muere y cae, como quiera y dondequiera que muera y caiga, no puede caer fuera del mundo; aquí tiene su morada y su cambio, aquí también tendrá su disolución en sus propios elementos. Los mismos son los elementos del mundo y los elementos de los que tú estás compuesto. Y cuando ellos son transformados, no murmuran; ¿por qué habrías de hacerlo tú?

17. Todo lo que es fue hecho para algo: como un caballo, una vid. ¿Por qué te asombras? El sol mismo dirá de sí mismo: fui hecho para algo; y así cada dios tiene su función propia. ¿Para qué fuiste hecho tú entonces? ¿Para divertirte y deleitarte? Mira cómo ni siquiera el sentido común y la razón pueden tolerarlo.

18. La naturaleza tiene su fin tanto en el término y consumación final de cualquier cosa, como en su comienzo y continuación.

19. Como alguien que lanza una pelota al aire. ¿Y qué mejora la pelota si su movimiento es hacia arriba, o qué empeora si es hacia abajo, o si cae al suelo? Lo mismo con una pompa de jabón: si continúa, ¿qué mejora? Y si se disuelve, ¿qué empeora? Y así es también con una vela. Y así debes razonar contigo mismo, tanto en materia de fama como en materia de muerte. Pues en cuanto al cuerpo mismo (el objeto de la muerte), ¿querrías conocer su vileza? Dale vuelta para que puedas contemplar sus peores aspectos tanto como su forma más ordinaria y agradable: ¿cómo luce cuando es viejo y marchito? ¿Cuando está enfermo y dolorido? ¿Cuando está en el acto de la lujuria y la fornicación? Y en cuanto a la fama: esta vida es breve. Tanto el que alaba como el que es alabado, el que recuerda y el que es recordado, pronto serán polvo y cenizas. Además, es solo en un rincón de esta parte del mundo donde se te alaba; y sin embargo, en este rincón no tienes el elogio conjunto de todos los hombres; ni siquiera de uno solo constantemente. Y sin embargo, la tierra entera misma, ¿qué es sino un punto en relación con el mundo entero?

20. Aquello que debe ser objeto de tu consideración es la materia misma, o el dogma, o la operación, o el verdadero sentido y significación.

21. Muy justamente te han sucedido estas cosas: ¿por qué no te enmiendas? Oh, pero preferirías ser bueno mañana que serlo hoy.

22. ¿Lo haré? Lo haré, siempre que el fin de mi acción sea hacer bien a los hombres. ¿Me sucede algo por vía de contrariedad o adversidad? Lo acepto, con referencia a los dioses y su providencia, la fuente de todas las cosas, de la cual pende y depende todo cuanto sucede.

23. Juzga el resto por una sola acción: este baño que habitualmente ocupa tanto de nuestro tiempo, ¿qué es? Aceite, sudor, suciedad; o las impurezas del cuerpo: una viscosidad excrementicia, los excrementos del aceite y otros ungüentos usados sobre el cuerpo y mezclados con las impurezas del cuerpo: todo bajo y repugnante. Y así es casi cada parte de nuestra vida y cada objeto mundano.

24. Lucila enterró a Vero; luego la propia Lucila fue enterrada por otros. Así Secunda a Máximo, luego la propia Secunda. Así Epitinchano a Diotimo; luego el propio Epitinchano. Así Antonino Pío a Faustina su esposa; luego el propio Antonino. Este es el curso del mundo. Primero Céler, Adriano; luego el propio Adriano. Y aquellos austeros, aquellos que predecían la muerte de otros hombres, aquellos que eran tan orgullosos y altivos, ¿dónde están ahora? Aquellos austeros, me refiero a tales como Cárax, y Demetrio el platónico, y Eudemon, y otros semejantes. Todos duraron apenas un día; todos muertos y desaparecidos hace mucho tiempo. Algunos de ellos tan pronto muertos como olvidados. Otros pronto convertidos en fábulas. De otros, incluso aquello que era fabuloso hace ya mucho que se olvidó. Esto por lo tanto debes recordar: que cualquier cosa de la que estés compuesto pronto se dispersará, y que tu vida y aliento, o tu alma, o cesarán de existir o serán trasladados y asignados a algún lugar y posición determinados.

25. La verdadera alegría de un hombre consiste en hacer aquello que le pertenece propiamente como hombre. Lo que es más propio del hombre es, primero, estar bien dispuesto hacia aquellos que son de su misma clase y naturaleza; despreciar todos los movimientos y apetitos sensuales; discernir correctamente todas las fantasías e imaginaciones plausibles; contemplar la naturaleza del universo, tanto ella como las cosas que en ella se hacen. En este tipo de contemplación hay que observar tres relaciones distintas. La primera, hacia la causa secundaria aparente. La segunda, hacia la causa original primera, Dios, de quien originalmente procede todo lo que acontece en el mundo. La tercera y última, hacia aquellos con quienes vivimos y convivimos: qué uso puede hacerse de ello para su utilidad y beneficio.

26. Si el dolor es un mal, o es respecto del cuerpo (y eso no puede ser, porque el cuerpo por sí mismo es del todo insensible), o es respecto del alma. Pero está en poder del alma preservar su propia paz y tranquilidad, y no suponer que el dolor es un mal. Pues todo juicio y deliberación, toda búsqueda o aversión surge desde dentro, adonde el sentido del mal (excepto que se le permita entrar por la opinión) no puede penetrar.

27. Borra todas las fantasías ociosas y dite a ti mismo incesantemente: Ahora, si quiero, está en mi poder mantener fuera de mi alma toda maldad, toda lujuria y concupiscencia, toda perturbación y confusión. Por el contrario, contemplar y considerar todas las cosas según su verdadera naturaleza y comportarme hacia cada cosa según su verdadero valor. Recuerda entonces este poder que la naturaleza te ha dado.

28. Ya sea que hables en el Senado o que hables con cualquier particular, que tu discurso sea siempre grave y modesto. Pero no debes observar abierta y vulgarmente esa forma de hablar sólida y exacta respecto de lo que es verdaderamente bueno y verdaderamente civil, la vanidad del mundo y de los hombres mundanos: lo que de otro modo la verdad y la razón prescriben.

29. La corte de Augusto: su esposa, su hija, sus sobrinos, sus yernos, su hermana, Agripa, sus parientes, sus criados, sus amigos, Areo, Mecenas, sus sacrificadores de animales y adivinos: ahí tienes la muerte de una corte entera junta. Procede ahora al resto de los que han existido desde la época de Augusto. ¿Ha tratado la muerte con ellos de otro modo, aunque tantos y tan distinguidos mientras vivieron, de como suele tratar con cualquier hombre particular? Considera ahora la muerte de toda una estirpe y familia, como la de los Pompeyos, como también la que suele escribirse sobre algunos monumentos: FUE EL ÚLTIMO DE SU LINAJE. Oh, qué cuidado tuvieron sus predecesores para dejar un sucesor, y sin embargo al final uno u otro debe necesariamente ser EL ÚLTIMO. Aquí nuevamente, pues, considera la muerte de toda una estirpe.

30. Contrae toda tu vida a la medida y proporción de una sola acción. Y si en cada acción particular realizas hasta el límite de tu poder lo que es apropiado, que eso te baste. ¿Y quién puede impedirte realizar lo que es apropiado? Pero puede haber algún obstáculo o impedimento exterior. Ninguno que pueda impedirte hacer cualquier cosa que hagas de manera justa, templada y con la aprobación de Dios. Sí, pero puede haber algo por lo cual alguna operación tuya sea impedida. Y entonces, con esa misma cosa que impide, puedes estar complacido, y así mediante esta suave y ecuánime conversión de tu mente hacia lo que puede ser, en lugar de lo que en un principio intentabas, en el lugar de esa acción anterior sobreviene otra que concuerda igualmente bien con esta contracción de tu vida de la que ahora hablamos.

31. Recibe las bendiciones temporales sin ostentación cuando te son enviadas, y serás capaz de separarte de ellas con toda prontitud y facilidad cuando te sean quitadas.

32. Si alguna vez viste una mano, un pie o una cabeza yaciendo por sí solos en algún lugar, como cortados del resto del cuerpo, así debes concebir que se hace a sí mismo, en tanto depende de él, aquel que o bien se ofende por cualquier cosa que haya sucedido (sea lo que sea) y por así decir se separa de ella; o que comete algo contra la ley natural de correspondencia mutua y sociedad entre los hombres; o quien comete algún acto de falta de caridad. Quienquiera que seas, eres así, estás expulsado no sé adónde fuera de la unidad general que es según la naturaleza. Naciste ciertamente como una parte, pero ahora te has cortado a ti mismo. Sin embargo, en esto hay motivo de alegría y exultación: que puedes unirte nuevamente. Dios no ha concedido a ninguna otra parte que, una vez separada y cortada, pueda reunirse y juntarse de nuevo. Pero contempla esa BONDAD, cuán grande e inmensa es, que tanto ha estimado al HOMBRE. Al principio fue hecho de tal manera que no necesitaba, excepto si él mismo quería, haberse separado del todo; y así una vez dividido y cortado, ÉL ha dispuesto y ordenado que si él quisiera, pudiera regresar y crecer junto de nuevo, y ser admitido en su antiguo rango y lugar de parte, como lo era antes.

33. Así como casi todas sus demás facultades y propiedades la naturaleza del universo ha impartido a toda criatura racional, así esta en particular hemos recibido de ella: que así como cualquier cosa que se opone a ella y se resiste en sus propósitos e intenciones, ella, aunque sea contra su voluntad e intención, la hace girar hacia sí misma, para servirse de ella en la ejecución de sus propios fines destinados; y así mediante esta cooperación no intencionada de esa cosa consigo misma la hace parte de sí misma, quiera o no. Así puede toda criatura racional, cualesquiera cruces e impedimentos que encuentre en el curso de esta vida mortal, usarlos como objetos apropiados y adecuados para el avance de lo que se propuso a sí misma como su fin natural y felicidad.

34. No permitas que la representación general de la miseria de esta nuestra vida mortal te perturbe. No dejes que tu mente vagabundee de un lado a otro y acumule en sus pensamientos los muchos problemas y graves calamidades a los que estás sujeto como cualquier otro. Sino que conforme cada cosa en particular suceda, hazte esta pregunta y di: ¿Qué hay en este asunto presente que te parezca tan intolerable? Pues te avergonzarás de confesarlo. Luego llama inmediatamente a la memoria que ni lo que es futuro ni lo que es pasado puede dañarte, sino solo lo que es presente. (Y eso también se reduce mucho si lo circunscribes ligeramente:) y luego reprende a tu mente si por tan poco tiempo (un mero instante) no puede resistir con paciencia.

35. ¿Qué? ¿Están acaso Pantea o Pégamo permaneciendo hasta hoy junto a las tumbas de sus amos? ¿O Cabrias o Diotimo junto a la de Adriano? ¡Oh necedad! Pues si lo hicieran, ¿serían sus amos conscientes de ello? O si fueran conscientes, ¿estarían contentos de ello? Y si estuvieran contentos, ¿serían estos inmortales? ¿No estaba también dispuesto para ellos (tanto hombres como mujeres) envejecer con el tiempo y luego morir? Y una vez muertos estos, ¿qué sería de aquellos? Y cuando todo está dicho, ¿qué es todo esto sino una mera bolsa de sangre y corrupción?

36. Si tienes vista aguda, sé agudo en materia de juicio y mejor discreción, dice él.

37. En toda la constitución del hombre no veo ninguna virtud contraria a la justicia mediante la cual pueda ser resistida y opuesta. Pero veo una mediante la cual el placer y la voluptuosidad pueden ser resistidos y opuestos: la continencia.

38. Si puedes simplemente retirar la noción y la opinión concerniente a aquello que puede parecer dañino y ofensivo, tú mismo estás tan seguro como se puede estar. ¿Tú mismo? ¿Y quién es ese? Tu razón. «Sí, pero yo no soy razón.» Bien, sea así. Sin embargo, no permitas que tu razón o entendimiento admita el dolor, y si hay algo en ti que está afligido, que eso (sea lo que sea) conciba su propio dolor, si puede.

39. Aquello que es un impedimento de los sentidos es un mal para la naturaleza sensitiva. Aquello que es un impedimento de la facultad apetitiva y persecutoria es un mal para la naturaleza sensitiva. Igual que para lo sensitivo, así para la constitución vegetativa: cualquier cosa que sea un impedimento para ella es también en ese respecto un mal para la misma. Y así igualmente, cualquier cosa que sea un impedimento para la mente y el entendimiento debe ser necesariamente el mal propio de la naturaleza racional. Ahora aplica todas estas cosas a ti mismo. ¿Se apoderan de ti el dolor o el placer? Que los sentidos se ocupen de eso. ¿Has encontrado algún obstáculo en tu propósito e intención? Si te propusiste sin la debida reserva y excepción, entonces tu parte racional ha recibido ciertamente un golpe. Pero si en general te propusiste lo que pudiera ser, no has sido por ello ni dañado ni propiamente impedido. Pues en aquellas cosas que pertenecen propiamente a la mente, ella no puede ser impedida por ningún hombre. No es el fuego, ni el hierro, ni el poder de un tirano, ni el poder de una lengua calumniadora, ni ninguna otra cosa que pueda penetrar en ella.

40. Si una vez redonda y sólida, no hay temor de que alguna vez cambie.

41. ¿Por qué habría de afligirme, yo que nunca afligí voluntariamente a ningún otro? Una cosa regocija a uno y otra cosa a otro. En cuanto a mí, esta es mi alegría: si mi entendimiento es recto y sano, sin aversión hacia ningún hombre ni rechazo de ninguna de aquellas cosas a las que como hombre estoy sujeto; si puedo mirar todas las cosas en el mundo mansa y bondadosamente, aceptar todas las cosas y comportarme hacia cada cosa según el verdadero valor de la cosa misma.

42. Este tiempo que es ahora presente, concédetelo a ti mismo. Aquellos que más bien buscan fama después de la muerte no consideran que los hombres que vendrán después serán exactamente como estos con los que ahora apenas pueden soportar. Y además ellos también serán mortales. Pero considerar la cosa en sí misma: si tantos con tantas voces harán tal y tal sonido, o tendrán tal y tal opinión acerca de ti, ¿qué es eso para ti?

43. Tómame y arrójame donde quieras: soy indiferente. Pues también allí tendré ese espíritu que está dentro de mí propicio; es decir, complacido y plenamente satisfecho tanto con esa disposición constante como con aquellas acciones particulares que a su propia constitución propia son adecuadas y concordantes.

44. ¿Es esto entonces algo de tal valor que por ello mi alma deba sufrir y volverse peor de lo que era? ¿Ya sea abyectamente abatida, o desordenadamente afectada, o confundida dentro de sí misma, o aterrorizada? ¿Qué puede haber que debas estimar tanto?

45. Nada puede sucederte que no sea inherente a ti en tanto que eres hombre. Así como nada puede suceder a un buey, una vid o una piedra que no sea inherente a ellos; a cada uno según su especie. Si por lo tanto nada puede suceder a nada que no sea habitual y natural, ¿por qué te disgustas? Seguramente la naturaleza común de todos no traería sobre ninguno algo que fuera intolerable. Si por lo tanto es una cosa externa lo que causa tu aflicción, sabe que no es propiamente eso lo que la causa, sino tu propia noción y opinión concerniente a la cosa: de la cual puedes librarte cuando quieras. Pero si es algo erróneo en tu propia disposición lo que te aflige, ¿no puedes rectificar tus principios y opiniones morales? Pero si te aflige no realizar aquello que te parece recto y justo, ¿por qué no eliges realizarlo antes que afligirte? Pero algo más fuerte que tú te lo impide. Que no te aflija entonces, si no es tu culpa que la cosa no se realice. «Sí, pero es una cosa de tal naturaleza que tu vida no vale la pena a menos que se realice.» Si es así, con la condición de que estés bondadosa y amorosamente dispuesto hacia todos los hombres, puedes irte. Pues incluso entonces, tanto como en cualquier momento, te encuentras en un muy buen estado de realización cuando mueres en caridad con aquellos que son un obstáculo para tu realización.

46. Recuerda que tu mente es de tal naturaleza que se vuelve completamente invencible cuando, una vez recogida en sí misma, no busca otro contentamiento que este: que no puede ser forzada, sí, incluso aunque suceda que sea contra la razón misma que forcejea. Cuánto menos cuando mediante la ayuda de la razón es capaz de juzgar las cosas con discreción. Y por lo tanto que tu principal fortaleza y lugar de defensa sea una mente libre de pasiones. Un lugar más fuerte (al cual refugiarse y así volverse inexpugnable) y mejor fortificado que este, no tiene el hombre. Quien no ve esto es ignorante. Quien lo ve y no se acoge a este lugar de refugio es infeliz.

47. Mantente en las primeras aprehensiones desnudas y simples de las cosas tal como se te presentan, y no les agregues nada. Se te informa que tal persona habla mal de ti. Bien, que habla mal de ti, tanto se informa. Pero que tú estés perjudicado por ello, eso no se informa: esa es la adición de la opinión, que debes excluir. Veo que mi hijo está enfermo. Que está enfermo, lo veo; pero que su vida está también en peligro, no lo veo. Así debes acostumbrarte a mantenerte en los primeros movimientos y aprehensiones de las cosas tal como se presentan exteriormente, y no agregarles nada desde dentro de ti mismo mediante mera noción y opinión. O más bien agrégales, pero como alguien que comprende la verdadera naturaleza de todas las cosas que suceden en el mundo.

48. ¿El pepino está amargo? Déjalo a un lado. ¿Hay zarzas en el camino? Evítalas. Que esto baste. No agregues inmediatamente diciéndote a ti mismo: ¿Para qué sirven estas cosas en el mundo? Pues por esto, uno que está familiarizado con los misterios de la naturaleza se reirá de ti; como se reiría un carpintero o un zapatero si, encontrando en alguno de sus talleres algunas virutas o pequeños restos de su trabajo, los culparas por ello. Y sin embargo aquellos hombres, no es por falta de un lugar donde arrojarlos que los guardan en sus talleres por un tiempo: pero la naturaleza del universo no tiene tal lugar exterior; sino que en esto consiste la maravilla de su arte y habilidad: que habiéndose circunscrito a sí misma dentro de ciertos límites y confines, cualquier cosa que esté dentro de ella que parezca corrompida, vieja o inútil, puede transformarla en sí misma, y de estas mismas cosas puede hacer cosas nuevas; de modo que no necesita buscar en otra parte fuera de sí misma ni un nuevo suministro de materia y sustancia, ni un lugar donde arrojar lo que está irrecuperablemente podrido y corrupto. Así ella, en cuanto a lugar, materia y arte, se basta a sí misma.

49. No ser perezoso ni negligente, ni suelto y disoluto en tus acciones, ni contencioso y problemático en tu conversación, ni vagar y errar en tus fantasías e imaginaciones. No contraer abyectamente tu alma, ni salir impetuosamente con ella, ni lanzarte furiosamente como si fuera, ni carecer jamás de ocupación.

50. «Me matan, cortan mi carne, persiguen mi persona con maldiciones.» ¿Y qué? ¿Puede por todo esto tu mente dejar de continuar pura, prudente, templada, justa? Como una fuente de agua dulce y clara, aunque sea maldecida por algún transeúnte, sin embargo sus manantiales siguen corriendo tan dulces y claros como antes; sí, aunque se arroje tierra o estiércol en ella, no bien es arrojado se dispersa y ella queda limpia. No puede ser teñida ni infectada por ello. ¿Qué debo hacer entonces para tener dentro de mí una fuente que rebose y no un pozo? Engéndrate a ti mismo mediante continuos esfuerzos y empeños hacia la verdadera libertad con caridad, y la verdadera simplicidad y modestia.

51. Quien no sabe qué es el mundo no sabe dónde está él mismo. Y quien no sabe para qué fue hecho el mundo no puede saber tampoco cuáles son las cualidades ni cuál es la naturaleza del mundo. Ahora bien, quien ignora cualquiera de estas cosas también ignora para qué fue hecho él mismo. ¿Qué piensas entonces de aquel hombre que se propone como asunto de gran importancia el ruido y el aplauso de hombres que son completamente ignorantes de dónde están y de lo que son ellos mismos? ¿Deseas ser elogiado por un hombre que tres veces en una hora se maldice a sí mismo? ¿Deseas agradar a quien no se agrada a sí mismo? ¿O piensas que se agrada a sí mismo quien suele arrepentirse de casi todo lo que hace?

52. No solo en adelante tener un aliento común, o mantener correspondencia de aliento con ese aire que nos rodea, sino tener una mente común, o mantener correspondencia de mente también con esa sustancia racional que abarca todas las cosas. Pues esa también es por sí misma y por su propia naturaleza (si un hombre puede absorberla como debe) difundida por todas partes y pasa a través de todas las cosas, no menos que el aire, si un hombre puede aspirarla.

53. La maldad en general no daña al mundo. La maldad particular no daña a ningún otro: solo es dañina para aquel que la comete, quienquiera que sea, a quien en gran favor y misericordia le es concedido que tan pronto como él mismo lo desee, pueda ser inmediatamente liberado de ella. Para mi libre albedrío, el libre albedrío de mi prójimo, quienquiera que sea (así como su vida o su cuerpo), es completamente indiferente. Pues aunque todos estamos hechos unos para otros, sin embargo nuestras mentes y entendimientos tienen cada uno su propia jurisdicción propia y limitada. Pues de otro modo la maldad de otro hombre podría ser mi mal, lo cual Dios no quiso, para que no estuviera en poder de otro hombre hacerme infeliz: lo cual nada ahora puede hacer sino mi propia maldad.

54. El sol parece derramarse. Y en efecto se difunde pero no se derrama. Pues esa difusión suya es una τάσις o extensión. Por eso sus rayos se llaman ἀκτῖνες de la palabra ἐκτείνεσθαι, ser estirados y extendidos. Ahora bien, qué es un rayo de sol puedes saberlo si observas la luz del sol cuando a través de algún agujero estrecho penetra en alguna habitación oscura. Pues siempre es en línea recta. Y como es dividida y cortada por cualquier cuerpo sólido que encuentra en el camino que no es penetrable por el aire, sin embargo no resbala ni cae, sino que permanece allí no obstante: así debe ser la difusión en la mente; no un derramamiento, sino una extensión. Cualesquiera obstáculos e impedimentos encuentre en su camino, no debe caer sobre ellos violentamente y mediante un asalto impetuoso, ni debe caer; sino que debe permanecer y dar luz a aquello que la admita. Pues en cuanto a lo que no la admite, es su propia culpa y pérdida si se priva a sí mismo de su luz.

55. Quien teme a la muerte teme o no tener ningún sentido en absoluto, o que sus sentidos no sean los mismos. Mientras que debería más bien consolarse a sí mismo pensando que o ningún sentido en absoluto y por lo tanto ningún sentido del mal; o si algún sentido, entonces otra vida y por lo tanto propiamente no hay muerte.

56. Todos los hombres están hechos unos para otros: entonces o instrúyelos mejor, o sopórtalos.

57. El movimiento de la mente no es como el movimiento de un dardo. Pues la mente cuando es cautelosa y precavida, y mediante diligente circunspección se vuelve de muchas maneras, puede entonces decirse que va directamente hacia el objeto tanto como cuando no usa tal circunspección.

58. Penetrar y adentrarse en el estado del entendimiento de cada uno con quien tengas que tratar, así como hacer que el estado del tuyo propio sea abierto y penetrable para cualquier otro.

Libro IX: Justicia y verdad

1. El que es injusto, es también impío. Pues la naturaleza del universo, habiendo hecho a todas las criaturas racionales unas para otras, con el fin de que se hagan bien mutuamente —más o menos según las personas y ocasiones particulares, pero en modo alguno para que se dañen—, es manifiesto que quien transgrede esta voluntad suya es culpable de impiedad hacia la más antigua y venerable de todas las divinidades. Porque la naturaleza del universo es la naturaleza que es madre común de todas las cosas, y por tanto debe ser piadosamente observada por todo lo que existe, y lo que ahora es tiene relación de sangre y parentesco con aquello que fue primero y le dio el ser. También se la llama verdad y es la causa primera de todas las verdades. Por tanto, el que miente voluntaria y conscientemente es impío en cuanto que comete engaño y así comete injusticia; pero el que miente contra su voluntad, en cuanto que disiente de la naturaleza del universo y, al esforzarse contra la naturaleza del mundo, viola en su caso particular el orden general del mundo. Pues no hace otra cosa sino esforzarse y guerrear contra ella quien, contrariamente a su propia naturaleza, se aplica a lo que es contrario a la verdad. Porque la naturaleza le había provisto antes de instintos y oportunidades suficientes para alcanzarla; y habiendo él desatendido esto hasta ahora, ya no es capaz de discernir lo falso de lo verdadero. También es impío el que persigue los placeres como si fueran verdaderamente buenos y huye de los dolores como si fueran verdaderamente malos. Pues tal persona debe necesariamente acusar a menudo a esa naturaleza común, como si distribuyera muchas cosas tanto a los malos como a los buenos, no según los méritos de unos y otros: como a los malos a menudo placeres y las causas de placeres, así a los buenos dolores y las ocasiones de dolores. Además, el que teme los dolores y las adversidades en este mundo, teme algunas de aquellas cosas que en un momento u otro necesariamente deben suceder en el mundo. Y eso ya hemos mostrado que es impío. Y el que persigue los placeres no se abstendrá, para satisfacer sus deseos, de hacer lo que es injusto, y eso es manifiestamente impío. Ahora bien, aquellas cosas que para la naturaleza son igualmente indiferentes (pues no habría creado ambas, tanto el dolor como el placer, si ambas no le hubieran sido igualmente indiferentes): los que quieren vivir conforme a la naturaleza deben ser, en esas cosas (siendo de la misma mente y disposición que ella), igualmente indiferentes. Por tanto, cualquiera que no sea igualmente indiferente en materia de placer y dolor, muerte y vida, honor y deshonor (cosas que la naturaleza en la administración del mundo utiliza indiferentemente), es evidente que es impío. Cuando digo que la naturaleza común las utiliza indiferentemente, mi sentido es que suceden indiferentemente en el curso ordinario de las cosas, las cuales por una consecuencia necesaria, ya sea como principal o como accesoria, acontecen en el mundo, según aquella primera y antigua deliberación de la Providencia, por la cual ella desde cierto comienzo resolvió la creación de tal mundo, concibiendo entonces en su seno, por así decirlo, ciertas semillas generativas racionales y facultades de las cosas futuras, ya sean sujetos, cambios, sucesiones; tanto tales y tales, y precisamente tantas.

2. Ciertamente sería más feliz y reconfortante para un hombre partir de este mundo habiendo vivido toda su vida libre de toda falsedad, disimulación, voluptuosidad y orgullo. Pero si esto no puede ser, sin embargo es algún consuelo para un hombre partir con alegría como cansado y hastiado de estas cosas; más que desear vivir y continuar largo tiempo en esos cursos malvados. ¿No te ha enseñado aún la experiencia a huir de la peste? Pues mucho mayor peste es la corrupción de la mente que cualquier cambio o alteración del aire común pueda ser. Esto es una peste de las criaturas en cuanto que son seres vivientes; pero aquello de los hombres en cuanto que son hombres o seres racionales.

3. No debes comportarte desdeñosamente en materia de muerte, sino como alguien que está bien complacido con ella, siendo una de aquellas cosas que la naturaleza ha dispuesto. Pues lo que tú concibes de estas cosas —de un niño convertirse en joven, envejecer, crecer, madurar, echar dientes o barba o canas, engendrar, gestar o dar a luz, o cualquier otra acción que sea natural al hombre según las diversas estaciones de su vida—, tal cosa es también ser disuelto. Es por tanto propio de un hombre sabio, en materia de muerte, no comportarse de ningún modo ni violenta ni orgullosamente, sino esperar pacientemente por ella como una de las operaciones de la naturaleza: que con la misma mente con que ahora esperas a que salga lo que aún es sólo un embrión en el vientre de tu esposa, puedas esperar también cuando tu alma se desprenda de ese abrigo o piel exterior en el que, como un niño en el vientre, yace envuelta y encerrada. Pero deseas un remedio más popular, y aunque no tan directo y filosófico, sin embargo muy poderoso y penetrante contra el miedo a la muerte: nada puede hacerte más dispuesto a separarte de tu vida que si consideras tanto cuáles son los objetos mismos de los que te separarás, como con qué clase de disposiciones ya no tendrás que tratar. Es cierto que no debes ofenderte con ellas de ningún modo, sino cuidar de ellas y soportarlas mansamente. Sin embargo, puedes recordar esto: que siempre que suceda que partas, no será de hombres que sostuvieran las mismas opiniones que tú. Pues eso en verdad (si así fuera) es lo único que podría hacerte adverso a la muerte y dispuesto a continuar aquí, si fuera tu suerte vivir con hombres que hubieran alcanzado la misma creencia que tú tienes. Pero ahora ves qué trabajo es para ti vivir con hombres de opiniones diferentes: de modo que tienes más bien ocasión de decir: Apresúrate, te lo ruego, oh Muerte; no sea que yo también con el tiempo me olvide de mí mismo.

4. El que peca, peca contra sí mismo. El que es injusto se daña a sí mismo, en cuanto que se hace peor de lo que era antes. No sólo el que comete, sino también el que omite algo, es a menudo injusto.

5. Si mi presente aprehensión del objeto es correcta, y mi presente acción caritativa, y esta, hacia todo lo que procede de Dios, es mi presente disposición —estar bien complacido con ello—, es suficiente.

6. Borrar la fantasía, usar la deliberación, apagar la concupiscencia, mantener la mente libre para sí misma.

7. De todas las criaturas irracionales, hay una sola alma irracional; y de todas las que son racionales, una sola alma racional, dividida entre todas ellas. Como de todas las cosas terrenales hay una sola tierra, y una sola luz por la que vemos, y un solo aire que respiramos, tantos como respiran o ven. Ahora bien, todo lo que participa de alguna cosa común, naturalmente afecta y se inclina hacia aquello de lo cual es parte, siendo de un mismo tipo y naturaleza con ello. Todo lo que es terrenal, presiona hacia abajo hacia la tierra común. Todo lo que es líquido, querría fluir junto. Y todo lo que es aéreo, también querría estar junto. De modo que sin algún obstáculo y algún tipo de violencia, no pueden mantenerse bien separados. Todo lo que es ígneo, no sólo por razón del fuego elemental tiende hacia arriba, sino que aquí también está tan dispuesto a unirse y arder junto, que todo lo que carece de humedad suficiente para hacer resistencia, fácilmente se incendia. Por tanto, todo lo que es partícipe de esa naturaleza común racional, naturalmente anhela tanto y más su propio género. Pues cuanto más excede en su propia naturaleza a todas las demás cosas, tanto más desea ser unido y vinculado a lo que es de su propia naturaleza. En cuanto a las criaturas irracionales, pues, no tardaron mucho, sino que pronto comenzaron entre ellas enjambres y rebaños y crías de jóvenes, y una especie de amor y afecto mutuo. Pues aunque irracionales, sin embargo tenían una especie de alma, y por tanto ese deseo natural de unión era más fuerte e intenso en ellas, como en criaturas de una naturaleza más excelente que en las plantas, o piedras, o árboles. Pero entre las criaturas racionales comenzaron comunidades, amistades, familias, reuniones públicas, y aun en sus guerras, convenciones y treguas. Ahora bien, entre las que eran de naturaleza aún más excelente, como las estrellas y planetas, aunque por su naturaleza muy distantes unas de otras, sin embargo aun entre ellas comenzó alguna correspondencia y unidad mutua. Tan propio es de la excelencia en alto grado afectar la unidad, que incluso en cosas tan distantes, podría operar hacia una simpatía mutua. Pero ahora contempla lo que ha venido a pasar. Esas criaturas que son racionales son ahora las únicas criaturas que han olvidado su natural afección e inclinación una hacia otra. Entre ellas solas, de todas las otras cosas que son de un mismo tipo, no se encuentra una disposición general a fluir juntas. Pero aunque huyen de la naturaleza, sin embargo son detenidas en su curso y aprehendidas. Hagan lo que puedan, la naturaleza prevalece. Y así lo reconocerás, si lo observas. Pues antes encontrarás una cosa terrenal donde no hay nada terrenal, que encontrar un hombre que naturalmente pueda vivir solo por sí mismo.

8. El hombre, Dios, el mundo, cada uno en su género, dan algunos frutos. Todas las cosas tienen su tiempo propio para dar. Aunque por costumbre la palabra misma se ha vuelto en cierto modo propia de la vid y similares, sin embargo es así, como hemos dicho. En cuanto a la razón, da tanto fruto común para uso de otros como peculiar, del cual ella misma disfruta. La razón es de naturaleza difusiva: lo que es en sí misma, lo engendra en otros, y así se multiplica.

9. O enséñales mejor si está en tu poder; o si no está, recuerda que para este uso, para soportarlos pacientemente, te fue concedida la mansedumbre y la bondad. Los Dioses mismos son buenos con tales personas; y aun en algunas cosas (como en materia de salud, de riqueza, de honor) a menudo se dignan favorecer sus esfuerzos: tan buenos y graciosos son. ¿Y no podrías tú ser así también? O dime, ¿qué te lo impide?

10. No trabajes como alguien a quien se le ha señalado ser desdichado, ni como alguien que quisiera ser compadecido o admirado; sino que sea este tu único cuidado y deseo: actuar siempre y en todas las cosas o abstenerse, según lo requiera la ley de la caridad o de la sociedad mutua.

11. Este día salí de toda mi turbación. No, he expulsado toda mi turbación; debería ser más bien así, pues aquello que te turbaba, fuera lo que fuera, no estaba en ningún lugar fuera del que tú debías salir, sino dentro, en tus propias opiniones, desde donde debe ser expulsado antes de que puedas estar verdadera y constantemente tranquilo.

12. Todas esas cosas, en cuanto a la experiencia, son usuales y ordinarias; en cuanto a su duración, apenas de un día; y en cuanto a su materia, sumamente viles y sucias. Como eran en los días de aquellos a quienes hemos enterrado, así son también ahora, y no de otro modo.

13. Las cosas mismas que nos afectan permanecen fuera de las puertas, sin saber nada ellas mismas ni poder expresar nada a otros acerca de sí mismas. ¿Qué es entonces lo que emite veredicto sobre ellas? El entendimiento.

14. Como la virtud y la maldad no consisten en la pasión, sino en la acción; así tampoco el verdadero bien o mal de un hombre racional y caritativo consiste en la pasión, sino en la operación y acción.

15. Para la piedra que es lanzada hacia arriba, cuando baja no es ningún daño para ella; como tampoco beneficio cuando asciende.

16. Examina sus mentes y entendimientos, y contempla qué clase de hombres son aquellos a quienes temes, qué juicio harán de ti, qué juicio tienen ellos de sí mismos.

17. Todas las cosas que hay en el mundo están siempre en estado de alteración. Tú también estás en perpetuo cambio, sí, y bajo corrupción también, en alguna parte: y así es el mundo entero.

18. No es tuyo, sino el pecado de otro hombre. ¿Por qué habría de turbarte? Déjale a él ocuparse de ello, de quien es el pecado.

19. De una operación y de un propósito hay un final, o de una acción y de un propósito decimos comúnmente que llega a su fin; de la opinión también hay un cese absoluto, que es como su muerte. En todo esto no hay ningún daño. Aplica esto ahora a la edad de un hombre: primero un niño, luego un joven, luego un hombre joven, luego un anciano; cada cambio de una edad a otra es una especie de muerte. Y durante todo este tiempo aquí no hay materia de pena. Pasa ahora a aquella vida primero, la que viviste bajo tu abuelo, luego bajo tu madre, luego bajo tu padre. Y así, cuando a través de todo el curso de tu vida hasta ahora has encontrado y observado muchas alteraciones, muchos cambios, muchas clases de finales y cesaciones, hazte esta pregunta: ¿Qué materia de pena o dolor encuentras en alguno de estos? ¿O qué sufres a través de alguno de estos? Si en ninguno de estos, entonces tampoco en el final y consumación de tu vida entera, que también es sólo una cesación y cambio.

20. Según la ocasión lo requiera, ya sea a tu propio entendimiento, o al del universo, o al suyo con quien ahora tienes que tratar, acude con toda velocidad. A lo tuyo, para que no resuelva nada contra la justicia. A lo del universo, para que puedas recordar de qué eres parte. A lo suyo, para que puedas considerar si en estado de ignorancia o de conocimiento. Y entonces también debes llamar a la memoria que él es tu pariente.

21. Como tú mismo, quienquiera que seas, fuiste hecho para la perfección y consumación, siendo miembro de una sociedad común; así debe cada acción tuya tender a la perfección y consumación de una vida que es verdaderamente sociable. Por tanto, cualquier acción tuya que, ya sea inmediata o remotamente, no tenga referencia al bien común, es una acción exorbitante y desordenada; sí, es sediosa; como uno entre el pueblo que desde tal o cual consentimiento y unidad, se dividiera y separara factiosamente.

22. La ira de los niños, meras fruslerías; almas miserables sosteniendo cuerpos muertos, para que no tengan su caída tan pronto: tal como es en ese canto fúnebre común.

23. Ve a la cualidad de la causa de la cual procede el efecto. Contémplala por sí misma desnuda y desnuda, separada de todo lo que es material. Luego considera los límites extremos del tiempo que esa causa, así y así cualificada, puede subsistir y permanecer.

24. Infinitos son los problemas y miserias a los que ya has sido sometido, por razón únicamente de esto: porque no te bastaba para toda felicidad, o no considerabas felicidad suficiente, que tu entendimiento operara según su constitución natural.

25. Cuando alguno te acuse con falsas acusaciones, o te reproche con odio, o use cualquier tal conducta hacia ti, ve enseguida a sus mentes y entendimientos, y mira en ellos, y contempla qué clase de hombres son. Verás que no hay tal ocasión por la cual deba turbarte lo que tales como ellos piensan de ti. Sin embargo debes amarlos todavía, pues por naturaleza son tus amigos. Y los Dioses mismos, en aquellas cosas que buscan de ellos como asuntos de gran momento, están dispuestos, de todas las maneras, como por sueños y oráculos, a ayudarles tanto como a otros.

26. Arriba y abajo, de una época a otra, van las cosas ordinarias del mundo; siendo siempre las mismas. Y o bien de cada cosa en particular antes de que acontezca, la mente del universo considera consigo misma y delibera: y si es así, entonces sométete por vergüenza a la determinación de tan excelente entendimiento; o de una vez por todas resolvió sobre todas las cosas en general; y desde entonces todo lo que sucede, sucede por consecuencia necesaria, y todas las cosas indivisiblemente en cierto modo e inseparablemente se sostienen unas a otras. En suma, o bien hay un Dios, y entonces todo está bien; o si todas las cosas van por azar y fortuna, sin embargo puedes usar tu propia providencia en aquellas cosas que te conciernen propiamente; y entonces estás bien.

27. Dentro de poco la tierra nos cubrirá a todos, y luego ella misma tendrá su cambio. Y entonces el curso será, de un período de eternidad a otro, y así una eternidad perpetua. Ahora bien, ¿puede alguien que considere en su mente los varios rodamientos o sucesiones de tantos cambios y alteraciones, y la rapidez de todos estos movimientos, hacer otra cosa que despreciar en su corazón y desdeñar todas las cosas mundanas? La causa del universo es como un torrente fuerte, todo lo arrastra.

28. Y estos tus políticos profesados, los únicos verdaderos filósofos prácticos del mundo (según piensan de sí mismos), tan llenos de afectada gravedad, o tales profesados amantes de la virtud y la honestidad, ¡qué miserables son en verdad! ¡Cuán viles y despreciables en sí mismos! Oh hombre, ¡qué alboroto armas! Haz lo que tu naturaleza ahora requiere. Resuélvete a ello, si puedes; y no te preocupes si alguien lo sabrá o no. Sí, pero dices: no debo esperar una república de Platón. Si progresan aunque sea muy poco, debo contentarme; y considerar mucho incluso ese pequeño progreso. ¿Acaso alguno de ellos abandona sus antiguas falsas opiniones para que yo piense que progresan? Pues sin un cambio de opiniones, ¡ay!, ¿qué es toda esa ostentación sino mera miseria de mentes serviles, que gimen en privado y sin embargo querrían hacer un espectáculo de obediencia a la razón y la verdad? Vamos ahora y háblame de Alejandro y Filipo y Demetrio Falereo. Si entendieron lo que la naturaleza común requiere, y pudieron gobernarse a sí mismos o no, ellos mismos lo saben mejor. Pero si vivieron una farsa y fanfarronearon, yo (gracias a Dios) no estoy obligado a imitarlos. El efecto de la verdadera filosofía es la simplicidad y modestia no afectadas. No me persuadas a la ostentación y la vanagloria.

29. Desde algún lugar elevado, por así decirlo, mirar hacia abajo y contemplar aquí rebaños, y allá sacrificios sin número; y toda clase de navegación; algunos en un mar agitado y tormentoso, y algunos en calma: las diferencias generales, o estados diferentes de las cosas, algunas que están ahora por primera vez llegando a ser; las varias y mutuas relaciones de aquellas cosas que están juntas; y algunas otras cosas que están en su final. Sus vidas también, quienes fueron hace mucho tiempo, y las suyas quienes serán en adelante, y el estado y vida presente de aquellas muchas naciones de bárbaros que están ahora en el mundo, debes considerar igualmente en tu mente. Y cuántos hay que nunca oyeron siquiera tu nombre, cuántos que pronto lo olvidarán; cuántos que apenas ahora te elogiaban, dentro de muy poco tal vez hablarán mal de ti. De modo que ni la fama, ni el honor, ni ninguna otra cosa que este mundo ofrezca, vale la pena. La suma entonces de todo: todo lo que te acontezca, de lo cual Dios es la causa, acéptalo contento; todo lo que hagas, de lo cual tú mismo eres la causa, hazlo justamente: lo cual será, si tanto en tu resolución como en tu acción no tienes otro fin que hacer bien a otros, como siendo aquello a lo cual, por tu constitución natural, como hombre, estás obligado.

30. Muchas de aquellas cosas que te turban y te oprimen, está en tu poder eliminarlas, como dependiendo totalmente de mera fantasía y opinión; y entonces tendrás espacio suficiente.

31. Comprender el mundo entero junto en tu mente, y todo el curso de esta edad presente representarlo ante ti, y fijar tus pensamientos en el súbito cambio de cada objeto particular. Cuán corto es el tiempo desde la generación de cualquier cosa hasta la disolución de la misma; pero cuán inmenso e infinito tanto lo que fue antes de la generación, como lo que después de la generación de ella será. Todas las cosas que ves pronto perecerán, y los que vean sus corrupciones pronto desvanecerán también ellos mismos. El que muere a los cien años, y el que muere joven, llegarán todos a uno.

32. ¿Cuáles son sus mentes y entendimientos; y a qué cosas se aplican: qué aman y qué odian? Imagina el estado de sus almas abiertamente visible. Cuando piensan que dañan gravemente a quienes hablan mal; y cuando piensan que hacen un muy buen favor a quienes elogian y exaltan: ¡oh, cuán llenos están entonces de presunción y opinión!

33. La pérdida y la corrupción, en verdad no son otra cosa sino cambio y alteración; y eso es lo que la naturaleza del universo más gusta, por lo cual, y según lo cual, todo lo que se hace está bien hecho. Pues ese fue el estado de las cosas mundanas desde el principio, y así será siempre. ¿O preferirías decir que todas las cosas en el mundo han ido mal desde el principio durante tantas épocas, y seguirán yendo mal siempre? ¿Y entonces entre tantas deidades, no pudo encontrarse ningún poder divino todo este tiempo que pudiera rectificar las cosas del mundo? ¿O está el mundo condenado para siempre a incesantes aflicción y miserias?

34. ¡Cuán vil y pútrida es toda materia común! Agua, polvo, y de la mezcla de estos huesos, y toda esa sustancia repugnante de la que nuestros cuerpos consisten: tan sujeta a ser infectada y corrompida. Y de nuevo aquellas otras cosas que tanto se aprecian y admiran, como las piedras de mármol, ¿qué son sino como los granos de la tierra? Oro y plata, ¿qué son sino como las heces más burdas de la tierra? Tu vestido más regio, en cuanto a la materia, no es sino el pelo de una oveja tonta, y en cuanto al color, la sangre misma de un molusco; de esta naturaleza son todas las otras cosas. Tu vida misma es algo tal también; una mera exhalación de sangre: y también ella, propensa a ser cambiada en alguna otra cosa común.

35. ¿No acabará nunca esta querullosidad, este murmurar, este quejarse y disimular? ¿Qué es entonces lo que te turba? ¿Te acontece alguna cosa nueva? ¿De qué te maravillos tanto? ¿De la causa, o de la materia? Contempla cualquiera de ellas por sí misma, ¿tiene en verdad tal peso e importancia? Y además de estas, no hay nada más. Pero también tu deber hacia los Dioses, es tiempo de que te absuelvas de él con más bondad y simplicidad.

36. Es lo mismo ver estas cosas durante cien años que durante sólo tres años.

37. Si ha pecado, suyo es el daño, no mío. Pero tal vez no ha pecado.

38. O todas las cosas por la providencia de la razón acontecen a cada particular, como parte de un cuerpo general; y entonces es contra razón que una parte se queje de algo que sucede para el bien del todo; o si, según Epicuro, los átomos son la causa de todas las cosas y la vida no es otra cosa que una confusión accidental de cosas, y la muerte nada más que una mera dispersión y así con todas las otras cosas: ¿de qué te turbas?

39. ¿Dices a esa parte racional: estás muerta; la corrupción se ha apoderado de ti? ¿Acaso entonces también evacúa excrementos? ¿Acaso como los bueyes o las ovejas pace o se alimenta, para que también ella deba ser mortal, como el cuerpo?

40. O los Dioses no pueden hacer nada por nosotros en absoluto, o pueden calmar y aliviar todas las distracciones y perturbaciones de tu mente. Si no pueden hacer nada, ¿por qué rezas? Si pueden, ¿por qué no rezas más bien para que te concedan que no temas ni desees ninguna de aquellas cosas mundanas que causan estas distracciones y perturbaciones de ella? ¿Por qué no más bien que no te aflijas y descontentes ni en su ausencia ni en su presencia, que el que puedas obtenerlas o que puedas evitarlas? Pues ciertamente debe ser que si los Dioses pueden ayudarnos en algo, pueden en esta clase de cosas también. Pero dirás tal vez: "En esas cosas los Dioses me han dado mi libertad: y está en mi propio poder hacer lo que quiero". Pero si puedes usar esta libertad, más bien para poner tu mente en verdadera libertad, que voluntariosamente con bajeza y servilidad de mente afectar aquellas cosas cuyo logro o evitación no está en tu poder, ¿no estarías mejor? Y en cuanto a los Dioses, ¿quién te ha dicho que no pueden ayudarnos incluso en aquellas cosas que han puesto en nuestro propio poder? Si es así o no, lo percibirás pronto, si quieres probarlo tú mismo y rezar. Uno reza para poder satisfacer su deseo de yacer con tal o cual persona, reza tú para que no desees yacer con ella. Otro para poder librarse de tal persona; reza tú para que puedas soportarlo tan pacientemente que no tengas tal necesidad de librarte de él. Otro, para no perder a su hijo. Reza tú para que no temas perderlo. A este fin y propósito, sea toda tu oración, y ve cuál será el resultado.

41. "En mi enfermedad" (dice Epicuro de sí mismo) "mis discursos no versaban sobre la naturaleza de mi enfermedad, ni tampoco ese era, para los que venían a visitarme, el tema de mi conversación; sino que en la consideración y contemplación de lo que era de especial peso e importancia, fue en lo que todo mi tiempo se dedicó y gastó, y entre otras cosas en esto mismo: cómo mi mente, por una simpatía natural e inevitable participando en cierto modo de la presente indisposición de mi cuerpo, podría sin embargo mantenerse libre de turbación, y en presente posesión de su propia felicidad particular. Ni dejé el ordenamiento de mi cuerpo a los médicos para que hicieran conmigo lo que quisieran, como si esperara algo grandioso de ellos, o como si pensara que era un asunto de tal gran consecuencia, por sus medios recuperar mi salud: pues mi estado presente, me parecía, me gustaba muy bien y me daba buen contento". Ya sea pues en la enfermedad (si te sucede enfermar) o en cualquier otra clase de extremidad, procura tú también estar en tu mente tan afectado como él reporta de sí mismo: no apartarte de tu filosofía por nada que pueda acontecerte, ni prestar oído a los discursos de gente necia y meros naturalistas.

42. Es común a todos los oficios y profesiones atender y ocuparse solamente de aquello en lo que ahora están ocupados, y del instrumento con el cual trabajan.

43. Cuando en cualquier momento te ofendas por la impudencia de alguien, hazte enseguida esta pregunta: "¿Qué? ¿Es entonces posible que no haya hombres impudentes en el mundo?" Ciertamente no es posible. No desees entonces lo que es imposible. Pues este, (debes pensar) quienquiera que sea, es uno de esos impudentes de los que el mundo no puede carecer. Así del sutil y astuto, así del pérfido, así de cada uno que ofende, debes estar siempre dispuesto a razonar contigo mismo. Pues mientras en general razones así contigo mismo, que la clase de ellos debe necesariamente estar en el mundo, serás más capaz de usar mansedumbre hacia cada uno en particular. También encontrarás esto de muy buen uso, en cada tal ocasión, considerar enseguida contigo mismo qué virtud propia ha dotado la naturaleza al hombre para enfrentar tal vicio, o para encontrarse con una disposición viciosa de este tipo. Como por ejemplo, contra el desagradecido, ha dado la bondad y la mansedumbre como antídoto, y así contra otro vicioso de otro modo alguna otra facultad peculiar. Y generalmente, ¿no está en tu poder instruirle mejor al que está en error? Pues quienquiera que peca, en eso declina de su fin propuesto y ciertamente es engañado. Y de nuevo, ¿en qué eres peor por su pecado? Pues no encontrarás que ninguno de aquellos contra quienes estás incendiado haya hecho en verdad nada por lo cual tu mente (el único verdadero sujeto de tu daño y mal) pueda hacerse peor de lo que era. Y ¿qué materia de pena o asombro es esto, si el que es ignorante hace los actos de uno que es ignorante? ¿No deberías más bien culparte a ti mismo, quien, cuando sobre muy buenos fundamentos de razón pudiste haber pensado muy probable que tal cosa sería cometida por tal persona, no sólo no lo previste, sino que además te asombras de que tal cosa suceda? Pero entonces especialmente, cuando encuentres falta en un desagradecido o en un hombre falso, debes reflexionar sobre ti mismo. Pues sin duda alguna, tú mismo tienes mucha culpa, si de alguien que era de tal disposición esperaste que fuera fiel contigo: o cuando a alguien hiciste un buen favor, no limitaste allí tus pensamientos, como uno que hubiera obtenido su fin; ni pensaste que de la acción misma hubieras recibido una recompensa completa del bien que habías hecho. Pues ¿qué querrías más? A quien es un hombre, le has hecho un buen favor: ¿no te basta eso? ¿Qué requería tu naturaleza, eso lo has hecho? ¿Debes ser recompensado por ello? Como si el ojo por ver, o los pies porque andan, debieran exigir satisfacción. Pues como estos, siendo designados por naturaleza para tal uso, no pueden reclamar más que trabajar según su constitución natural: así el hombre, habiendo nacido para hacer bien a otros, siempre que hace un bien real a alguien ayudándoles a salir del error; o aunque sea en cosas medias, como en materia de riqueza, vida, promoción y similares, ayuda a fomentar sus deseos, hace aquello para lo cual fue hecho, y por tanto no puede exigir más.

Libro X: Aceptar el destino

1. Oh alma mía, llegará el tiempo, confío, en que serás buena, simple, única, más abierta y visible que ese cuerpo que te encierra. Algún día serás sensible a la felicidad de quienes tienen por fin el amor, y sus afectos están muertos para todas las cosas mundanas. Algún día estarás llena, y no necesitarás de ninguna cosa externa: no buscarás placer de nada, ni vivo ni insensible, que este mundo pueda ofrecer; ni necesitarás tiempo para la continuación de tu placer, ni lugar ni oportunidad, ni el favor del tiempo atmosférico ni de los hombres. Cuando tengas contentamiento en tu estado presente, y todas las cosas presentes añadan a tu contentamiento: cuando te persuadas a ti misma de que tienes todas las cosas; todas para tu bien, y todas por la providencia de los dioses: y de las cosas futuras también estés tan confiada de que todo irá bien, pues tiende al mantenimiento y preservación, en cierto modo, de su perfecta prosperidad y felicidad, que es perfección de vida, de bondad y de belleza; que engendra todas las cosas, y contiene todas las cosas en sí mismo, y en sí mismo recoge todas las cosas de todos los lugares que se disuelven, para que de ellas pueda engendrar otras de nuevo semejantes a ellas. Tal será un día tu disposición, que serás capaz, tanto respecto de los dioses como respecto de los hombres, de ajustar y ordenar tu conducta de modo que no te quejes de ellos en ningún momento, por nada de lo que hagan; ni hagas tú misma nada por lo que puedas ser justamente condenada.

2. Como alguien que está enteramente gobernado por la naturaleza, cuida de observar qué es lo que tu naturaleza en general requiere. Hecho eso, si encuentras que tu naturaleza, en tanto eres una criatura viviente y sensible, no empeorará por ello, puedes proceder. Luego debes examinar qué requiere tu naturaleza en tanto eres una criatura viviente y sensible. Y eso, sea lo que sea, puedes admitirlo y hacerlo, si tu naturaleza en tanto eres una criatura viviente racional, no empeorará por ello. Ahora bien, todo lo que es racional, es también sociable. Mantente fiel a estas reglas, y no te preocupes por cosas vanas.

3. Sea lo que sea que te suceda, estás naturalmente, por tu constitución natural, capacitado o no para soportarlo. Si eres capaz, no te ofendas, sino sopórtalo según tu constitución natural, o como la naturaleza te ha capacitado. Si no eres capaz, no te ofendas. Pues pronto acabará contigo, y ello mismo, sea lo que sea, acabará al mismo tiempo que tú. Pero recuerda que todo lo que, por la fuerza de la opinión, fundada en cierta aprehensión tanto del verdadero beneficio como del deber, puedas concebir tolerable; eso eres capaz de soportarlo por tu constitución natural.

4. Al que ofende, enséñale con amor y mansedumbre, y muéstrale su error. Pero si no puedes, entonces culpate a ti mismo; o mejor aún, ni siquiera a ti mismo, si tu voluntad y tus esfuerzos no han faltado.

5. Sea lo que sea que te suceda, es aquello que desde siempre te estaba destinado. Pues por la misma coherencia de causas, por la cual tu sustancia desde toda la eternidad fue designada para ser, fue también destinado y designado todo lo que le habría de suceder.

6. O bien, con Epicuro, debemos imaginar neciamente que los átomos son la causa de todas las cosas, o debemos necesariamente conceder una naturaleza. Sea esto entonces tu primer fundamento, que eres parte de ese universo que está gobernado por la naturaleza. Luego, en segundo lugar, que con aquellas partes que son del mismo tipo y naturaleza que tú, tienes relación de parentesco. Pues si tengo siempre presente esto, primero, en tanto soy una parte, nunca me disgustaré con nada que caiga a mi porción particular de las casualidades comunes del mundo. Pues nada que sea conveniente para el todo, puede ser verdaderamente dañino para lo que es parte de él. Pues siendo este el privilegio común de todas las naturalezas, que no contengan nada en sí mismas que les sea dañino; no puede ser que la naturaleza del universo (cuyo privilegio más allá de otras naturalezas particulares es que no puede ser constreñida contra su voluntad por ninguna causa externa superior) engendre algo y lo abrigue en su seno que tienda a su propio daño y perjuicio. Así pues, cuando tenga presente que soy una parte de tal universo, no me disgustaré con nada que suceda. Y como tengo relación de parentesco con aquellas partes que son del mismo tipo y naturaleza que yo, tendré cuidado de no hacer nada que sea perjudicial para la comunidad, sino que en todas mis deliberaciones estarán presentes los de mi tipo; y el bien común, ese, será aquello hacia lo que tiendan todas mis intenciones y resoluciones, y lo que sea contrario a ello, me esforzaré por todos los medios en prevenirlo y evitarlo. Una vez fijadas y establecidas estas cosas, así como considerarías feliz ciudadano a aquel cuyo estudio y práctica constantes fueran para el bien y beneficio de sus conciudadanos, y la conducta de la ciudad hacia él tal, que estuviera satisfecho con ella; así ha de ser necesariamente contigo, que vivirás una vida feliz.

7. Todas las partes del mundo (todas las cosas quiero decir que están contenidas dentro del mundo entero), deben necesariamente en algún momento llegar a la corrupción. Alteración debería decir, para hablar verdadera y propiamente; pero para ser mejor entendido, me conformo por ahora con usar esa palabra más común. Ahora bien, digo, si esto es tanto dañino para ellas como inevitable, ¿no crees que el todo mismo estaría en un dulce caso, estando todas sus partes sujetas a alteración, sí, y por su constitución misma dispuestas para la corrupción, pues consisten de cosas diferentes y contrarias? ¿Y acaso la naturaleza proyectó y propuso por sí misma la aflicción y miseria de sus partes, y por tanto las hizo de propósito, no solo para que pudieran, sino para que necesariamente debieran caer en el mal; o no sabía lo que hacía cuando las hizo? Pues decir cualquiera de estas dos cosas es igualmente absurdo. Pero dejando de lado la naturaleza en general, y razonando sobre las cosas particulares según sus propias naturalezas particulares; cuán absurdo y ridículo es, primero decir que todas las partes del todo están, por su propia constitución natural, sujetas a alteración; y luego cuando algo tal sucede, como cuando uno enferma y muere, lamentarse y asombrarse como si hubiera sucedido algo extraño. Aunque esto además podría mover a no lamentarse tan gravemente cuando algo tal sucede, que todo lo que se disuelve, se disuelve en aquellas cosas de las que estaba compuesto. Pues toda disolución es o bien una mera dispersión de los elementos en aquellos elementos de nuevo de los que todo consistía, o bien un cambio de lo que es más sólido en tierra; y de lo que es puro y sutil o espiritual, en aire. De modo que por estos medios nada se pierde, sino que todo es reabsorbido de nuevo en aquellas semillas generativas racionales del universo; y este universo, o bien después de cierto período de tiempo es consumido por el fuego, o bien por cambios continuos se renueva, y así perdura para siempre. Ahora bien, eso sólido y espiritual de lo que hablamos, no debes concebirlo como lo mismo que fue al principio, cuando naciste. Pues ¡ay!, todo esto que ahora eres en cualquiera de los dos tipos, ya sea en materia de sustancia o de vida, hace apenas dos o tres días ha recibido todo su influjo, en parte de alimentos comidos, y en parte de aire respirado, siendo entonces lo mismo solo en el sentido en que un río corriente, mantenido por el influjo perpetuo y nuevo suministro de aguas, es el mismo. Así pues, lo que has recibido desde entonces, no lo que vino de tu madre, es lo que llega al cambio y la corrupción. Pero supón que eso, en cuanto a la sustancia general y parte más sólida de ella, se adhiriera a ti tan estrechamente; sin embargo, ¿qué es eso para las cualidades y afecciones propias de ella, por las cuales se distinguen las personas, que ciertamente son del todo diferentes?

8. Ahora que has tomado sobre ti estos nombres de bueno, modesto, verdadero; de ἔμφρων, σύμφρων, ὑπέρφρων; cuida de que en ningún momento, haciendo algo que sea contrario, seas impropiamente llamado así, y pierdas tu derecho a estas apelaciones. O si lo haces, regresa a ellas de nuevo con toda la rapidez posible. Y recuerda que la palabra ἔμφρων te indica una consideración intenta e inteligente de cada objeto que se te presenta, sin distracción. Y la palabra σύμφρων, una aceptación dispuesta y contenta de lo que sea que, por designio de la naturaleza común, te suceda. Y la palabra ὑπέρφρων, una superextensión, o una disposición trascendente y sobrepasante de tu mente, mediante la cual pasa por alto todos los dolores y placeres corporales, el honor y el crédito, la muerte y cualquier cosa que sea de la misma naturaleza, como asuntos de absoluta indiferencia, y de ningún modo dignos de ser considerados por un hombre sabio. Si observas esto inviolablemente, y no ambicionas ser así llamado por otros, tanto tú mismo te convertirás en un hombre nuevo, como comenzarás una vida nueva. Pues continuar siendo como hasta ahora has sido, soportar esas distracciones y desórdenes que necesariamente debes por una vida como la que hasta ahora has vivido, es propio de quien es muy necio, y está excesivamente apegado a su vida. A quien se podría comparar con uno de esos desdichados medio devorados, enfrentados en el anfiteatro con bestias salvajes; quienes, por más que estén todo el cuerpo cubierto de heridas y sangre, desean como gran favor que sean reservados hasta el día siguiente, para entonces también, y en el mismo estado, ser expuestos a los mismos clavos y dientes de antes. Por tanto, embárcate y aléjate; y de los problemas y distracciones de tu vida anterior transpórtate como si fuera a esos pocos nombres; y si puedes permanecer en ellos, o ser constante en la práctica y posesión de ellos, continúa allí tan contento y gozoso como uno que fuera trasladado a algún lugar de dicha y felicidad como ese que por Hesíodo y Platón es llamado las Islas de los Bienaventurados, y por otros llamado los Campos Elíseos. Y siempre que te encuentres en peligro de una recaída, y no seas capaz de dominar y vencer esas dificultades y tentaciones que se presentan en tu estado actual: retírate a cualquier rincón privado, donde puedas estar mejor capacitado. O si eso no sirve, abandona incluso tu vida. Pero de modo que no sea con pasión sino de manera llana, voluntaria y modesta: siendo esta la única acción encomiable de toda tu vida, que así hayas partido, o habiendo sido este el trabajo y ocupación principal de toda tu vida, que pudieras partir así. Ahora bien, para recordar mejor esos nombres de los que hemos hablado, te resultará de gran ayuda recordar a los dioses tan a menudo como sea posible: y que, lo que ellos requieren de nosotros, de tantos de nosotros como somos por naturaleza criaturas racionales, no es que con bellas palabras y muestra externa de piedad y devoción los adulemos, sino que nos volvamos semejantes a ellos: y que así como todas las demás criaturas naturales, el árbol de higo por ejemplo; el perro, la abeja: hacen todas ellas, y se aplican a aquello que por su constitución natural les es propio; así también el hombre debería hacer aquello que le corresponde por su naturaleza, en tanto es hombre.

9. Juguetes y frivolidades en casa, guerras en el extranjero: a veces terror, a veces torpor, o estúpido letargo: esta es tu esclavitud diaria. Poco a poco, si no cuidas mejor de ello, esos sagrados dogmas serán borrados de tu mente. ¿Cuántas cosas hay, que cuando como mero naturalista has considerado apenas según su naturaleza, dejas pasar sin ningún uso ulterior? Mientras que deberías en todas las cosas unir así la acción y la contemplación, que pudieras al mismo tiempo atender todas las ocasiones presentes, para realizar todo debida y cuidadosamente y sin embargo atender tanto la parte contemplativa también, que no se pierda parte alguna de ese deleite y placer que el conocimiento contemplativo de cada cosa según su verdadera naturaleza proporciona por sí mismo. O, que el verdadero conocimiento contemplativo de cada cosa según su propia naturaleza, pudiera por sí mismo (estando la acción sujeta a muchos impedimentos y obstáculos) proporcionarte suficiente placer y felicidad. No aparente ciertamente, pero no oculta. ¿Y cuándo alcanzarás la felicidad de la verdadera simplicidad y gravedad sin afectación? ¿Cuándo te regocijarás en el conocimiento cierto de cada objeto particular según su verdadera naturaleza: qué es su materia y sustancia; para qué uso está en el mundo: cuánto tiempo puede subsistir: de qué cosas consiste: quiénes son los capaces de él, y quiénes los que pueden darlo y quitarlo?

10. Como la araña, cuando ha atrapado la mosca que perseguía, no está poco orgullosa, ni tiene poca estima de sí misma: como aquel igualmente que ha cazado una liebre, o ha tomado un pez con su red: como otro por haber tomado un jabalí, y otro un oso: así pueden estar orgullosos, y aplaudirse a sí mismos por sus actos valientes contra los sármatas, o naciones septentrionales recientemente derrotadas. Pues estos también, estos famosos soldados y hombres belicosos, si miras dentro de sus mentes y opiniones, ¿qué hacen en su mayoría sino cazar presas?

11. Descubrir y establecerte algún cierto modo y método de contemplación, mediante el cual puedas discernir claramente y representarte a ti mismo el cambio mutuo de todas las cosas, la una en la otra. Tenlo siempre presente en tu mente, y procura estar completamente bien ejercitado en este particular. Pues no hay nada más eficaz para engendrar verdadera magnanimidad.

12. Se ha liberado de las ataduras de su cuerpo, y percibiendo que dentro de muy poco debe necesariamente despedirse del mundo, y dejar todas estas cosas detrás, se aplicó enteramente, tanto a la rectitud en todas sus acciones, como a la naturaleza común en todas las cosas que le sucedieran. Y contentándose con estas dos cosas, hacer todas las cosas justamente, y cualquier cosa que Dios envíe apreciarla bien: lo que otros digan o piensen de él, o hagan contra él, ni siquiera turba sus pensamientos con ello. Seguir adelante en línea recta, adonde la razón y el sentido correcto lo dirigieran, y así seguir a Dios, era lo único que tenía en mente, ese, su único negocio y ocupación.

13. ¿Qué uso hay de la sospecha en absoluto? o, ¿por qué deberían pensamientos de desconfianza y sospecha acerca de lo que es futuro turbar tu mente en absoluto? ¿Qué hay que hacer ahora, si puedes investigar e indagar en ello, qué necesitas preocuparte por más? Y si eres bien capaz de percibirlo solo, no dejes que nadie te desvíe de ello. Pero si solo no lo percibes tan bien, suspende tu acción, y toma consejo de los mejores. Y si hay algo más que te obstaculice, prosigue con prudencia y discreción, según la ocasión y oportunidad presente, proponiendo siempre ante ti aquello que concibes más recto y justo. Pues acertar en eso, y tener éxito en su prosecución, debe necesariamente ser felicidad, ya que es eso solo de lo que podemos verdadera y propiamente decirse que erramos, o fracasamos.

14. ¿Qué es eso que es lento, y sin embargo rápido? ¿alegre, y sin embargo grave? Aquel que en todas las cosas sigue la razón como guía.

15. Por la mañana, tan pronto como despiertes, cuando tu juicio, antes de que tus afectos u objetos externos hayan actuado sobre él, esté todavía más libre e imparcial: hazte esta pregunta, si aquello que es recto y justo se hace, el hacerlo tú mismo, o por otros cuando tú no eres capaz; ¿es algo importante o no? Pues seguramente no lo es. Y en cuanto a estos que llevan tal vida, y tanto se basan en las alabanzas o censuras de otros hombres, ¿has olvidado qué clase de hombres son? que tales y tales en sus camas, y tales en su mesa: cuáles son sus acciones ordinarias: qué persiguen, y de qué huyen: qué robos y rapiñas cometen, si no con sus manos y pies, sin embargo con esa parte más preciosa suya, sus mentes: que (si tan solo lo admitiera) podría disfrutar de fe, modestia, verdad, justicia, buen espíritu.

16. Da lo que quieras, y toma lo que quieras, dice aquel que está bien instruido y verdaderamente modesto, a Aquel que da y quita. Y no lo dice con una resolución altiva y perentoria, sino en mero amor y humilde sumisión.

17. Vive tan indiferente al mundo y todos los objetos mundanos, como quien vive solo consigo mismo en alguna colina desierta. Pues ya sea aquí o allí, si el mundo entero es como una sola ciudad, no importa mucho el lugar. Que contemplen y vean a un hombre, que es un hombre en verdad, viviendo según la verdadera naturaleza del hombre. Si no pueden soportarme, que me maten. Pues mejor sería morir, que vivir como ellos querrían que vivas.

18. No hagas ya más tiempo materia de disputa o discurso cuáles son los signos y propiedades de un hombre bueno, sino realmente y efectivamente sé tal.

19. Representarte siempre y poner ante ti, tanto la edad y tiempo general del mundo, como la sustancia entera de él. Y cómo todas las cosas particulares respecto a estas son, por su sustancia, como una de las más pequeñas semillas que hay: y por su duración, como el giro del mortero una vez alrededor. Luego fijar tu mente en cada objeto particular del mundo, y concebirlo (como es en verdad) como ya estando en el estado de disolución y de cambio; tendiendo a algún tipo de putrefacción o dispersión; o cualquier otra cosa que sea, que es la muerte por así decirlo de cada cosa en su propio tipo.

20. Contémpialos a través de todas las acciones y ocupaciones de sus vidas: como cuando comen, y cuando duermen: cuando están en el acto de la excreción necesaria, y cuando en el acto de la lujuria. De nuevo, cuando están en su mayor exultación; y en medio de toda su pompa y gloria; o estando enojados y disgustados, en gran estado y majestad, como desde un lugar superior, reprenden y reprochan. Cuán bajos y serviles, hace solo un poco, tuvieron que ser, para poder llegar a esto; y dentro de muy poco cuál será su estado, cuando la muerte se haya apoderado de ellos.

21. Eso es lo mejor para cada uno, que la naturaleza común de todos envía a cada uno, y entonces es lo mejor, cuando ella lo envía.

22. La tierra, dice el poeta, a menudo anhela la lluvia. Así también el glorioso cielo a menudo está tan deseoso de caer sobre la tierra, lo que argumenta una mutua especie de amor entre ellos. Y así (digo yo) el mundo tiene cierto afecto de amor hacia cualquier cosa que haya de suceder. Con tus afectos coincidirán los míos, oh mundo. Lo mismo (y no otro) será el objeto de mi anhelo que es del tuyo. Ahora bien, que el mundo lo ama es ciertamente verdad así como se dice y reconoce comúnmente, cuando, según la frase griega, imitada por los latinos, de cosas que suelen ser, decimos comúnmente, que aman ser.

23. O bien continúas en este tipo de vida y eso es aquello a lo que tanto tiempo has estado acostumbrado y por tanto tolerable: o te retiras, o dejas el mundo, y eso por tu propia voluntad, y entonces tienes tu propósito: o tu vida es cortada; y entonces puedes regocijarte de que has terminado tu encargo. Una de estas debe ser necesariamente. Por tanto, ten buen ánimo.

24. Que siempre te parezca y sea manifiesto que la soledad, y los lugares desiertos, tan estimados y buscados por muchos filósofos, son de por sí solo así y así; y que todas las cosas son para ellos lo que son para los que viven en ciudades, y conversan con otros, de la misma naturaleza en todas partes a ser vistas y observadas: para aquellos que se han retirado a las cimas de montañas, y a refugios desiertos, o cualesquiera otros lugares desiertos e inhabitados. Pues en cualquier lugar, si lo quieres, puedes encontrar rápidamente y aplicar a ti mismo aquello que Platón dice de su filósofo, en un pasaje: tan privado y retirado, dice, como si estuviera encerrado en algún refugio de pastor, en la cima de una colina. Allí, por ti mismo, hazte estas preguntas o entra en estas consideraciones: ¿Cuál es mi parte principal y predominante, que tiene poder sobre el resto? ¿Cuál es ahora su estado presente, según la uso; y en qué la empleo? ¿Está ahora vacía de razón o no? ¿Está libre y separada; o tan fija, tan congelada y crecida junto con la carne, que es balanceada por los movimientos e inclinaciones de ella?

25. El que huye de su amo es un fugitivo. Pero la ley es el amo de cada hombre. Aquel por tanto que abandona la ley, es un fugitivo. Así también lo es, quienquiera que sea, que esté triste, enojado o temeroso, o por cualquier cosa que haya sido, es, o será por su designio, que es el Señor y Gobernador del universo. Pues él verdadera y propiamente es Νόμος, o la ley, como el único νέμων, o distribuidor y dispensador de todas las cosas que suceden a cualquiera en su vida—Quienquiera entonces que esté triste, enojado o temeroso, es un fugitivo.

26. Del hombre viene la semilla, que una vez arrojada en el vientre, el hombre no tiene más que hacer con ella. Otra causa sucede, y emprende el trabajo, y con el tiempo trae un niño (¡ese efecto maravilloso de tal comienzo!) a la perfección. De nuevo, el hombre deja caer el alimento por su garganta; y una vez abajo, no tiene más que hacer con él. Otra causa sucede y distribuye este alimento en los sentidos y las afecciones: en vida, y en fuerza; y hace con él esas otras muchas y maravillosas cosas, que pertenecen al hombre. Estas cosas por tanto que son tan secreta e invisiblemente obradas y llevadas a cabo, debes acostumbrarte a contemplar; y no solo las cosas mismas, sino también el poder por el cual son efectuadas; para que puedas contemplarlo, aunque no con los ojos del cuerpo, sin embargo tan clara y visiblemente como puedes ver y discernir la causa eficiente externa de la depresión y elevación de cualquier cosa.

27. Tener siempre presente y considerar contigo mismo; cómo todas las cosas que ahora son, han sido antiguamente de la misma manera, y según la misma forma que ahora son: y pensar así en aquellas cosas que serán de aquí en adelante también. Además, dramas enteros, y escenas uniformes, o escenas que comprenden las vidas y acciones de hombres de un mismo oficio y profesión, tantos como ya sea en tu propia experiencia has conocido, o por lectura de historias antiguas; (como toda la corte de Adriano, toda la corte de Antonino Pío, toda la corte de Filipo, la de Alejandro, la de Creso): ponerlos todos ante tus ojos. Pues encontrarás que todos son de una misma clase y forma: solo que los actores eran otros.

28. Como un cerdo que grita y se agita cuando le cortan el cuello, imagínate a cada uno que se lamenta por cualquier cosa mundana y se queja. Tal es también aquel que, solo en su cama, lamenta las miserias de esta nuestra vida mortal. Y recuerda esto, que solo a las criaturas racionales les es concedido que puedan voluntaria y libremente someterse a la Providencia: pero someterse absolutamente, es una necesidad impuesta sobre todas las criaturas por igual.

29. Sea lo que sea aquello que emprendas, considéralo por ti mismo, y pregúntate: ¿Qué? ¿porque ya no haré esto cuando esté muerto, debería por tanto la muerte parecerme penosa?

30. Cuando te ofendas por la transgresión de algún hombre, reflexiona inmediatamente sobre ti mismo; y considera de qué eres tú mismo culpable en el mismo tipo. Como que tú también quizás piensas que es una felicidad ya sea ser rico, o vivir en placer, o ser alabado y elogiado, y así sucesivamente en particular. Pues si traes esto a la memoria, pronto olvidarás tu enojo; especialmente cuando al mismo tiempo esto también concurra en tus pensamientos, que él fue constreñido por su error e ignorancia a hacer así: pues ¿cómo puede elegir mientras tenga esa opinión? Haz tú por tanto si puedes, quitar de él aquello que lo fuerza a hacer como hace.

31. Cuando veas a Sátiro, piensa en Socrático y Eutiques, o Himen, y cuando en Eufrates, piensa en Eutiquio y Silvano, cuando en Alcífrón, en Trofaeóforo, cuando en Jenofonte, en Critón o Severo. Y cuando te mires a ti mismo, imagínate a alguno u otro de los Césares; y así para cada uno, a alguno u otro que haya sido por estado y profesión semejante a él. Entonces que esto venga a tu mente al mismo tiempo; ¿y dónde están ahora todos ellos? En ninguna parte o en cualquier parte. Pues así podrás en todo momento percibir cómo todas las cosas mundanas son solo como el humo, que se desvanece: o, ciertamente, mera nada. Especialmente cuando traigas a la mente esto también, que lo que una vez se cambia, no volverá a ser jamás mientras el mundo dure. Y tú entonces, ¿cuánto tiempo durarás? ¿Y por qué no te basta, si virtuosamente, y como te corresponde, puedes pasar esa porción de tiempo, por pequeña que sea, que te está asignada?

32. ¡Qué sujeto, y qué curso de vida es ese, del que tanto deseas deshacerte! Pues todas estas cosas, ¿qué son, sino objetos aptos para un entendimiento que contempla todo según su verdadera naturaleza, para ejercitarse sobre él? Sé paciente, por tanto, hasta que (como un estómago fuerte que convierte todas las cosas en su propia naturaleza; y como un gran fuego que convierte en llama y luz, cualquier cosa que arrojes en él) hayas hecho también estas cosas familiares, y como si fueran naturales para ti.

33. Que no esté en poder de ningún hombre decir con verdad de ti, que no eres verdaderamente simple, o sincero y abierto, o no bueno. Que se engañe quienquiera que tenga tal opinión de ti. Pues todo esto depende de ti. Pues ¿quién es el que debería impedirte ser verdaderamente simple o bueno? Tú solo resuelve más bien no vivir, que no ser tal. Pues ciertamente tampoco está de acuerdo con la razón que quien no es tal, viva. ¿Qué es entonces lo que en esta ocasión presente según la mejor razón y discreción, puede ser dicho o hecho? Pues sea lo que sea, está en tu poder hacerlo o decirlo, y por tanto no busques pretextos, como si estuvieras obstaculizado. Nunca cesarás de gemir y quejarte, hasta el momento en que aquello, lo que el placer es para el voluptuoso, sea para ti, hacer en todo lo que se presente, cualquier cosa que pueda hacerse conforme y agradablemente a la constitución propia del hombre, o, al hombre en tanto es hombre. Pues debes considerar placer, sea lo que sea, que puedas hacer según tu propia naturaleza. Y hacer esto, todo lugar te conviene. Al cilindro, o rodillo, no le es concedido moverse en todas partes según su propio movimiento propio, como tampoco al agua, ni al fuego, ni a ninguna otra cosa que sea meramente natural, o natural y sensible; pero no racional: pues muchas cosas hay que pueden obstaculizar sus operaciones. Pero de la mente y el entendimiento este es el privilegio propio, que según su propia naturaleza, y como quiere ella misma, puede pasar a través de todo obstáculo que encuentre, y seguir adelante en línea recta. Poniendo por tanto ante tus ojos esta felicidad y dicha de tu mente, mediante la cual es capaz de pasar a través de todas las cosas, y es capaz de todos los movimientos, ya sea como el fuego, hacia arriba; o como la piedra hacia abajo, o como el cilindro a través de lo que es inclinado: conténtate con ella, y no busques ninguna otra cosa. Pues todos los demás tipos de obstáculos que no son obstáculos de tu mente o bien son propios del cuerpo, o bien meramente proceden de la opinión, no haciendo la razón la resistencia que debiera, sino dejándose vencer vil y cobardemente; y de sí mismos no pueden ni herir, ni hacer daño alguno. De otro modo, necesariamente, quienquiera que sea que se encuentre con cualquiera de ellos, se volvería peor de lo que era antes. Pues así es en todos los demás sujetos, que aquello se considera dañino para ellos, por lo cual se vuelven peores. Pero aquí por el contrario, el hombre (si hace el buen uso que debiera de ellos) es más bien mejor y más digno de alabanza por cualquiera de esos tipos de obstáculos, que de otro modo. Pero en general recuerda que nada puede herir a un ciudadano natural, que no sea dañino para la ciudad misma, ni nada herir a la ciudad, que no sea dañino para la ley misma. Pero ninguna de estas casualidades, u obstáculos externos, perjudica la ley misma; o, son contrarios a ese curso de justicia y equidad, por el cual las sociedades públicas se mantienen: tampoco por tanto perjudican ni a la ciudad ni al ciudadano.

34. Como aquel que es mordido por un perro rabioso, tiene miedo de casi todo lo que ve: así para aquel, a quien los dogmas han mordido una vez, o en quien el verdadero conocimiento ha hecho una impresión, casi todo lo que ve o lee, por breve u ordinario que sea, le proporciona un buen recordatorio; para sacarlo de toda pena y temor, como aquel del poeta: 'Los vientos soplan sobre los árboles, y sus hojas caen sobre el suelo. Entonces los árboles comienzan a brotar de nuevo, y en primavera brotan nuevas ramas. Así es la generación de los hombres; algunos vienen al mundo, y otros se van de él.' De estas hojas entonces son tus hijos. Y también aquellos que te aplauden tan gravemente, o que aplauden tus discursos, con esa su aclamación usual, ἀξιοπίστως, ¡Oh sabiamente hablado! y hablan bien de ti, como por otro lado, aquellos que no vacilan en maldecirte, aquellos que privada y secretamente te desprecian y se burlan de ti, ellos también son solo hojas. Y también aquellos que seguirán, en cuyas memorias se preservan los nombres de hombres famosos después de la muerte, ellos tampoco son sino hojas. Pues así es de todas estas cosas mundanas. Llega su primavera, y brotan. Entonces sopla el viento, y bajan. Y luego en lugar de ellas crecen otras de la madera o materia común de todas las cosas, semejantes a ellas. Pero, durar solo por un tiempo, es común a todas. ¿Por qué entonces deberías tan seriamente buscar o huir de estas cosas, como si debieran durar para siempre? Todavía un poco, y tus ojos se cerrarán, y por aquel que te lleve a tu tumba, otro llorará dentro de poco tiempo después.

35. Un buen ojo debe ser bueno para ver cualquier cosa que haya que ver, y no solo cosas verdes. Pues eso es propio de ojos enfermos. Así también un buen oído, y un buen olfato deben estar listos para cualquier cosa que haya que oír u oler: y un buen estómago tan indiferente a toda clase de alimentos, como una piedra de molino es, para cualquier cosa que fue hecha para moler. Tan lista por tanto debe estar una comprensión sana para cualquier cosa que suceda. Pero el que dice: ¡Oh, que mis hijos pudieran vivir! y, ¡Oh, que todos los hombres me elogiaran por cualquier cosa que haga! es un ojo que busca cosas verdes; o como dientes, aquello que es tierno.

36. No hay ningún hombre que sea tan feliz en su muerte, que algunos de aquellos que están junto a él cuando muere, no estén listos para regocijarse de su supuesta calamidad. ¿Es uno que fue virtuoso y sabio en verdad? ¿no se encontrará alguien u otro, que así dirá para sí mismo; 'Bien ahora por fin estaré en paz de este pedagogo. No nos molestaba mucho de otro modo: pero sé bien que en su corazón, nos condenaba mucho.' Así hablarán de los virtuosos. Pero en cuanto a nosotros, ¡ay! cuántas cosas hay, por las cuales hay muchos que con gusto querrían librarse de nosotros. Si piensas en esto siempre que mueras, morirás más voluntariamente, cuando pienses contigo mismo: Ahora voy a partir de ese mundo, en el cual aquellos que han sido mis amigos y conocidos más cercanos, ellos por quienes tanto he sufrido, por quienes he orado tan a menudo, y por quienes he tenido tanto cuidado, incluso ellos querrían que yo muriera, esperando que después de mi muerte vivirán más felices que antes. ¿Qué entonces debería algún hombre desear continuar aquí más tiempo? Sin embargo, siempre que mueras, no debes ser menos amable y cariñoso con ellos por ello; sino como antes, verlos, continuar siendo su amigo, desearles bien, y suave y gentilmente comportarte hacia ellos, pero así que por otro lado, no te haga más reacio a morir. Sino como le sucede a aquellos que mueren una muerte fácil y rápida, cuya alma se separa pronto de sus cuerpos, así debe ser tu separación de ellos. A estos me había unido y anexado la naturaleza: ahora nos separa; estoy listo para partir, como de amigos y parientes, pero sin embargo sin reluctancia ni compulsión. Pues esto también está de acuerdo con la Naturaleza.

37. Acostúmbrate; tan a menudo como veas a algún hombre hacer algo, inmediatamente (si es posible) a decirte a ti mismo: ¿Cuál es el fin de este hombre en esta su acción? Pero comienza este curso primero de todo contigo mismo, y examínate diligentemente a ti mismo acerca de cualquier cosa que hagas.

38. Recuerda, que aquello que pone a un hombre a trabajar, y tiene poder sobre las afecciones para atraerlas de una manera u otra, no es propiamente ninguna cosa externa, sino aquello que está oculto dentro de los dogmas y opiniones de cada hombre: Eso, esa es la retórica; esa es la vida; ese (para decir verdad) es el hombre mismo. En cuanto a tu cuerpo, que como un recipiente, o estuche, te rodea, y los muchos y curiosos instrumentos que tiene anexados, que no turben tus pensamientos. Pues de por sí mismos son solo como el hacha de un carpintero, pero que han nacido con nosotros, y se adhieren naturalmente a nosotros. Pero de otro modo, sin la causa interna que tiene poder para moverlos y restringirlos, esas partes son de por sí de no más uso para nosotros, que la lanzadera es de por sí para el tejedor, o la pluma para el escritor, o el látigo para el cochero.

Libro XI: El alma racional

1. Las propiedades naturales y los privilegios de un alma racional son estos: se ve a sí misma; puede ordenarse y componerse; se hace a sí misma como quiere ser; recoge sus propios frutos, mientras que las plantas, los árboles y las criaturas irracionales, cualquier fruto que den (ya sea fruto propiamente dicho o solo por analogía), lo dan a otros y no a sí mismas. Además, siempre que y dondequiera que termine su vida, más pronto o más tarde, tiene su propio fin. Porque no es con ella como con los bailarines y actores, que si se interrumpen en alguna parte de su actuación, toda la acción queda necesariamente incompleta: ella, en cualquier momento o acción en que sea sorprendida, puede completar aquello que tenga entre manos, sea lo que sea, de modo que pueda partir con este consuelo: «he vivido; no me falta nada de lo que propiamente me pertenecía». Además, abarca el mundo entero y penetra en la vanidad y mera apariencia de este (carente de sustancia y solidez), y se extiende hasta la infinitud de la eternidad; y la revolución o restauración de todas las cosas después de cierto periodo de tiempo al mismo estado y lugar de antes, ella la rodea y la comprende en sí misma; y considera al mismo tiempo, y ve claramente esto: que ni aquellos que nos sigan verán nada nuevo que nosotros no hayamos visto, ni aquellos que nos precedieron vieron nada más que nosotros; sino que aquel que haya llegado a los cuarenta años (si tiene algo de ingenio) puede en cierto modo (porque todas son de la misma clase) ver todas las cosas, tanto pasadas como futuras. Tan propio y natural es del alma del hombre amar a su prójimo, ser veraz y modesta, y no considerar nada tanto como a sí misma: lo cual es también propiedad de la ley; por lo que resulta evidente que la recta razón y la justicia vienen a ser lo mismo, y por tanto que la justicia es lo principal que las criaturas racionales deben proponerse como su fin.

2. Una canción o danza agradable, el ejercicio del pancracio, los deportes que solías apreciar mucho, los despreciarás fácilmente si divides la voz armoniosa en los distintos sonidos particulares de que consta, y de cada uno en particular te preguntas si es ese sonido o aquel el que así te conquista. Porque te avergonzarás de ello. Y así para la vergüenza, si consideras de la misma manera cada movimiento y postura particular por sí misma: y también para el ejercicio del luchador. En general, pues, sea lo que sea, aparte de la virtud y de aquellas cosas que proceden de la virtud, que te afecte mucho, recuerda enseguida dividirlo así, y mediante esta clase de división alcanzar en cada cosa particular el desprecio del conjunto. Esto debes transferirlo y aplicarlo también a tu vida entera.

3. Aquella alma que está siempre dispuesta, incluso ahora mismo (si es necesario), a separarse del cuerpo, ya sea por extinción, dispersión o continuación en otro lugar y estado, ¡cuán bendita y feliz es! Pero esta disposición suya debe proceder no de una resolución obstinada y perentoria de la mente, violenta y apasionadamente orientada a la oposición, como suelen estar los cristianos, sino de un juicio peculiar, con discreción y gravedad, de modo que otros puedan también ser persuadidos y atraídos al mismo ejemplo, pero sin ruido ni exclamaciones apasionadas.

4. ¿He hecho algo caritativo? Entonces me beneficio de ello. Procura que esto se presente a tu mente en todas las ocasiones, y nunca dejes de pensarlo. ¿Cuál es tu profesión? Ser bueno. ¿Y cómo debería lograrse esto bien, sino mediante ciertos teoremas y doctrinas, algunas concernientes a la naturaleza del universo y otras concernientes a la constitución propia y particular del hombre?

5. Las tragedias fueron al principio introducidas e instituidas para recordar a los hombres las vicisitudes y casualidades mundanas: que estas cosas sucedían así en el curso ordinario de la naturaleza; que los hombres que se complacían y deleitaban mucho con tales accidentes en este escenario, no debían afligirse y apenarse por las mismas cosas en un escenario mayor: porque aquí ves cuál es el fin de todas esas cosas; y que incluso aquellos que claman tan lastimosamente al Citerón deben soportarlas a pesar de sus gritos y exclamaciones, como los demás. Y en verdad muchas cosas buenas dicen estos poetas; como aquel (por ejemplo) excelente pasaje: «Pero si es que yo y mis dos hijos somos desatendidos por los dioses, ellos tienen alguna razón incluso para eso», etc. Y de nuevo: «De poco te valdrá enfurecerte y encolerizarte contra las cosas mismas», etc. Otra vez: «Cosechar la propia vida, como una espiga madura de trigo»; y todo lo demás que puede encontrarse en ellos de la misma clase. Después de la tragedia se introdujo la antigua comedia, que tenía libertad para arremeter contra vicios personales; siendo por tanto, a través de esta su libertad e independencia de expresión, de muy buen uso y efecto para contener a los hombres del orgullo y la arrogancia. Con este fin fue también que Diógenes tomó la misma libertad. Después de estas, ¿para qué fueron admitidas la comedia media o la nueva, sino meramente (o al menos en su mayor parte) para el deleite y placer de la imitación curiosa y excelente? «Se escapará; cuídalo», etc. Pues bien, nadie niega que estas también tienen algunas cosas buenas de las cuales esa puede ser una: pero la intención general y el fundamento de ese tipo de poesía dramática, ¿qué es sino lo que hemos dicho?

6. ¡Cuán claramente se te aparece que ningún otro curso de tu vida podría adecuarse mejor a la práctica de un verdadero filósofo que este mismo curso en el que ya estás ahora!

7. Una rama cortada de la continuidad de aquello que estaba junto a ella, debe necesariamente ser cortada de todo el árbol: así un hombre que se divide de otro hombre se divide de toda la sociedad. Una rama es cortada por otro, pero el que odia y se aparta se corta a sí mismo de su prójimo, y no sabe que al mismo tiempo se separa de todo el cuerpo o corporación. Pero aquí está el don y la misericordia de Dios, el autor de esta sociedad: que una vez cortados podemos crecer juntos y convertirnos en parte del todo otra vez. Pero si esto sucede a menudo, la desgracia es que cuanto más lejos haya llegado un hombre en esta división, más difícil es que se reúna y se restaure de nuevo: y de todos modos la rama que, una vez cortada, fue después injertada, los jardineros pueden decirte que no es como aquella que brotó junta desde el principio y continuó siempre en la unidad del cuerpo.

8. Creced juntos como ramas compañeras en materia de buena correspondencia y afecto, pero no en materia de opiniones. Aquellos que se opongan a ti en tus caminos rectos, así como no está en su poder desviarte de tu buena acción, tampoco dejes que esté en su poder desviarte de tu buena afección hacia ellos. Sino que sea tu cuidado mantenerte constante en ambas cosas: tanto en un juicio y acción rectos como en verdadera mansedumbre hacia aquellos que se esfuercen por impedirte, o al menos se disgusten contigo por lo que has hecho. Porque fallar en cualquiera de las dos (ya sea en la una ceder por miedo, o en la otra abandonar tu afecto natural hacia aquel que por naturaleza es tanto tu amigo como tu pariente) es igualmente bajo, y huele mucho a la disposición de un soldado fugitivo cobarde.

9. No es posible que ninguna naturaleza sea inferior al arte, ya que todas las artes imitan la naturaleza. Si esto es así, que la naturaleza más perfecta y general de todas las naturalezas quede corta en su operación respecto a la habilidad de las artes, es muy improbable. Ahora bien, es común a todas las artes hacer lo que es peor por el bien de lo mejor. Mucho más entonces hace lo mismo la naturaleza común. De aquí viene el primer fundamento de la justicia. De la justicia tienen su existencia todas las demás virtudes. Porque la justicia no puede preservarse si fijamos nuestras mentes y afectos en cosas mundanas, o somos propensos a ser engañados, o precipitados e inconstantes.

10. Las cosas mismas (que tanto te cuesta obtener o evitar) no vienen a ti por sí mismas, sino que tú en cierto modo vas hacia ellas. Deja entonces que tu propio juicio y opinión acerca de esas cosas descanse; y en cuanto a las cosas mismas, están quietas y tranquilas, sin ruido ni agitación alguna; y así cesará toda persecución y huida.

11. Entonces el alma es como Empédocles la compara, semejante a una esfera o globo, cuando es toda de una forma y figura: cuando no se extiende ávidamente hacia nada, ni se contrae vilmente, ni yace plana y abatida, sino que brilla toda con luz, mediante la cual ve y contempla la verdadera naturaleza, tanto la del universo como la suya propia en particular.

12. ¿Alguien me despreciará? Que él se ocupe de eso, sobre qué fundamentos lo hace: mi cuidado será que nunca se me encuentre haciendo o diciendo nada que verdaderamente merezca desprecio. ¿Alguien me odiará? Que él se ocupe de eso. Yo por mi parte seré amable y cariñoso con todos, e incluso con aquel que me odia, quienquiera que sea, estaré dispuesto a mostrarle su error, no por medio de reproche u ostentación de mi paciencia, sino ingenua y mansamente: como aquel famoso Focio, si es que no disimulaba. Porque es interiormente donde deben estar estas cosas: para que los dioses que miran hacia adentro, y no a la apariencia externa, puedan contemplar a un hombre verdaderamente libre de toda indignación y pesar. Porque ¿qué daño puede hacerte lo que cualquier otro hombre haga, mientras tú puedas hacer lo que es propio y adecuado a tu propia naturaleza? ¿No aceptarás tú (un hombre enteramente destinado a ser lo que y como requiera el bien común) aquello que es ahora oportuno para la naturaleza del universo?

13. Se desprecian unos a otros y sin embargo buscan complacerse unos a otros; y mientras buscan superarse unos a otros en pompa y grandeza mundanas, se degradan y prostituyen más en su mejor parte unos ante otros.

14. ¡Qué podrido e insincero es aquel que dice: estoy resuelto a comportarme de ahora en adelante contigo con toda ingenuidad y simplicidad! Oh hombre, ¿qué pretendes? ¿Qué necesidad hay de esta declaración tuya? La cosa misma lo mostrará. Debería estar escrita en tu frente. Tan pronto se oiga tu voz, tu semblante debe ser capaz de mostrar lo que hay en tu mente: así como aquel que es amado sabe enseguida por la mirada de su amada lo que hay en su mente. Tal debe ser en todo el mundo aquel que es verdaderamente simple y bueno, como aquel cuyas axilas son ofensivas, que quienquiera que esté cerca, tan pronto como se le acerca, puede por así decirlo olerlo, quiera o no. Pero la afectación de simplicidad de ningún modo es loable. No hay nada más vergonzoso que la amistad pérfida. Por encima de todo, eso debe evitarse. Sin embargo, la verdadera bondad, simplicidad y amabilidad no pueden ocultarse tanto que, como ya hemos dicho, no se muestren en los mismos ojos y semblante.

15. Vivir felizmente es un poder interior del alma, cuando se muestra indiferente hacia aquellas cosas que por su naturaleza son indiferentes. Para estar así dispuesta debe considerar todos los objetos mundanos tanto divididos como completos: recordando al mismo tiempo que ningún objeto puede por sí mismo engendrar ninguna opinión en nosotros, ni puede venir a nosotros, sino que permanece fuera quieto y tranquilo; sino que nosotros mismos engendramos y por así decir imprimimos en nosotros mismos opiniones acerca de ellos. Ahora bien, está en nuestro poder no imprimirlas; y si se insinúan y acechan en algún rincón, está en nuestro poder borrarlas. Recordando además que este cuidado y circunspección tuya ha de continuar solo por un tiempo, y luego tu vida terminará. Y ¿qué debería impedirte hacer el bien con todas estas cosas? Porque si son según la naturaleza, regocíjate en ellas y que te sean placenteras y aceptables. Pero si son contra la naturaleza, busca aquello que es según tu propia naturaleza, y aunque no sea para tu crédito, usa toda la rapidez posible para alcanzarlo: porque nadie debe ser culpado por buscar su propio bien y felicidad.

16. De cada cosa debes considerar de dónde vino, de qué cosas consiste y en qué se cambiará: cuál será su naturaleza, o a qué se parecerá cuando sea cambiada; y que no puede sufrir ningún daño por este cambio. Y en cuanto a la necedad o maldad de otros hombres, para que no te turbe ni aflija; primero en general así: ¿qué relación tengo yo con estos? Y que todos hemos nacido para el bien mutuo; luego más particularmente según otra consideración: como un carnero es primero en un rebaño de ovejas, y un toro en un hato de ganado, así he nacido yo para gobernarlos. Comienza aún más arriba, incluso desde esto: si los átomos no son el principio de todas las cosas, que creer lo cual nada puede ser más absurdo, entonces debemos necesariamente conceder que hay una naturaleza que gobierna el universo. Si tal naturaleza existe, entonces todas las cosas peores están hechas para las mejores, y todas las mejores unas para otras. En segundo lugar, qué clase de hombres son, en la mesa y en sus lechos, y así sucesivamente. Pero sobre todo, cómo están forzados por las opiniones que sostienen a hacer lo que hacen; e incluso esas cosas que hacen, ¡con qué orgullo y presunción las hacen! En tercer lugar, que si hacen estas cosas correctamente, no tienes razón para afligirte. Pero si no correctamente, debe ser que las hacen contra su voluntad y por mera ignorancia. Porque según la opinión de Platón, ninguna alma yerra voluntariamente, así por consiguiente tampoco hace nada de otro modo que como debe, sino contra su voluntad. Por tanto se afligen cuando se oyen acusados, ya sea de injusticia, o falta de conciencia, o codicia, o en general, de cualquier trato injurioso hacia sus prójimos. En cuarto lugar, que tú mismo transgredes en muchas cosas y eres incluso tal como ellos son. Y aunque quizá te abstengas del acto mismo de algunos pecados, sin embargo tienes en ti mismo una disposición habitual hacia ellos, pero que por miedo, o vanagloria, o algún otro respecto necio y ambicioso, te refrenas. En quinto lugar, que si han pecado o no, no lo entiendes perfectamente. Porque muchas cosas se hacen mediante una política discreta; y en general un hombre debe conocer muchas cosas primero, antes de poder juzgar verdadera y juiciosamente la acción de otro hombre. En sexto lugar, que siempre que te aflijas gravemente o hagas gran lamento, poco recuerdas entonces que la vida de un hombre es solo por un momento de tiempo, y que dentro de poco todos estaremos en nuestras tumbas. En séptimo lugar, que no son los pecados y transgresiones mismas las que nos turban propiamente, porque tienen su existencia solo en las mentes y entendimientos de quienes los cometen, sino nuestras propias opiniones acerca de esos pecados. Elimina entonces, y conténtate con separarte de esa creencia tuya de que es algo grave, y habrás eliminado tu ira. Pero ¿cómo debería eliminarla? ¿Cómo? Razonando contigo mismo que no es vergonzoso. Porque si lo que es vergonzoso no es el único verdadero mal que existe, tú también te verás impulsado, mientras sigues el instinto común de la naturaleza para evitar lo que es malo, a cometer muchas cosas injustas y a convertirte en ladrón y en cualquier cosa que sirva para el logro de tus fines mundanos pretendidos. En octavo lugar, cuántas cosas pueden y suelen seguir a tales accesos de ira y pesar, mucho más graves en sí mismas que aquellas mismas cosas por las que estamos tan afligidos o airados. En noveno lugar, que la mansedumbre es algo invencible, si es verdadera y natural, y no afectada o hipócrita. Porque ¿cómo podrá incluso el más feroz y malicioso que puedas concebir mantenerse contra ti, si continúas manso y amoroso con él, y justo en ese momento, cuando está a punto de hacerte mal, estás bien dispuesto y de buen ánimo, con toda mansedumbre para enseñarle e instruirle mejor? Como por ejemplo: Hijo mío, no nacimos para esto, para hacernos daño y molestarnos unos a otros; será tu daño, no el mío, hijo mío: y mostrarle así forzosa y plenamente que es así en verdad: y que ni las abejas lo hacen unas a otras, ni ninguna otra criatura que sea naturalmente sociable. Pero esto debes hacerlo, no burlonamente, ni por vía de reproche, sino tiernamente sin ninguna aspereza de palabras. Ni tampoco debes hacerlo a modo de ejercicio u ostentación, para que aquellos que están presentes y te oyen te admiren: sino siempre de modo que nadie sea testigo de ello sino él solo: sí, aunque haya más presentes al mismo tiempo. Estos nueve puntos particulares, como otros tantos dones de las musas, procura recordarlos bien: y comienza un día, mientras aún estás vivo, a ser verdaderamente un hombre. Pero por otro lado debes tener cuidado tanto de adularlos como de airarte con ellos: porque ambas cosas son igualmente poco caritativas e igualmente dañinas. Y en tus pasiones, ten enseguida en consideración que airarse no es propio de un hombre, sino que ser manso y gentil, como sabe más a humanidad, así también a hombría. Que en esto hay fuerza y nervios, o vigor y fortaleza: de lo cual la ira y la indignación están completamente desprovistas. Porque cuanto más cerca está algo de la impasibilidad, más cerca está del poder. Y así como el pesar procede de la debilidad, así también la ira. Porque tanto el que se aíra como el que se aflige han recibido una herida, y cobardemente se han por así decir entregado a sus afectos. Si quieres tener un décimo también, recibe este décimo don de Hércules, el guía y líder de las musas: que es propio de un loco esperar que no haya hombres malvados en el mundo, porque es imposible. Ahora bien, que un hombre tolere bastante bien que haya hombres malvados en el mundo, pero no soportar que ninguno transgreda contra él mismo, es contra toda equidad y en verdad tiránico.

17. Hay cuatro disposiciones o inclinaciones diferentes de la mente y el entendimiento, de las cuales debes estar prevenido y debes observar cuidadosamente: y siempre que las descubras, debes rectificarlas, diciéndote a ti mismo acerca de cada una de ellas: esta imaginación no es necesaria; esta es poco caritativa; esto lo dirás como esclavo o instrumento de otro hombre, que nada puede ser más insensato y absurdo: por la cuarta, te reprenderás y recriminarás agudamente a ti mismo, porque permites que esa parte más divina en ti se vuelva sujeta y subordinada a esa parte más innoble de tu cuerpo, y a las groseras lujurias y concupiscencias del mismo.

18. Cualquier porción de aire o fuego que haya en ti, aunque por naturaleza tienda hacia arriba, sometiéndose no obstante a la ordenanza del universo, permanece aquí abajo en este cuerpo mixto. Así también cualquier cosa que hay en ti, ya sea terrenal o húmeda, aunque por naturaleza tienda hacia abajo, sin embargo es contra su naturaleza tanto elevarse hacia arriba como mantenerse consistente. Tan obedientes son incluso los elementos mismos al universo, permaneciendo pacientemente dondequiera (aunque contra su naturaleza) que sean colocados, hasta el sonido por así decirlo de su retirada y separación. ¿No es entonces cosa penosa que solo tu parte racional sea desobediente y no soporte mantenerse en su lugar, sí, aunque no se le ordene nada contrario a ella, sino solo aquello que es conforme a su naturaleza? Porque no podemos decir de ella cuando es desobediente, como decimos del fuego o el aire, que tiende hacia arriba hacia su elemento propio, pues entonces va por el camino completamente contrario. Porque el movimiento de la mente hacia cualquier injusticia, o incontinencia, o hacia el pesar, o al miedo, no es otra cosa sino una separación de la naturaleza. También cuando la mente se aflige por algo que ha sucedido por la providencia divina, entonces igualmente abandona su propio lugar. Porque fue ordenada hacia la santidad y la piedad, que consisten especialmente en una humilde sumisión a Dios y a su providencia en todas las cosas, así como hacia la justicia: siendo también estas parte de aquellos deberes a los que, como naturalmente sociables, estamos obligados; y sin los cuales no podemos conversar felizmente unos con otros: sí, y el verdadero fundamento y fuente en verdad de todas las acciones justas.

19. Aquel que no tiene uno y el mismo fin general siempre mientras viva, no puede posiblemente ser uno y el mismo hombre siempre. Pero esto no bastará a menos que añadas también cuál debe ser este fin general. Porque así como la concepción y aprehensión general de todas aquellas cosas que sin fundamento cierto son estimadas buenas por la mayor parte de los hombres no puede ser uniforme y concordante, sino solo aquella que está limitada y restringida por ciertas propiedades y condiciones, como la de comunidad: que nada se conciba como bueno que no sea común y públicamente bueno: así también el fin que nos proponemos a nosotros mismos debe ser común y sociable. Porque aquel que dirige todos sus propios movimientos y propósitos privados a ese fin, todas sus acciones serán concordantes y uniformes; y por ello será siempre el mismo hombre.

20. Recuerda la fábula del ratón de campo y el ratón de ciudad, y el gran susto y terror en que fue puesto este.

21. Sócrates solía llamar a las concepciones y opiniones comunes de los hombres los cocos comunes del mundo: el terror propio de niños tontos.

22. Los lacedemonios en sus espectáculos públicos solían disponer asientos y formas para sus extranjeros a la sombra; ellos mismos se contentaban con sentarse en cualquier parte.

23. Lo que Sócrates respondió a Perdicas, por qué no iba a verle: Para no morir la peor clase de muerte, dijo, es decir, no poder retribuir el bien que me ha sido hecho.

24. En las antiguas letras místicas de los efesios había un precepto: que un hombre debería tener siempre en su mente a alguno u otro de los antiguos dignos.

25. Los pitagóricos solían temprano por la mañana, lo primero que hacían, mirar hacia los cielos, para recordarse a sí mismos de aquellos que constante e invariablemente cumplían su tarea: como también para recordarse del orden, o buen orden, y de la pureza, y de la simplicidad desnuda. Porque ninguna estrella o planeta tiene cubierta alguna ante ella.

26. Cómo se veía Sócrates cuando se vio obligado a ceñirse con una piel, habiendo Jantipa su mujer tomado sus ropas y llevándoselas consigo, y lo que dijo a sus compañeros y amigos, que estaban avergonzados y por respeto a él se retiraban cuando lo veían así ataviado.

27. En materia de escritura o lectura debes necesariamente ser enseñado antes de poder hacer cualquiera de las dos: mucho más en materia de vida. «Porque has nacido mero esclavo de tus sentidos y afectos brutales», desprovisto sin enseñanza de todo verdadero conocimiento y recta razón.

28. «Mi corazón sonrió dentro de mí». «Acusarán incluso a la virtud misma con palabras atroces y oprobias».

29. Como aquellos que anhelan higos en invierno cuando no pueden obtenerse, así son aquellos que anhelan hijos antes de que les sean concedidos.

30. «Tan a menudo como un padre besa a su hijo, debería decirse secretamente a sí mismo» (dijo Epicteto) «mañana quizá morirá». Pero estas palabras son de mal agüero. Ninguna palabra es de mal agüero (dijo él) que signifique algo que es natural: en verdad y en efecto no más de mal agüero que esto: «cortar uvas cuando están maduras». Uvas verdes, uvas maduras, uvas secas o pasas: tantos cambios y mutaciones de una cosa, no hacia aquello que no era en absoluto, sino más bien tantos varios cambios y mutaciones, no hacia aquello que no tiene ser alguno, sino hacia aquello que aún no está en el ser.

31. «Del libre albedrío no hay ladrón ni salteador»: de Epicteto; de quien es también esto: que deberíamos encontrar un cierto arte y método de asentir; y que deberíamos siempre observar con gran cuidado y atención las inclinaciones de nuestras mentes, para que puedan estar siempre con su debida restricción y reserva, siempre caritativas y conforme al verdadero valor de cada objeto presente. Y en cuanto al anhelo vehemente, que deberíamos evitarlo por completo: y usar la aversión solo en aquellas cosas que dependen enteramente de nuestras propias voluntades. No es sobre asuntos ordinarios y triviales, créelo, que es toda nuestra lucha y contienda, sino sobre si, con el vulgo, debemos estar locos, o mediante la ayuda de la filosofía sabios y sobrios, dijo él.

32. Sócrates dijo: «¿Qué queréis tener? ¿Las almas de criaturas racionales o irracionales? De racionales. Pero ¿cuáles? ¿De aquellas cuya razón es sana y perfecta, o de aquellas cuya razón está viciada y corrompida? De aquellas cuya razón es sana y perfecta. ¿Por qué entonces no trabajáis por tales? Porque ya las tenemos. ¿Qué hacéis entonces luchando y contendiendo tanto entre vosotros?»

Libro XII: Lo que de verdad importa

1. Todo aquello a lo que aspires en adelante, puedes disfrutarlo y poseerlo incluso ahora, si no envidias tu propia felicidad. Y esto será posible si olvidas todo lo pasado y, para el futuro, te confías por completo a la Divina Providencia, y orientas todos tus pensamientos e intenciones presentes hacia la santidad y la rectitud. Hacia la santidad, aceptando de buen grado cuanto te envía la Divina Providencia, pues es lo que la naturaleza del universo te ha destinado, y ella también te ha destinado a ti para eso, sea lo que sea. Hacia la rectitud, hablando la verdad libremente y sin ambigüedad, y haciendo todas las cosas con justicia y prudencia. Ahora bien, en este buen curso, que no te detengan ni la maldad de otros hombres, ni su opinión, ni su voz: tampoco la sensación de esta tu masa de carne engreída, pues que quien sufre vele por sí mismo. Si, por tanto, cuando llegue el momento de tu partida, abandonas sin más todas las cosas y respetas solo tu mente y esa parte divina tuya, y si tu único temor es este: no que alguna vez dejes de vivir, sino que nunca llegues a empezar a vivir conforme a la naturaleza, entonces serás en verdad un hombre, digno de ese mundo del que tuviste tu origen; entonces dejarás de ser un extranjero en tu patria y de asombrarte de las cosas que suceden diariamente, como si fueran cosas extrañas e inesperadas, y de depender ansiosamente de diversas cosas que no están en tu poder.

2. Dios contempla nuestras mentes y entendimientos, desnudos y despojados de estos recipientes materiales, y envoltorios, y toda escoria terrenal. Pues con su entendimiento simple y puro, penetra hasta nuestras partes más íntimas y puras, que de Él, como por una tubería o canal, fluyeron y emanaron primeramente. Si también tú acostumbras a hacer esto, te librarás de ese múltiple equipaje con el que estás rodeado y recargado. Pues quien no presta atención ni a su cuerpo, ni a su vestimenta, ni a su vivienda, ni a ningún otro mobiliario externo, necesariamente alcanza gran reposo y tranquilidad. Tres cosas hay en total de las que te compones: tu cuerpo, tu vida y tu mente. De estas, las dos primeras son tuyas solo en la medida en que estás obligado a cuidar de ellas. Pero la tercera es la única que es propiamente tuya. Si entonces separas de ti mismo, es decir, de tu mente, todo lo que otros hombres hacen o dicen, o lo que tú mismo hayas hecho o dicho anteriormente; y todos los pensamientos inquietantes sobre el futuro, y todo aquello que (por pertenecer a tu cuerpo o vida) está fuera de la jurisdicción de tu propia voluntad, y todo lo que en el curso ordinario de los azares y accidentes humanos te sucede; de modo que tu mente (manteniéndose suelta y libre de todos los enredos externos y fortuitos, siempre lista para partir) viva por sí misma y para sí misma, haciendo lo que es justo, aceptando lo que sucede y diciendo siempre la verdad; si, digo, separas de tu mente todo lo que por simpatía pudiera adherirse a ella, y todo tiempo pasado y futuro, y te haces en todos los puntos y aspectos semejante a la esfera alegórica de Empédocles, 'toda redonda y circular', etc., y no piensas en una vida más larga que la que es ahora presente: entonces serás verdaderamente capaz de pasar el resto de tus días sin problemas ni distracciones, de manera noble y generosa, y en buen favor y correspondencia con ese espíritu que está dentro de ti.

3. A menudo me he preguntado cómo puede ser que cada hombre, amándose a sí mismo más que a nadie, considere más las opiniones de otros hombres sobre él que la suya propia. Pues si algún dios o maestro respetable, allí presente, ordenara a cualquiera de nosotros no pensar nada de sí mismo salvo lo que inmediatamente dijera en voz alta, ningún hombre podría soportarlo, ni siquiera durante un día. Así que tememos más lo que nuestros vecinos pensarán de nosotros que lo que pensamos nosotros mismos.

4. ¿Cómo puede ser que los dioses, habiendo ordenado todas las demás cosas tan bien y con tanto amor, hayan descuidado solo esto: que aunque ha habido algunos hombres muy buenos que han hecho muchos pactos, por así decirlo, con Dios, y mediante muchas acciones santas y servicios externos contrajeron una especie de familiaridad con Él; que estos hombres, una vez muertos, no deban ser jamás restaurados a la vida, sino extinguidos para siempre? Pero de esto puedes estar seguro: que esto (si realmente fuera así) nunca habría sido ordenado así por los dioses, si hubiera sido conveniente de otro modo. Pues ciertamente habría sido posible, de haber sido más justo; y de haber sido conforme a la naturaleza, la naturaleza del universo lo habría soportado fácilmente. Pero ahora, puesto que no es así (si es que en verdad no es así), ten por tanto la confianza de que no era conveniente que fuera así, pues ves tú mismo que ahora, investigando este asunto, con cuánta libertad argumentas y discutes con Dios. Pero si los dioses no fueran justos y buenos en el más alto grado, no te atreverías a razonar así con ellos. Ahora bien, si son justos y buenos, no podría ser que en la creación del mundo descuidaran injusta o irrazonablemente cosa alguna.

5. Acostúmbrate incluso a aquellas cosas de las que al principio desesperas. Pues vemos que la mano izquierda, que en su mayor parte permanece ociosa por no ser usada, sostiene sin embargo las riendas con más fuerza que la derecha, porque se ha acostumbrado a ello.

6. Que estos sean los objetos de tu meditación ordinaria: considerar qué clase de hombres, tanto en alma como en cuerpo, debemos ser cuando quiera que la muerte nos sorprenda; la brevedad de esta nuestra vida mortal; la inmensa vastedad del tiempo que ha existido antes y existirá después de nosotros; la fragilidad de todo objeto material mundano: todas estas cosas considerarlas y contemplarlas claramente en sí mismas, quitado y removido todo disfraz de apariencia externa. De nuevo, considerar las causas eficientes de todas las cosas, los fines propios y referencias de todas las acciones; qué es en sí mismo el dolor, qué el placer, qué la muerte, qué la fama o el honor; cómo cada hombre es el verdadero y propio fundamento de su propio reposo y tranquilidad, y que ningún hombre puede ser verdaderamente obstaculizado por otro; que todo es sino concepto y opinión. En cuanto al uso de tus dogmas, debes conducirte en su práctica más bien como un pancratista, o uno que al mismo tiempo lucha y pelea con manos y pies, que como un gladiador. Pues este, si pierde la espada con la que lucha, está perdido; mientras que el otro tiene todavía su mano libre, que puede fácilmente girar y manejar a voluntad.

7. Todas las cosas mundanas debes contemplarlas y considerarlas, dividiéndolas en materia, forma y referencia, o su fin propio.

8. ¡Cuán feliz es el hombre en este poder que le ha sido concedido: que no necesita hacer nada excepto lo que Dios apruebe, y que puede abrazar con contentamiento todo lo que Dios le envíe!

9. Todo lo que sucede en el curso ordinario y consecuencia de los acontecimientos naturales, ni los dioses (pues no es posible que ellos, ya sea a sabiendas o sin saberlo, hagan algo mal) ni los hombres (pues es por ignorancia, y por tanto contra su voluntad, que hacen algo mal) deben ser acusados. Nadie, entonces, debe ser acusado.

10. ¡Cuán ridículo y extraño es aquel que se asombra de cualquier cosa que sucede en esta vida en el curso ordinario de la naturaleza!

11. O bien el destino (y eso es una necesidad absoluta e ineludible, o una Providencia apaciguable y flexible), o bien todo es una mera confusión casual, vacía de todo orden y gobierno. Si una necesidad absoluta e inevitable, ¿por qué resistes? Si una Providencia apaciguable y exorable, hazte digno de la ayuda y asistencia divinas. Si todo es una mera confusión sin moderador ni gobernante, entonces tienes razón para felicitarte de que en tal inundación general de confusión tú mismo hayas obtenido una facultad racional, mediante la cual puedas gobernar tu propia vida y acciones. Pero si eres arrastrado por la inundación, será acaso tu cuerpo, o tu vida, o alguna otra cosa que les pertenece lo que es arrastrado: tu mente y entendimiento no pueden serlo. ¿O acaso debería ser que la luz de una vela en verdad permanece brillante y luminosa hasta que se apaga, y que la verdad, la rectitud y la templanza dejen de brillar en ti mientras tú mismo tengas existencia?

12. Ante la idea y aprehensión de que fulano ha pecado, razona así contigo mismo: ¿Qué sé yo de si esto es verdaderamente un pecado, como parece ser? Pero si lo es, ¿qué sé yo sino que él mismo ya se ha condenado por ello? Y eso es lo mismo que si un hombre se arañara y desgarrara su propio rostro, objeto de compasión más que de ira. Además, quien no quiere que un hombre vicioso peque es como quien no quiere que la humedad esté en el higo, ni que los niños lloren, ni que un caballo relinche, ni cualquier otra cosa que en el curso de la naturaleza sea necesaria. Pues ¿qué ha de hacer quien tiene tal hábito? Si por tanto eres poderoso y elocuente, remedialo si puedes.

13. Si no es conveniente, no lo hagas. Si no es verdad, no lo digas. Mantén siempre tu propio propósito y resolución libres de toda compulsión y necesidad.

14. De cada cosa que se te presente, considera cuál es su verdadera naturaleza, y despliégala, por así decir, dividiéndola en lo que es formal, lo que es material, su verdadero uso o fin, y el tiempo justo que está destinada a durar.

15. Ya es hora de que comprendas que hay algo en ti mejor y más divino que tus pasiones o tus apetitos y afectos sensuales. ¿Cuál es ahora el objeto de mi mente? ¿Es el miedo, la sospecha, el deseo o alguna cosa semejante? No hacer nada precipitadamente sin algún fin cierto: que ese sea tu primer cuidado. El siguiente, no tener otro fin que el bien común. Pues, ¡ay!, dentro de poco ya no serás más; ya no existirá ninguna de esas cosas que ahora ves, ni ninguno de esos hombres que ahora viven. Pues todas las cosas están por naturaleza destinadas pronto a ser cambiadas, transformadas y corrompidas, para que otras cosas puedan sucederlas en su lugar.

16. Recuerda que todo es solo opinión, y que toda opinión depende de la mente. Retira tu opinión, y entonces, como un barco que ha entrado dentro de los brazos y la boca del puerto, una calma inmediata; todas las cosas seguras y estables: una bahía incapaz de tormentas ni tempestades, como dice el poeta.

17. Ninguna operación, cualquiera que sea, cesando por un tiempo, puede decirse verdaderamente que sufre algún mal porque llega a su fin. Tampoco puede aquel que es el autor de esa operación, precisamente por este respecto, porque su operación llega a su fin, decirse que sufre algún mal. Igualmente entonces, tampoco puede el cuerpo entero de todas nuestras acciones (que es nuestra vida), si a su tiempo cesa, decirse que sufre algún mal precisamente por esta razón, porque llega a su fin; ni puede decirse verdaderamente que haya sido mal afectado aquel que puso fin a esta serie de acciones. Ahora bien, este tiempo o período cierto depende de la determinación de la naturaleza: a veces de la naturaleza particular, como cuando un hombre muere viejo; pero de la naturaleza en general, en cualquier caso; cuyas partes cambiando así una tras otra, el mundo entero continúa siempre fresco y nuevo. Ahora bien, aquello es siempre lo mejor y más oportuno que es para el bien del todo. Así aparece que la muerte en sí misma no puede ser perjudicial para nadie en particular, porque no es una cosa vergonzosa (pues tampoco es una cosa que dependa de nuestra propia voluntad, ni de por sí contraria al bien común) y, en general, como es tanto conveniente como oportuna para el todo, en ese respecto debe necesariamente ser buena. Es también aquello que nos es traído por el orden y designio de la Divina Providencia; de modo que aquel cuya voluntad y mente en estas cosas corren junto con la ordenanza divina, y por esta concurrencia de su voluntad y mente con la Divina Providencia es conducido y llevado, por así decirlo, por Dios mismo, puede verdaderamente ser llamado y considerado el θεοφόρητος, o divinamente conducido e inspirado.

18. Estas tres cosas debes tener siempre en disposición: primero, respecto a tus propias acciones, si no haces nada ni ociosamente ni de otro modo que como la justicia y la equidad lo requieren; y respecto a las cosas que te suceden externamente, que o bien te suceden por azar o por providencia; de las cuales dos acusar a cualquiera es igualmente contrario a la razón. En segundo lugar, qué son nuestros cuerpos mientras están aún rudos e imperfectos, hasta que son animados, y desde su animación hasta su expiración: de qué cosas están compuestos y en qué cosas se disolverán. En tercer lugar, cuán vanas te parecerán todas las cosas cuando, desde lo alto por así decirlo, contemplando mires todas las cosas sobre la tierra y la maravillosa mutabilidad a la que están sujetas, considerando al mismo tiempo la infinita grandeza y variedad de las cosas aéreas y las cosas celestes que están alrededor de ella. Y que cuantas veces las contemples, verás siempre las mismas: las mismas cosas, así la misma brevedad de continuación de todas esas cosas. Y he aquí, estas son las cosas por las que estamos tan orgullosos y engreídos.

19. Aparta de ti la opinión, y estás a salvo. ¿Y qué es lo que te impide apartarla? Cuando te afliges por algo, ¿has olvidado que todas las cosas suceden según la naturaleza del universo, y que solo concierne a quien tiene la culpa; y además, que lo que ahora se hace es lo que desde siempre se ha hecho en el mundo y siempre se hará, y ahora se hace en todas partes? ¿Cuán estrechamente están emparentados todos los hombres unos con otros por un parentesco no de sangre ni de semilla, sino de la misma mente? Has olvidado también que la mente de cada hombre participa de la Divinidad y emana de allí, y que ningún hombre puede llamar propiamente suyo a nada, ni a su hijo, ni a su cuerpo, ni a su vida; pues que todos proceden de aquel Uno que es el dador de todas las cosas; que todas las cosas son solo opinión; que ningún hombre vive propiamente sino ese instante mismo de tiempo que es ahora presente. Y por tanto que ningún hombre, cuando quiera que muera, puede decirse propiamente que pierde más que un instante de tiempo.

20. Que tus pensamientos corran siempre sobre aquellos que una vez, por una cosa u otra, fueron movidos con extraordinaria indignación; que una vez estuvieron en el punto más alto ya sea de honor o calamidad, o de mutuo odio y enemistad, o de cualquier otra fortuna o condición. Luego considera qué ha sido ahora de todas esas cosas. Todo se ha convertido en humo, todo en cenizas y una mera fábula; y quizá ni siquiera tanto como una fábula. Como también todo lo que es de esta naturaleza, como Fabio Catulino en el campo; Lucio Lupo y Stertinio en Bayas; Tiberio en Capri y Velio Rufo, y todos esos ejemplos de vehemente persecución en asuntos mundanos: que estos también corran en tu mente al mismo tiempo; y cuán vil es todo objeto de tal ardiente y vehemente persecución, y cuánto más acorde con la verdadera filosofía es que un hombre se comporte en todo asunto que se le presente con justicia y moderación, como uno que sigue a los dioses con toda sencillez. Pues que un hombre sea orgulloso y engreído de que no es orgulloso y engreído es, de toda clase de orgullo y presunción, la más intolerable.

21. A quienes te preguntan: ¿Dónde has visto a los dioses, o cómo sabes con certeza que hay dioses, para que seas tan devoto en su adoración? Respondo en primer lugar que, incluso para el ojo mismo, son de algún modo visibles y aparentes. En segundo lugar, tampoco he visto jamás mi propia alma, y sin embargo la respeto y honro. Así pues, para los dioses, por la experiencia diaria que tengo de su poder y providencia hacia mí mismo y hacia otros, sé con certeza que existen, y por tanto los adoro.

22. En esto consiste la felicidad de la vida: en que un hombre conozca a fondo la verdadera naturaleza de cada cosa; cuál es su materia y cuál es su forma; con todo su corazón y alma, hacer siempre lo que es justo y decir la verdad. ¿Qué queda entonces sino disfrutar tu vida en un curso y coherencia de buenas acciones, una tras otra sucediéndose inmediatamente y nunca interrumpidas, aunque sea por muy poco tiempo?

23. No hay sino una luz del sol, aunque sea interceptada por muros y montañas y otros mil objetos. No hay sino una sustancia común del mundo entero, aunque esté encerrada y restringida en varios cuerpos diferentes, en número infinito. No hay sino una alma común, aunque dividida en innumerables esencias y naturalezas particulares. Así hay solo una alma intelectual común, aunque parezca estar dividida. Y en cuanto a todas las demás partes de esos generales que hemos mencionado, como almas sensitivas o sujetos, estas de por sí (como naturalmente irracionales) no tienen referencia mutua común unas con otras, aunque muchas de ellas contengan una mente, o facultad razonable en ellas, mediante la cual son regidas y gobernadas. Pero de cada mente razonable esta es la naturaleza particular: que tiene referencia a todo lo que es de su propia clase y desea estar unida; ni puede esta afección común, o unidad mutua y correspondencia, ser aquí interceptada o dividida o confinada a particulares como esas otras cosas comunes.

24. ¿Qué deseas? ¿Vivir mucho? ¿Qué? ¿Disfrutar las operaciones de un alma sensitiva, o de la facultad apetitiva? ¿O quisieras crecer y luego decrecer de nuevo? ¿Quisieras ser capaz durante mucho tiempo de hablar, de pensar y razonar contigo mismo? ¿Cuál de todas estas cosas te parece un objeto digno de tu deseo? Ahora bien, si de todas estas descubres que son de poco valor en sí mismas, procede hasta la última, que es seguir a Dios y a la razón en todas las cosas. Pero que un hombre se aflija porque por la muerte será privado de alguna de estas cosas es tanto contra Dios como contra la razón.

25. ¡Qué pequeña porción de la vasta e infinita eternidad es la que se concede a cada uno de nosotros, y cuán pronto se desvanece en la edad general del mundo! De la sustancia común, y también del alma común, ¡qué pequeña porción nos es asignada! ¿Y en qué pequeño terrón de toda la tierra (por así decirlo) es que te arrastras? Después de que hayas considerado rectamente estas cosas contigo mismo, no imagines que ninguna otra cosa en el mundo tenga ya peso ni importancia, sino esto: hacer solo lo que tu propia naturaleza requiere y conformarte a lo que la naturaleza común proporciona.

26. ¿Cuál es el estado presente de mi entendimiento? Pues aquí radica todo en verdad. En cuanto a todas las demás cosas, están fuera del alcance de mi propia voluntad; y si están fuera del alcance de mi voluntad, entonces son para mí como cosas muertas y, por así decirlo, mero humo.

27. Para incitar a un hombre al desprecio de la muerte, esto, entre otras cosas, tiene buen poder y eficacia: que incluso aquellos que estimaban el placer como felicidad y el dolor como miseria despreciaron no obstante la muerte tanto como cualquiera. ¿Y puede ser terrible la muerte para aquel a quien solo parece bueno lo que en el curso ordinario de la naturaleza es oportuno? ¿Para aquel para quien, ya sean sus acciones muchas o pocas, con tal de que sean todas buenas, es todo uno; y quien, ya contemple las cosas del mundo siendo siempre las mismas durante muchos años o durante pocos años solamente, le es del todo indiferente? ¡Oh hombre! Como ciudadano has vivido y convivido en esta gran ciudad que es el mundo. Ya sea precisamente durante tantos años o no, ¿qué importa eso para ti? Has vivido (puedes estar seguro) tanto tiempo como las leyes y órdenes de la ciudad requerían, lo cual puede ser el consuelo común de todos. ¿Por qué entonces habría de ser penoso para ti si (no un tirano ni un juez injusto, sino) la misma naturaleza que te trajo te envía ahora fuera del mundo? Como si el pretor despidiera cortésmente del escenario a aquel a quien había tomado para actuar un tiempo. Oh, pero la obra aún no ha terminado, solo se han representado tres actos de ella. Has hablado bien: pues en materia de vida, tres actos son la obra completa. Ahora bien, establecer un tiempo determinado para la actuación de cada hombre pertenece solo a aquel que, así como primero fue de tu composición, es ahora la causa de tu disolución. En cuanto a ti, nada tienes que ver con ninguna de las dos. Vete entonces contento y satisfecho, pues así lo está Aquel que te despide.