Parte 5El problema del otro origen de «bueno»

Pero volvamos: el problema del otro origen del «bueno», del bueno tal como lo ha inventado el hombre del ressentiment, exige su conclusión. — Que los corderos guarden rencor a las grandes aves rapaces no tiene nada de extraño: sólo que eso no es ningún motivo para reprochar a las grandes aves rapaces que se apoderen de pequeños corderos. Y si los corderos dicen entre sí: «estas aves rapaces son malvadas; y quien menos ave rapaz sea, quien sea más bien lo contrario, un cordero, ¿no debería ese ser bueno?», entonces no hay nada que objetar a esta erección de un ideal, aunque seguramente las aves rapaces mirarán todo esto con un poco de burla y tal vez se dirán: «nosotros no les guardamos rencor en absoluto a estos buenos corderos, más aún, los amamos: nada hay más sabroso que un cordero tierno». — Exigir de la fuerza que no se manifieste como fuerza, que no sea un querer-sojuzgar, un querer-derribar, un querer-dominar, una sed de enemigos y resistencias y triunfos, es tan absurdo como exigir de la debilidad que se manifieste como fuerza. Un quantum de fuerza es un quantum equivalente de impulso, voluntad, acción —más aún, no es otra cosa que ese mismo impulsar, querer, actuar, y sólo bajo la seducción del lenguaje (y de los errores fundamentales de la razón petrificados en él), que entiende y malentiende todo actuar como condicionado por algo que actúa, por un «sujeto», puede parecer otra cosa. Exactamente igual que el pueblo separa el rayo de su resplandor y toma esto último como hacer, como efecto de un sujeto que se llama rayo, así también la moral popular separa la fuerza de las manifestaciones de la fuerza, como si detrás del fuerte hubiera un sustrato indiferente al que le quedara libre manifestar o no manifestar fuerza. Pero tal sustrato no existe; no hay ningún «ser» detrás del hacer, el actuar, el devenir; «el agente» es meramente una ficción añadida al hacer —el hacer es todo. En el fondo, el pueblo duplica el hacer cuando hace resplandecer al rayo: eso es un hacer-hacer; pone el mismo acontecimiento primero como causa y luego otra vez como su efecto. Los científicos naturales no lo hacen mejor cuando dicen «la fuerza mueve, la fuerza causa» y cosas por el estilo —toda nuestra ciencia, a pesar de toda su frialdad, de su libertad respecto del afecto, sigue estando bajo la seducción del lenguaje y no se ha liberado de los engendros sustitutos que se le han impuesto, de los «sujetos» (el átomo, por ejemplo, es un engendro así, igualmente la «cosa en sí» kantiana): ¡qué asombro que los afectos reprimidos, la venganza y el odio que arden ocultos, aprovechen esta creencia para sí mismos y en el fondo no mantengan ninguna creencia más fervientemente que esta: que le queda libre al fuerte ser débil, y al ave rapaz ser cordero —con ello ganan el derecho de imputarle al ave rapaz el ser ave rapaz... Cuando los oprimidos, los pisoteados, los violentados, desde la astucia vengativa de la impotencia, se dicen a sí mismos: «seamos diferentes a los malvados, es decir, ¡buenos! Y bueno es todo aquel que no hace violencia, que no hiere a nadie, que no ataca, que no toma represalias, que deja la venganza en manos de Dios, que como nosotros permanece en la sombra, que evita todo lo malo y exige poco en general de la vida, como nosotros, los pacientes, los humildes, los justos», —eso significa, escuchado fría e imparcialmente, en realidad nada más que: «nosotros los débiles somos, sin duda, débiles; es bueno que no hagamos nada para lo cual no somos suficientemente fuertes»; pero este hecho amargo, esta prudencia del rango más bajo, que incluso los insectos tienen (que sin duda se hacen los muertos para no hacer «demasiado» en caso de gran peligro), gracias a esa falsificación de moneda y a esa mentira hacia sí mismos de la impotencia se ha revestido del esplendor de la virtud abnegada, silenciosa, expectante, como si la debilidad del débil misma —es decir, su esencia, su acción, toda su única, inevitable e irremediable realidad— fuera un logro voluntario, algo querido, escogido, un acto, un mérito. Este tipo de hombre tiene necesidad, desde un instinto de autoconservación, de autoafirmación, de la creencia en el «sujeto» indiferente y libre para elegir, creencia en la que toda mentira suele santificarse. El sujeto (o, para hablar de forma más popular, el alma) ha sido quizá hasta ahora el mejor artículo de fe sobre la tierra porque posibilitó a la gran mayoría de los mortales, a los débiles y oprimidos de todo tipo, aquella sublime automentira de interpretar la debilidad misma como libertad, su ser-así-y-así como mérito.

¿Quiere alguien echar un vistazo hacia abajo y hacia el interior del secreto de cómo se fabrican ideales en la tierra? ¿Quién tiene el valor para ello?... ¡Venga! Aquí está abierta la vista hacia ese oscuro taller. Espere todavía un momento, señor Curiosidad y Temeridad: su ojo tiene que acostumbrarse primero a esta luz falsa e iridiscente... ¡Bien! ¡Basta! ¡Hable ahora! ¿Qué ocurre ahí abajo? Diga lo que ve, hombre de la más peligrosa curiosidad —ahora yo soy el que escucha. —

«No veo nada, pero oigo tanto más. Es un cuchicheo y murmullo cauteloso, artero, susurrante desde todos los rincones y esquinas. Me parece que se miente; una dulzura azucarada se pega a cada sonido. La debilidad ha de ser convertida en mérito mediante la mentira, no hay duda —es como usted decía» —

¡Continúe!

«y la impotencia que no toma represalias en "bondad"; la temerosa bajeza en "humildad"; la sumisión ante aquellos a quienes se odia en "obediencia" (es decir, ante uno que, según dicen, ordena esta sumisión —lo llaman Dios). Lo inofensivo del débil, la cobardía misma en la que es rico, su quedarse en la puerta, su inevitable tener-que-esperar recibe aquí buenos nombres, como "paciencia", se llama también la virtud; el no-poder-vengarse se llama no-querer-vengarse, tal vez incluso perdón ("pues no saben lo que hacen —¡sólo nosotros sabemos lo que hacen!"). También se habla del "amor a los enemigos" —y se suda al hacerlo.»

¡Continúe!

«Son miserables, no hay duda, todos estos murmuradores y falsificadores de esquina, aunque se amontonan calientes unos junto a otros —pero me dicen que su miseria es una elección y una distinción de Dios, se apalea a los perros que más se ama; tal vez esta miseria sea también una preparación, una prueba, un aprendizaje, tal vez sea incluso más —algo que algún día será compensado y pagado con intereses inmensos en oro, ¡no!, en felicidad. Eso lo llaman "la bienaventuranza".»

¡Continúe!

«Ahora me dan a entender que no sólo son mejores que los poderosos, los señores de la tierra, cuya saliva deben lamer (no por temor, ¡en absoluto por temor!, sino porque Dios ordena honrar a toda autoridad) —que no sólo son mejores, sino que también "les va mejor", o al menos algún día les irá mejor. ¡Pero basta! ¡Basta! ¡Ya no lo soporto más! ¡Aire malo! ¡Aire malo! Este taller donde se fabrican ideales —me parece que apesta por la pura mentira.»

¡No! ¡Un momento más! No ha dicho nada todavía de la obra maestra de estos magos negros que fabrican blancura, leche e inocencia de cualquier negrura —¿no ha notado cuál es su perfección en el refinamiento, su golpe de artista más audaz, más fino, más ingenioso, más rico en mentiras? ¡Preste atención! Estos animales de sótano llenos de venganza y odio —¿qué hacen precisamente de la venganza y el odio? ¿Ha oído alguna vez esas palabras? ¿Sospecharía, si sólo confiara en sus palabras, que se encuentra entre puros hombres del ressentiment?...

«Comprendo, vuelvo a aguzar las orejas (¡ah! ¡ah! ¡ah! y a taparme la nariz). Ahora oigo por primera vez lo que han dicho tantas veces: "Nosotros los buenos —somos los justos" —lo que reclaman no lo llaman venganza, sino "el triunfo de la justicia"; lo que odian no es su enemigo, ¡no!, odian la "injusticia", la "impiedad"; lo que creen y esperan no es la esperanza en la venganza, la embriaguez de la dulce venganza (—"más dulce que la miel" la llamó ya Homero), sino la victoria de Dios, del Dios justo sobre los impíos; lo que les queda por amar en la tierra no son sus hermanos en el odio, sino sus "hermanos en el amor", como dicen, todos los buenos y justos de la tierra.»

¿Y cómo llaman a lo que les sirve de consuelo frente a todos los sufrimientos de la vida —su fantasmagoría de la bienaventuranza futura anticipada?

«¿Cómo? ¿Oigo bien? Lo llaman "el Juicio Final", la llegada de su Reino, del "Reino de Dios" —mientras tanto, sin embargo, viven "en la fe", "en el amor", "en la esperanza".»

¡Basta! ¡Basta!

¿En la fe en qué? ¿En el amor hacia qué? ¿En la esperanza de qué? —Estos débiles —alguna vez también ellos quieren ser los fuertes, no hay duda, algún día también su «Reino» ha de llegar —«el Reino de Dios» se llama simplemente entre ellos, como se ha dicho: ¡se es tan humilde en todo! Ya sólo para vivir eso se necesita vivir mucho tiempo, más allá de la muerte —sí, se necesita la vida eterna para resarcirse también eternamente en el «Reino de Dios» de aquella vida terrenal «en la fe, en el amor, en la esperanza». ¿Resarcirse de qué? ¿Resarcirse mediante qué?... Dante se equivocó groseramente, me parece, cuando con una ingenuidad que infunde terror puso aquella inscripción sobre la puerta de su Infierno «también a mí me creó el amor eterno» —sobre la puerta del Paraíso cristiano y de su «bienaventuranza eterna» debería estar con mejor derecho la inscripción «también a mí me creó el odio eterno» —suponiendo que una verdad pueda estar sobre la puerta de una mentira. Pues ¿qué es la bienaventuranza de ese Paraíso?... Tal vez ya lo adivinaríamos; pero es mejor que nos lo certifique expresamente una autoridad no desdeñable en estas cosas, Tomás de Aquino, el gran maestro y santo. «Beati in regno coelesti», dice manso como un cordero, «videbunt poenas damnatorum, ut beatitudo illis magis complaceat». ¿O se quiere oír esto en una tonalidad más fuerte, tal vez de boca de un Padre de la Iglesia triunfante que desaconsejaba a sus cristianos las crueles voluptuosidades de los espectáculos públicos —¿por qué?— «La fe nos ofrece mucho más» —dice, de spectac. c. 29 ss.— «mucho más fuerte; gracias a la redención están a nuestra disposición alegrías muy distintas; en lugar de los atletas tenemos a nuestros mártires; si queremos sangre, pues bien, tenemos la sangre de Cristo... Pero ¿qué nos espera primero en el día de su retorno, de su triunfo!» —y ahora continúa el visionario extasiado: «At enim supersunt alia spectacula, ille ultimus et perpetuus judicii dies, ille nationibus insperatus, ille derisus, cum tanta saeculi vetustas et tot ejus nativitates uno igne haurientur. Quae tunc spectaculi latitudo! Quid admirer! Quid rideam! Ubi gaudeam! Ubi exultem, spectans tot et tantos reges, qui in coelum recepti nuntiabantur, cum ipso Jove et ipsis suis testibus in imis tenebris congemescentes! Item praesides» (los gobernadores provinciales) «persecutores dominici nominis saevioribus quam ipsi flammis saevierunt insultantibus contra Christianos liquescentes! Quos praeterea sapientes illos philosophos coram discipulis suis una conflagrantibus erubescentes, quibus nihil ad deum pertinere suadebant, quibus animas aut nullas aut non in pristina corpora redituras afirmabant! Etiam poëtas non ad Rhadamanti nec ad Minois, sed ad inopinati Christi tribunal palpitantes! Tunc magis tragoedi audiendi, magis scilicet vocales» (mejor de voz, aún peores gritadores) «in sua propria calamitate; tunc histriones cognoscendi, solutiores multo per ignem; tunc spectandus auriga in flammea rota totus rubens, tunc xystici contemplandi non in gymnasiis, sed in igne jaculati, nisi quod ne tunc quidem illos velim vivos, ut qui malim ad eos potius conspectum insatiabilem conferre, qui in dominum desaevierunt. "Hic est ille", dicam, "fabri aut quaestuariae filius"» (como muestra todo lo que sigue y en particular también esta conocida designación talmúdica de la madre de Jesús, Tertuliano se refiere desde aquí en adelante a los judíos), «"sabbati destructor, Samarites et daemonium habens. Hic est, quem a Juda redemistis, hic est ille arundine et colaphis diverberatus, sputamentis dedecoratus, felle et aceto potatus. Hic est, quem clam discentes subripuerunt, ut resurrexisse dicatur vel hortulanus detraxit, ne lactucae suae frequentia commeantium laederentur." Ut talia spectes, ut talibus exultes, quis tibi praetor aut consul aut quaestor aut sacerdos de sua liberalitate praestabit? Et tamen haec jam habemus quodammodo per fidem spiritu imaginante repraesentata. Ceterum qualia illa sunt, quae nec oculus vidit nec auris audivit nec in cor hominis ascenderunt?» (1 Cor. 2, 9.) «Credo circo et utraque cavea» (primer y cuarto rango o, según otros, escena cómica y trágica) «et omni stadio gratiora.» —Per fidem: así está escrito.