Hace mil años, en Persia, un astrónomo y matemático llamado Omar Khayyam escribía, casi a escondidas, breves cuartetos sobre lo único que le parecía seguro: que la vida es corta, el mañana incierto y el presente lo único que de verdad tenemos. Bebe, ama, mira la rosa: mañana seremos polvo. Ochocientos años después, el inglés Edward FitzGerald los tradujo en una versión tan libre como genial que se convirtió en uno de los poemas más amados de la lengua inglesa. De ella procede esta edición. El Rubaiyat es el gran canto del «carpe diem»: escéptico, sensual y melancólico, se lee en veinte minutos y se recuerda toda la vida. Uno de esos libros que se subrayan enteros.
Omar Khayyam (1048-1131) fue un célebre matemático, astrónomo y filósofo persa, autor de tratados de álgebra y de una reforma del calendario. Los «rubaiyat» (plural de «rubai», cuarteto) que se le atribuyen son poemas breves de cuatro versos, escritos al margen de su obra científica, que expresan una visión escéptica y epicúrea de la existencia.
Esta edición sigue la célebre versión inglesa de Edward FitzGerald (1809-1883), publicada en 1859 y ampliada hasta la quinta edición, que es la que aquí se traduce. Más que una traducción literal, FitzGerald compuso un poema propio a partir de los cuartetos persas, con una fuerza que lo convirtió en un clásico de la literatura victoriana.
Sus temas —la fugacidad del tiempo, el vino como consuelo, la imposibilidad de conocer el más allá, la invitación a vivir el presente— han resonado en todas las épocas. El Rubaiyat es uno de los libros de poesía más leídos, citados e ilustrados del mundo.
¡Despierta! Pues el Sol, que dispersó en su huida las estrellas del Campo de la Noche vencida, expulsa con ellas la Noche del Cielo, y alcanza la Torre del Sultán con su Flecha de luz encendida.
Un Libro de Versos bajo la Rama extendida, una Jarra de Vino, un Pan—y Tú a mi lado en la vida cantando en el Desierto— ¡oh, el Desierto sería Paraíso, y bien cumplida!
El Pájaro del Tiempo tiene poco camino para batir sus alas—y el Pájaro ya vuela.
Vine como el Agua, y como el Viento me voy.
A este Universo, sin saber por qué ni de dónde, como Agua que fluye quieras o no; y fuera de él, como Viento por el Desierto, no sé adónde, soplando quieras o no.
El Dedo que Escribe escribe; y, habiendo escrito, sigue adelante: ni toda tu Piedad ni tu Ingenio lo atraerán de vuelta para cancelar media Línea, ni todas tus Lágrimas borrarán una Palabra de ello.
¡Oh amenazas del Infierno y Esperanzas del Paraíso! Una cosa al menos es cierta—esta Vida huye; Una cosa es cierta y el resto son Mentiras; la Flor que una vez ha florecido muere para siempre.
Extraño, ¿no es cierto? que de las miríadas que antes que nosotros cruzaron la puerta de la Oscuridad, ni uno vuelve para contarnos del Camino, que para descubrir debemos recorrer también.
¡Ah, con mis Cálculos, dice la gente, ¿reducir el Año a mejor cuenta?—No, fue sólo tachar del Calendario el Mañana no nacido y el Ayer muerto.
¡Ah, amor! Si tú y yo pudiéramos con él conspirar para aferrar entero este lamentable plan de las cosas, ¿no lo haríamos pedazos—y luego lo reharíamos más cerca del deseo del corazón?
¡Bebe! pues no sabes de dónde viniste, ni por qué: ¡Bebe! pues no sabes por qué te vas, ni adónde.
Y cuando como ella, oh Saki, tú pases entre los huéspedes dispersos como estrellas sobre la hierba, y en tu alegre encargo llegues al lugar donde yo fui uno—¡vuelca una copa vacía!
Rubaiyat trata sobre la fugacidad de la vida, el destino ineludible y la invitación a disfrutar el momento presente. Omar Khayyam reflexiona sobre la muerte, el vino como metáfora de sabiduría, y la vanidad de las especulaciones religiosas y filosóficas.
Rubaiyat fue escrito por Omar Khayyam, poeta, matemático y astrónomo persa del siglo XI. Sus cuartetas fueron traducidas al inglés por Edward FitzGerald en el siglo XIX, popularizando la obra en Occidente.
Rubaiyat tiene 5 partes que desarrollan temas como el despertar a la vida, la celebración del presente, la reflexión sobre el destino, la vanidad del conocimiento y la aceptación de la muerte inevitable.
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