Libro 8La amistad

Capítulo1

A continuación parece que debe seguir con propiedad una disertación sobre la amistad: porque, en primer lugar, es ella misma una virtud o está vinculada con la virtud; y además es algo completamente necesario para la vida, ya que nadie elegiría vivir sin amigos aunque tuviese todos los demás bienes del mundo: y, de hecho, se considera que los hombres ricos o que poseen autoridad e influencia tienen una necesidad especial de amigos: porque ¿de qué sirve semejante prosperidad si se elimina la posibilidad de hacer favores, de los cuales los amigos son los destinatarios más habituales y más loables? ¿O cómo puede mantenerse o conservarse sin amigos? Porque cuanto mayor es, tanto más resbaladiza y peligrosa: además, en la pobreza y en todas las demás adversidades los hombres piensan que los amigos son su único refugio.

Además, la amistad ayuda a los jóvenes a mantenerse alejados del error: a los viejos, en lo que respecta a la atención y a tales deficiencias en la acción a las que su debilidad los hace propensos; y a quienes están en la plenitud de la vida, en lo que respecta a las acciones nobles («los dos juntos yendo», dice Homero, como recordarás), porque así son más capaces de idear planes y llevarlos a cabo.

Asimismo, parece estar implantada en nosotros por la naturaleza: como, por ejemplo, en el progenitor hacia la descendencia y la descendencia hacia el progenitor (no solo en la especie humana, sino también en las aves y en la mayoría de los animales), y en aquellos de la misma tribu entre sí, y especialmente en los hombres de la misma nación; por esta razón elogiamos a aquellos hombres que aman a sus semejantes: y uno puede ver en el curso de un viaje cuán cercano por parentesco y cuán amigable es el hombre para el hombre.

Además, la amistad parece ser el vínculo de las comunidades sociales, y los legisladores parecen estar más preocupados por asegurarla que incluso por la justicia. Quiero decir, la unanimidad es algo parecido a la amistad, y ciertamente a esto apuntan y especialmente expulsan la discordia por ser enemiga.

Asimismo, donde hay amistad entre las personas no se requiere la justicia; pero, por otro lado, aunque sean justas necesitan además la amistad, y aquel principio que es más verdaderamente justo se considera que participa de la naturaleza de la amistad.

Por último, no solo es algo necesario sino también honorable: ya que alabamos a quienes aprecian a los amigos, y tener numerosos amigos se considera un motivo de crédito para un hombre; algunos llegan incluso a sostener que «hombre bueno» y «amigo» son términos sinónimos.

Capítulo2

Sin embargo, los puntos disputados respecto a ella no son pocos: algunos hombres establecen que es una especie de semejanza, y que los hombres que son parecidos entre sí son amigos: de donde vienen los dichos comunes, «lo semejante a lo semejante», «Dios los cría y ellos se juntan», y similares. Otros, por el contrario, dicen que todos estos caen bajo la máxima «dos del mismo oficio nunca se ponen de acuerdo».

Asimismo, algunos hombres llevan sus indagaciones sobre estos puntos más arriba y razonan físicamente: como Eurípides, que dice:

«La tierra consumida por la sequía ama la lluvia, y el gran cielo, sobrecargado de lluvia, ama caer en aguaceros sobre la tierra».

Heráclito, por su parte, sostiene que «la contrariedad es conveniente, y que el mejor acuerdo surge de las cosas que difieren, y que todas las cosas llegan a ser por el principio del antagonismo».

Empédocles, entre otros, en oposición directa a estos, afirma que «lo semejante tiende hacia lo semejante».

Estas cuestiones físicas nos tomaremos la libertad de omitirlas, por cuanto son ajenas a la presente indagación; y examinaremos aquellas que son propias del hombre y conciernen a los caracteres morales y los sentimientos: como, por ejemplo, «¿surge la amistad entre todos sin distinción, o es imposible que los hombres malos sean amigos?» y «¿hay una sola especie de amistad, o varias?» porque quienes fundamentan la opinión de que hay una sola en el hecho de que la amistad admite grados sostienen esto sobre una prueba insuficiente; porque las cosas que son diferentes en especie admiten igualmente grados (sobre este punto hemos hablado antes).

Capítulo3

Nuestra visión pronto se aclarará sobre estos puntos cuando hayamos averiguado qué es propiamente el objeto de la amistad: porque se piensa que no todo indiscriminadamente, sino solo alguna materia peculiar, es el objeto de este afecto; es decir, lo que es bueno, o placentero, o útil. Ahora bien, parecería que es útil aquello a través de lo cual se obtiene algún bien o placer, y así los objetos de la amistad, como fines absolutos, son lo bueno y lo placentero.

Aquí surge una pregunta; si es lo bueno en términos absolutos o lo que es bueno para los individuos, aquello por lo que los hombres sienten amistad (siendo estos dos a veces distintos): e igualmente respecto a lo placentero. Parece entonces que cada individuo la siente hacia lo que es bueno para sí mismo, y que en abstracto es el bien real el que es objeto de la amistad, y para cada individuo aquello que es bueno para cada uno. Resulta entonces esto: que cada individuo siente amistad no por lo que es sino por aquello que transmite a su mente la impresión de ser bueno para sí mismo. Pero esto no hará ninguna diferencia real, porque lo que es verdaderamente el objeto de la amistad también transmitirá esta impresión a la mente.

Hay entonces tres causas por las que los hombres sienten amistad: pero el término no se aplica al caso del aprecio por las cosas inanimadas porque no hay retribución del afecto ni deseo del bien de esos objetos: ciertamente resulta ridículo decir que un hombre apasionado del vino le desea el bien: el único sentido en que es verdad es que desea que se conserve sano y salvo para su propio uso y beneficio. Pero al amigo dicen que uno debe desearle todo el bien por su causa. Y cuando los hombres desean así el bien a otro (no reciprocando él el sentimiento), la gente los llama bondadosos; porque la amistad la describen como «bondad entre personas que se la retribuyen mutuamente». Pero ¿no deben añadir que el sentimiento debe ser mutuamente conocido? porque muchos hombres están bondadosamente dispuestos hacia aquellos a quienes nunca han visto pero a quienes conciben como amables o útiles: y esta noción equivale a lo mismo que un sentimiento real entre ellos.

Bien, estos están claramente bien dispuestos entre sí: pero ¿cómo puede uno llamarlos amigos mientras sus sentimientos mutuos son desconocidos el uno para el otro? para completar la idea de amistad, entonces, se requiere que tengan sentimientos bondadosos el uno hacia el otro, y se deseen mutuamente el bien por una de las causas antes mencionadas, y que estos sentimientos bondadosos sean mutuamente conocidos.

Capítulo4

Como los motivos para la amistad difieren en género, así también los respectivos sentimientos y amistades. Las especies de amistad son entonces tres, en número igual a los objetos de ella, ya que en la línea de cada una puede haber «afecto mutuo mutuamente conocido».

Ahora bien, quienes tienen amistad entre sí desean el bien del otro según el motivo de su amistad; en consecuencia, aquellos cuyo motivo es la utilidad no tienen amistad entre sí realmente, sino solo en la medida en que algún bien surge para ellos del otro.

Y aquellos cuyo motivo es el placer están en el mismo caso: quiero decir, tienen amistad por hombres de agradable jovialidad, no porque sean de un carácter determinado sino porque son placenteros para ellos mismos. Así pues, aquellos cuyo motivo para la amistad es la utilidad aman a sus amigos por lo que es bueno para sí mismos; aquellos cuyo motivo es el placer lo hacen por lo que es placentero para sí mismos; es decir, no en la medida en que el amigo amado es sino en la medida en que es útil o placentero. Estas amistades entonces son cuestión de resultado: ya que el objeto no es amado en cuanto que es el hombre que es sino en cuanto que proporciona ventaja o placer según sea el caso.

Tales amistades son por supuesto muy susceptibles de disolución si las partes no continúan siendo iguales: quiero decir, que los otros dejan de tener cualquier amistad por ellos cuando ya no son placenteros o útiles. Ahora bien, es propio de la naturaleza de la utilidad no ser permanente sino variar constantemente: así que, por supuesto, cuando el motivo que los hizo amigos ha desaparecido, la amistad igualmente se disuelve; ya que existía solo relativamente a esas circunstancias.

Se piensa que la amistad de este tipo existe principalmente entre los ancianos (porque los hombres a esa edad de la vida no persiguen lo que es placentero sino lo que es provechoso); y en aquellos, tanto de los hombres en su madurez como de los jóvenes, que se dedican a la búsqueda del provecho. Los que son así no tienen trato íntimo entre sí; porque a veces ni siquiera son agradables el uno para el otro; ni, de hecho, desean tal trato a menos que sus amigos les sean provechosos, pues resultan agradables solo en la medida en que tienen esperanzas de ventaja. Con estas amistades se clasifica comúnmente la de la hospitalidad.

Pero se piensa que la amistad de los jóvenes se basa en el motivo del placer: porque viven a merced de la pasión y generalmente persiguen lo que es placentero para ellos mismos y el objeto del momento presente: y a medida que su edad cambia, cambian igualmente sus placeres.

Esta es la razón por la que forman y disuelven amistades rápidamente: puesto que la amistad cambia con el objeto placentero y tal placer cambia rápidamente.

Los jóvenes también están muy entregados al amor; esta pasión siendo, en gran medida, un asunto de impulso y basada en el placer: por ello conciben amistades y rápidamente las abandonan, cambiando a menudo en el mismo día: pero estos desean la compañía y el trato íntimo con sus amigos, ya que así alcanzan el objeto de su amistad.

Capítulo5

Aquella entonces es la amistad perfecta que subsiste entre quienes son buenos y cuya semejanza consiste en su bondad: pues estos hombres desean el bien del otro de modos similares; en cuanto que son buenos (y buenos lo son en sí mismos); y aquellos son especialmente amigos quienes desean el bien a sus amigos por causa de ellos, porque sienten así hacia ellos por su propia cuenta y no como mero asunto de resultado; así que la amistad entre estos hombres continúa subsistiendo en tanto que son buenos; y la bondad, lo sabemos, tiene en sí un principio de permanencia.

Además, cada parte es buena de modo abstracto y también relativamente a su amigo, pues todos los hombres buenos no solo son abstractamente buenos sino también útiles unos a otros. Tales amigos son también mutuamente placenteros porque todos los hombres buenos lo son abstractamente, y también relativamente unos a otros, en cuanto que a cada individuo le resultan placenteras aquellas acciones que corresponden a su naturaleza, y todas las que son similares a ellas. Ahora bien, cuando los hombres son buenos estas serán siempre las mismas, o al menos similares.

La amistad entonces bajo estas circunstancias es permanente, como razonablemente deberíamos esperar, puesto que combina en sí misma todas las cualificaciones requeridas de los amigos. Quiero decir, que la amistad de cualquier clase se basa en el bien o el placer (ya sea abstractamente o relativamente a la persona que alberga el sentimiento de amistad), y resulta de una similitud de algún tipo; y a este tipo pertenecen todos los requisitos antes mencionados en las partes mismas, porque en esta las partes son similares, y así sucesivamente: además, en ella está lo abstractamente bueno y lo abstractamente placentero, y como estos son especialmente la materia objeto de amistad, así el sentimiento y el estado de amistad se encuentran más intensos y más excelentes en hombres así cualificados.

Es probable que las amistades de este tipo sean raras, porque los hombres de este tipo son raros. Además, estando presupuestas todas las cualificaciones requeridas, se requiere además tiempo e intimidad: pues, como dice el proverbio, los hombres no pueden conocerse unos a otros «hasta que han comido juntos la cantidad requerida de sal»; ni de hecho pueden admitirse mutuamente a la intimidad, y mucho menos ser amigos, hasta que cada uno ha aparecido ante el otro y ha sido probado como objeto apropiado de amistad. Quienes rápidamente comienzan un intercambio de acciones amistosas puede decirse que desean ser amigos, pero no lo son a menos que también sean objetos apropiados de amistad y mutuamente conocidos como tales: es decir, un deseo de amistad puede surgir rápidamente pero no la amistad misma.

Bien, esta amistad es perfecta tanto respecto del tiempo como en todos los demás puntos; y exactamente los mismos y similares resultados le sobrevienen a cada parte del otro; lo cual debería ser el caso entre amigos.

La amistad basada en lo placentero es, por así decir, una copia de esta, ya que los buenos son fuentes de placer unos para otros: y la basada en la utilidad igualmente, siendo los buenos también útiles unos a otros. Entre hombres así conectados las amistades son más permanentes cuando el mismo resultado le sobreviene a ambos del otro, placer, por ejemplo; y no meramente así sino de la misma fuente, como en el caso de dos hombres de fácil jovialidad; y no como es en el de un amante y el objeto de su afecto, estos no derivando su placer de las mismas causas, sino el primero de ver al segundo y el segundo de recibir las atenciones del primero: y cuando la flor de la juventud se desvanece la amistad a veces cesa también, porque entonces el amante no deriva placer de ver y el objeto de su afecto deja de recibir las atenciones que se prestaban antes: en muchos casos, sin embargo, las personas así conectadas continúan siendo amigos, si siendo de temperamentos similares han llegado por costumbre a gustar de la disposición del otro.

Cuando las personas no intercambian placer sino provecho en asuntos de amor, la amistad es tanto menos intensa en grado como también menos permanente: de hecho, quienes son amigos a causa de la ventaja comúnmente se separan cuando la ventaja cesa; pues, en realidad, nunca fueron amigos el uno del otro sino de la ventaja.

Así que entonces parece que por motivos de placer o provecho los hombres malos pueden ser amigos unos de otros, o los hombres buenos de los hombres malos o los hombres de carácter neutral de uno de cualquier carácter; pero desinteresadamente, por causa del otro, claramente solo los buenos pueden ser amigos; porque los hombres malos no tienen placer ni siquiera en sí mismos salvo en la medida en que surge alguna ventaja.

Y además, la amistad de los buenos es la única superior a la calumnia; no siendo fácil para los hombres creer a una tercera persona respecto de uno a quien han probado y comprobado largamente: hay entre los hombres buenos confianza mutua, y el sentimiento de que el amigo nunca le habría hecho mal a uno, y todas las demás cosas que se esperan en una amistad realmente digna del nombre; pero en los otros tipos no hay nada que impida todas esas sospechas.

Las llamo amistades, porque dado que los hombres comúnmente dan el nombre de amigos a quienes están conectados por motivos de provecho (lo cual está justificado por el lenguaje político, pues se piensa que las alianzas entre estados se contratan con vistas a la ventaja), y a quienes están unidos entre sí por el motivo del placer (como los niños), quizá también se nos permita llamar amigos a tales personas, y decir que hay varias especies de amistad; primaria y especialmente la de los buenos, en tanto que son buenos, y el resto solo por vía de semejanza: quiero decir, las personas conectadas de otro modo son amigos de esa manera en la cual surge para ellos algo bueno y alguna semejanza mutua (porque, debemos recordar que lo placentero es bueno para quienes gustan de ello).

Estas amistades secundarias, sin embargo, no se combinan muy bien; es decir, las mismas personas no se hacen amigas por razón de la ventaja y por razón de lo placentero, pues estos asuntos de resultado no se combinan a menudo. Y habiendo sido dividida la amistad en estos tipos, los hombres malos serán amigos por razón del placer o el provecho, siendo este su punto de semejanza; mientras que los buenos son amigos por causa del otro, es decir, en la medida en que son buenos.

Estos últimos pueden ser llamados abstracta y simplemente amigos, los primeros como asunto de resultado y llamados amigos por su semejanza con estos últimos.

Capítulo6

Además; así como respecto de las diferentes virtudes algunos hombres son llamados buenos respecto de un cierto estado interior, otros respecto de actos de actividad, así es respecto de la amistad: quiero decir, quienes viven juntos se dan placer, e imparten bien, unos a otros: pero quienes están dormidos o están separados localmente no realizan actos, sino que solo están en tal estado como para actuar de modo amistoso si actuaran del todo: la distancia no tiene en sí misma un efecto directo sobre la amistad, sino que solo impide el ejercerla: sin embargo, si la ausencia es prolongada, se piensa que causa un olvido incluso de la amistad: y de ahí se ha dicho, «muchas y muchas amistades destruye la falta de trato».

En consecuencia, ni los ancianos ni los malhumorados parecen estar hechos para la amistad, porque lo agradable en ellos es escaso, y nadie puede pasar sus días en compañía de lo que es francamente penoso o incluso no agradable; ya que evitar lo penoso y buscar lo agradable es una de las tendencias más evidentes de la naturaleza humana. Quienes se llevan bastante bien entre sí, pero no tienen costumbre de intimidad, se parecen más a personas que se tienen sentimientos benévolos que a amigos; porque nada es tan característico de los amigos como el vivir juntos, pues los necesitados desean asistencia, y los felices compañía, siendo ellos las últimas personas del mundo para la existencia solitaria: pero las personas no pueden pasar tiempo juntas a menos que sean mutuamente agradables y se complazcan en los mismos objetos, cualidad que se considera propia de la amistad de compañerismo.

Capítulo7

La relación que existe entre los buenos es la amistad por excelencia, como ya se ha dicho con frecuencia: pues lo que es bueno o agradable en abstracto se considera objeto de amistad y digno de elección, y para cada individuo lo que es tal para él; y el hombre bueno para el hombre bueno por ambas razones.

(Ahora bien, experimentar el sentimiento es como una afección, pero la amistad misma es como un estado: porque lo primero puede tener por objeto incluso cosas inanimadas, pero la correspondencia de la amistad va acompañada de elección moral que procede de un estado moral: y además, los hombres desean el bien a los objetos de su amistad por ellos mismos, no como mera afección sino como estado moral).

Y el bueno, al amar a su amigo, ama su propio bien (en la medida en que el hombre bueno, al entrar en esa relación, se convierte en un bien para aquel con quien está así vinculado), de modo que cada parte ama su propio bien, y devuelve a su amigo por igual tanto en el desear el bien como en lo agradable: pues se dice que la igualdad es un vínculo de amistad. Bien, estos rasgos pertenecen sobre todo a la amistad entre hombres buenos.

Pero entre hombres malhumorados o ancianos es menos probable que surja la amistad, porque tienen un carácter algo áspero y experimentan menos placer en el trato y la sociedad; siendo estas cosas las que se consideran especialmente amistosas y productoras de amistad: y así los jóvenes se hacen amigos rápidamente, los ancianos no tanto (porque las personas no se hacen amigas de nadie, a menos que se complazcan en ellos); y del mismo modo tampoco los malhumorados. Sin embargo, los hombres de estas clases tienen sentimientos benévolos unos hacia otros: desean el bien mutuo y se prestan ayuda recíproca en sus necesidades, pero no son del todo amigos, porque ni pasan tiempo juntos ni se complacen unos en otros, circunstancias que se consideran propias especialmente de la amistad.

Ser amigo de muchas personas, en el sentido de la amistad perfecta, no es posible; así como no puedes estar enamorado de muchos a la vez: es, por así decirlo, un estado de exceso que naturalmente tiene un solo objeto; y además, no es fácil que a un hombre le complazcan muchísimo muchas personas al mismo tiempo, ni quizá encontrar a muchos realmente buenos. Asimismo, uno necesita experiencia y estar en hábitos de intimidad estrecha, lo cual es muy difícil.

Pero sí es posible complacer a muchos por razón de ventaja y placer: porque hay muchos hombres de esta clase, y los servicios pueden prestarse en muy poco tiempo.

De las dos clases imperfectas, la que más se asemeja a la perfecta es la amistad basada en el placer, en la cual los mismos resultados provienen de ambos y se complacen el uno en el otro o en los mismos objetos; tales son las amistades de los jóvenes, porque en estas se encuentra sobre todo un espíritu generoso. La amistad por ventaja es el vínculo de los comerciantes.

Además, los muy felices no tienen necesidad de personas que sean provechosas, pero sí de las agradables, porque desean tener gente con quien vivir en intimidad; y lo penoso lo soportan durante poco tiempo, ciertamente, pero de modo continuo nadie podría soportarlo, ni siquiera el Bien Supremo mismo, si le fuera penoso a él personalmente: y así buscan amigos agradables: tal vez deberían exigir que también fueran buenos; y buenos además para ellos personalmente, porque entonces tendrán todos los requisitos propios de la amistad.

Con frecuencia se ve que los hombres en el poder se sirven de varios amigos distintos: porque unos les son útiles y otros agradables, pero ambas cualidades no se dan juntas con frecuencia: porque, de hecho, no buscan a quienes combinen lo agradable y la bondad, ni a quienes sean útiles para propósitos honorables: sino que con vistas a obtener lo agradable buscan hombres de fácil complacencia; y de nuevo, hombres hábiles para ejecutar cualquier tarea que se ponga en sus manos: y estas cualidades no se encuentran comúnmente reunidas en el mismo hombre.

Ya se ha dicho que el hombre bueno reúne las cualidades de lo agradable y lo útil: pero entonces un tal no será amigo de un superior a menos que también sea su superior en bondad: porque si este no es el caso, no puede, siendo superado en un punto, igualar las cosas mediante un grado proporcional de amistad. Y los caracteres que reúnen superioridad de posición y bondad no son comunes.

Capítulo8

Ahora bien, todas las clases de amistad que ya se han mencionado existen en estado de igualdad, en la medida en que o bien los mismos resultados provienen de ambos y desean las mismas cosas el uno al otro, o bien intercambian una cosa por otra; el placer, por ejemplo, por el provecho: ya se ha dicho que las amistades de este último tipo son menos intensas en grado y menos permanentes.

Y es su semejanza o desemejanza con la misma cosa lo que hace que se considere que son y no son amistades: parecen amistades en virtud de su parecido con la que se basa en la virtud (una clase tiene lo agradable, la otra lo provechoso, ambas cosas pertenecen también a la otra); y de nuevo, no parecen amistades por razón de su desemejanza con aquella clase verdadera; desemejanza que consiste en esto: que mientras aquella está por encima de la calumnia y es tan permanente, estas cambian rápidamente y difieren en muchos otros puntos.

Pero hay otra forma de amistad, aquella, a saber, en la que una parte es superior a la otra; como entre padre e hijo, mayor y menor, marido y mujer, gobernante y gobernado. Estas también difieren unas de otras: quiero decir, la amistad entre padres e hijos no es la misma que entre gobernante y gobernado, ni tiene el padre la misma hacia el hijo que el hijo hacia el padre, ni el marido hacia la mujer como ella hacia él; porque la función, y por tanto la excelencia, de cada uno de estos es diferente, y diferentes por tanto son las causas de su sentimiento de amistad; distintos y diferentes son por tanto sus sentimientos y estados de amistad.

Y los mismos resultados no provienen de uno al otro recíprocamente, ni de hecho deben buscarse: pero cuando los hijos tributan a sus padres lo que deben a los autores de su ser, y los padres a sus hijos lo que deben a su descendencia, la amistad entre tales partes será permanente y equitativa.

Además, el sentimiento de amistad debe estar en una proporción debida en todas las amistades que son entre superior e inferior; quiero decir, el hombre mejor, o el más provechoso, y así sucesivamente, debe ser objeto de un sentimiento más fuerte del que él mismo experimenta, porque cuando el sentimiento de amistad llega a ser conforme a cierta proporción, entonces se produce igualdad en cierto sentido, lo cual se considera un requisito en la amistad.

(Debe recordarse, sin embargo, que lo igual no está en el mismo caso respecto de la justicia y la amistad: porque en la justicia estricta lo igual exactamente proporcional ocupa el primer lugar, y lo igual numéricamente real el segundo, mientras que en la amistad esto se invierte exactamente).

Y que esta igualdad es necesaria se muestra claramente por la aparición de una gran diferencia de bondad o maldad, o prosperidad, u otra cosa: pues en tal caso, las personas ya no son amigas, y ni siquiera sienten que deban serlo. La ilustración más clara es quizá el caso de los dioses, porque ellos son muy superiores en todos los bienes. Es obvio también en el caso de los reyes, pues quienes son muy inferiores a ellos no sienten que tengan derecho a ser sus amigos; ni las personas muy insignificantes se sienten con derecho a ser amigas de quienes poseen excelencia o sabiduría muy elevadas. Desde luego, en tales casos es impensable intentar definir hasta qué punto pueden seguir siendo amigos: pues puedes eliminar muchos puntos de coincidencia y la amistad durar no obstante; pero cuando una de las partes está muy alejada (como un dios de los hombres), ya no puede continuar.

Esto ha dado lugar a una duda: si los amigos desean realmente a sus amigos los bienes más altos, como que sean dioses; porque, en caso de que se cumpliera el deseo, ya no los tendrían como amigos, ni de hecho tendrían ya los bienes que tenían, pues los amigos son bienes. Si entonces se ha dicho correctamente que un amigo desea bienes a su amigo por el bien de ese amigo, debe entenderse que este ha de permanecer tal como es ahora: es decir, le deseará el mayor bien del que sea capaz en cuanto hombre; pero quizá no todos, porque cada hombre desea el bien para sí mismo más que para nadie.

Se piensa que el deseo de honor hace que la masa de los hombres prefiera ser objeto del sentimiento de amistad antes que experimentarlo ellos mismos (y por esta razón les gustan los aduladores, siendo el adulador un amigo inferior o al menos que finge serlo y que experimenta hacia otro el sentimiento de amistad antes que ser él mismo objeto de él), ya que lo primero se considera casi lo mismo que ser honrado, cosa que la masa de los hombres desea. Y sin embargo los hombres parecen elegir el honor, no por sí mismo, sino de modo accesorio: quiero decir, el común de los hombres se deleita en ser honrado por quienes tienen poder a causa de la esperanza que suscita; es decir, piensan que obtendrán de ellos cualquier cosa que necesiten, así que se deleitan en el honor como prenda de beneficio futuro. Los que, por otra parte, buscan el honor de manos de los buenos y de quienes realmente conocen sus méritos, desean confirmar su propia opinión sobre sí mismos: así que obtienen placer de la convicción de que son buenos, convicción que se basa en el juicio de quienes lo afirman. Pero en ser objeto del sentimiento de amistad los hombres se deleitan por sí mismo, y así puede juzgarse que esto es superior a ser honrado, y que la amistad es en sí misma digna de ser elegida. La amistad, además, se considera que consiste en sentir, antes que en ser objeto de, el sentimiento de amistad, lo que se prueba por el deleite que tienen las madres en el sentimiento: hay algunas que entregan a sus hijos para que sean adoptados y criados por otros, y conociéndolos mantienen este sentimiento hacia ellos sin buscar nunca que les sea devuelto, si no son posibles ambas cosas; sino que parecen contentarse con verlos bien y mantener ellas mismas este sentimiento hacia ellos, aunque estos, por razón de la ignorancia, nunca les devuelvan ningún afecto o amor filial.

Puesto que entonces la amistad consiste más en experimentar que en ser objeto del sentimiento, y son alabados quienes aman a sus amigos, parece que experimentar el sentimiento es la excelencia de los amigos; y así, en quienes esto existe en debida proporción estos son amigos estables y su amistad es permanente. Y de este modo pueden quienes son desiguales ser mejor amigos, porque así pueden ser igualados.

Igualdad, entonces, y semejanza son un lazo para la amistad, y especialmente la semejanza de bondad, porque los hombres buenos, siendo estables en sí mismos, también lo son respecto de otros, y ni piden servicios degradantes ni los prestan, sino que, por así decir, más bien los previenen: pues es propio de los buenos no hacer mal ellos mismos ni permitir a sus amigos que lo hagan.

Los malos, por el contrario, no tienen ningún principio de estabilidad: de hecho, ni siquiera continúan siendo como ellos mismos; solo llegan a ser amigos por breve tiempo por deleitarse en la maldad del otro. Los que están unidos por motivos de provecho o de placer se mantienen unidos algo más de tiempo: durante el tiempo, es decir, en que pueden darse mutuamente placer o provecho.

Se piensa que la amistad basada en motivos de provecho se forma sobre todo a partir de elementos contrarios: el pobre, por ejemplo, es así amigo del rico, y el ignorante del hombre informado; es decir, un hombre que desea aquello de lo que, casualmente, carece, da otra cosa a cambio de ello. A esta misma clase podemos referir al amante y al amado, al hermoso y al desfavorecido. Por esta razón los amantes a veces se muestran ridículos al reclamar ser objeto de un sentimiento tan intenso como el que ellos mismos experimentan: desde luego, si son igualmente dignos objetos de amistad quizá tienen derecho a reclamar esto, pero si no tienen nada de eso resulta ridículo.

Quizá, además, el contrario no apunta a su contrario por sí mismo sino accesoriamente: el término medio es realmente lo que se busca; siendo bueno para lo seco, por ejemplo, no volverse húmedo sino alcanzar el término medio, y así con lo caliente, etcétera.

Sin embargo, dejemos estas cuestiones, porque de hecho son algo ajenas a nuestro propósito.

Capítulo9

Parece también, como se dijo al comienzo, que la amistad y la justicia tienen la misma materia objeto, y subsisten entre las mismas personas: quiero decir que en toda comunión se piensa que hay algún principio de justicia y también alguna amistad: los hombres llaman amigos, por ejemplo, a quienes son sus compañeros por mar, o en la guerra, y de igual modo también a quienes entran en comunión con ellos de otras maneras: y la amistad, al igual que la justicia, es coextensiva con la comunión. Esto justifica el proverbio común: «los bienes de los amigos son comunes», ya que la amistad descansa sobre la comunión.

Ahora bien, los hermanos y compañeros íntimos lo tienen todo en común, pero otras personas tienen su propiedad separada, y algunos tienen más en común y otros menos, porque las amistades también difieren en grado. Así también los diversos principios de justicia implicados, no siendo los mismos entre padres e hijos que entre hermanos, ni entre compañeros que entre meros conciudadanos, y así sucesivamente en todas las demás amistades concebibles. Diferentes también son los principios de injusticia respecto de estos diferentes grados, y los actos se intensifican por hacerse a amigos; pues, por ejemplo, es peor robar a tu compañero que a uno que es meramente conciudadano; negar ayuda a un hermano que a un extraño; y golpear a tu padre que a cualquier otro. Así pues, la justicia aumenta naturalmente con el grado de amistad, al darse entre las mismas partes y tener igual extensión.

Todos los casos de comunión son partes, por así decir, de la gran comunión social, pues en ellos los hombres se asocian con vistas a alguna ventaja y para procurarse algunas de esas cosas que son necesarias para la vida; y se piensa que la gran comunión social se asoció originalmente y continúa por el bien de alguna ventaja: siendo este el punto al que apuntan los legisladores, afirmando que es justo lo que es generalmente conveniente.

Todos los demás casos de comunión apuntan a ventajas en puntos particulares; la tripulación de un barco a la que resultará del viaje que se emprende con vistas a ganar dinero, o algún objeto semejante; los compañeros en la guerra a la que resultará de la guerra, buscando ya sea riqueza o victoria, o quizá una posición política; y los de la misma tribu, o demo, de igual modo.

Se piensa que algunas de ellas se forman por placer, como las de los participantes en fiestas báquicas o los miembros de clubes, que se organizan con vistas a un sacrificio o simplemente para la compañía. Pero todas estas parecen estar subordinadas a la gran comunidad social, en tanto que el objetivo de esta no es meramente la conveniencia del momento sino para la vida y en todo tiempo; con vistas a lo cual sus miembros instituyen sacrificios y sus asambleas correspondientes, para rendir honor a los dioses y procurarse a sí mismos respiro del trabajo combinado con placer. Pues parece que los sacrificios y las asambleas religiosas en tiempos antiguos se hacían como una especie de primicias después de la recolección de las cosechas, porque en tales ocasiones tenían más tiempo libre.

Así pues, parece que todos los casos de comunidad son partes de la gran comunidad social: y las amistades correspondientes seguirán a tales comunidades.

Capítulo10

De las constituciones políticas hay tres clases; e igual en número son las desviaciones de ellas, siendo, por así decir, corrupciones de las mismas.

Las primeras son la monarquía, la aristocracia y aquella que reconoce el principio de la riqueza, a la cual parece apropiado llamar timocracia (le doy el nombre de constitución política porque la gente comúnmente lo hace así). De estas la mejor es la monarquía, y la timocracia la peor.

De la monarquía la desviación es el despotismo; ambas son monarquías pero difieren ampliamente entre sí; pues el déspota mira a su propia ventaja, pero el rey a la de sus súbditos: pues de hecho no es rey quien no es completamente independiente y superior al resto en todas las cosas buenas, y quien es esto no tiene más necesidades: no tendrá entonces que mirar a su propia ventaja sino a la de sus súbditos, pues quien no está en tal posición es un mero rey elegido por sorteo para la ocasión.

Pero el despotismo está en una posición contraria a esta monarquía, porque el déspota persigue su propio bien: y en el caso de este su inferioridad es más evidente, y lo que es peor es contrario a lo que es mejor. La transición al despotismo se hace desde la monarquía, siendo el despotismo una forma corrupta de monarquía, es decir, el mal rey llega a ser un déspota.

De la aristocracia a la oligarquía se hace la transición por culpa de los gobernantes al distribuir la propiedad pública contrariamente a la justa proporción; y dándose a sí mismos todo lo que es bueno, o la mayor parte, y los cargos a las mismas personas siempre, haciendo de la riqueza su ídolo; así gobiernan unos pocos y ellos hombres malos en lugar de los mejores.

De la timocracia la transición es a la democracia, siendo contiguas: pues es la naturaleza de la timocracia estar en manos de una multitud, y todos en el mismo grado de propiedad son iguales. La democracia es la menos viciosa de todas, puesto que en ella la forma de la constitución sufre el menor cambio.

Bien, estos son generalmente los cambios a los que están sujetas las diversas constituciones, siendo los menores en grado y los más fáciles de realizar.

Semejanzas, y por así decir modelos de ellas, uno puede encontrar incluso en la vida doméstica: por ejemplo, la comunidad entre un padre y sus hijos presenta la figura de la monarquía, porque los hijos son cuidado del padre: y de ahí que Homero nombre a Júpiter padre porque la monarquía pretende ser un gobierno paternal. Entre los persas, sin embargo, el gobierno del padre es despótico, pues tratan a sus hijos como esclavos. (La relación de amo a esclavos es de la naturaleza del despotismo porque el punto considerado en ella es el interés del amo): esto ahora me parece como debe ser, pero la costumbre persa es equivocada; porque para diferentes personas debe haber diferentes reglas.

Entre marido y mujer la relación toma la forma de aristocracia, porque él gobierna por derecho y en aquellos puntos solamente en que el marido debe, y da a la mujer todo lo que le conviene tener. Cuando el marido domina en todo cambia la relación a una oligarquía; porque lo hace contrariamente al derecho y no por ser el mejor de los dos. En algunos casos las mujeres toman las riendas del gobierno, siendo herederas: aquí el gobierno se lleva a cabo no en virtud de la bondad sino por razón de riqueza y poder, como ocurre en las oligarquías.

La timocracia encuentra su tipo en la relación de los hermanos: siendo ellos iguales excepto en cuanto a las diferencias que introduce la edad: por cuya razón, si difieren mucho en edad, la amistad deja de ser ya fraterna; mientras que la democracia está representada especialmente por familias que no tienen cabeza (siendo todos allí iguales), o en las que la cabeza propia es débil y así cada miembro hace lo que es correcto a sus propios ojos.

Capítulo11

Acompañando entonces a cada forma de constitución política hay claramente una amistad exactamente coextensiva con el principio de justicia; la que existe entre un rey y sus súbditos está en la relación de una superioridad de beneficio, en tanto que él beneficia a sus súbditos; asumiéndose que es un buen rey y cuida de su bienestar como un pastor cuida de su rebaño; de donde Homero (para citarlo de nuevo) llama a Agamenón «pastor del pueblo». Y de este mismo tipo es la amistad paternal, solo que excede a la anterior en la grandeza de los beneficios hechos; porque el padre es el autor del ser (que es estimado el mayor beneficio) y del sustento y la educación (estas cosas también, por cierto, se atribuyen a los antepasados en general): y por la ley de la naturaleza el padre tiene el derecho de gobierno sobre sus hijos, los antepasados sobre sus descendientes, y el rey sobre sus súbditos.

Estas amistades son también entre superiores e inferiores, por cuya razón los padres no son meramente amados sino también honrados. El principio de justicia también entre estas partes no es exactamente el mismo sino según la proporción, porque así también es la amistad.

Ahora bien, entre marido y mujer hay la misma amistad que en la aristocracia: pues la relación está determinada por la excelencia relativa, y la persona mejor tiene el mayor bien y cada uno tiene lo que le conviene: así también es el principio de justicia entre ellos.

La amistad fraterna es como la de los compañeros, porque los hermanos son iguales y de edades similares, y tales personas tienen generalmente sentimientos semejantes y disposiciones semejantes. Semejante a esta también es la amistad de una timocracia, porque se pretende que los ciudadanos sean iguales y equitativos: el gobierno, por tanto, pasa de mano en mano, y se distribuye en términos iguales: así también es la amistad en consecuencia.

En las desviaciones de las formas constitucionales, así como el principio de justicia es pequeño también lo es la amistad: y menos que todas en la forma más pervertida: en el despotismo hay poca o ninguna amistad. Pues generalmente donde el gobernante y el gobernado no tienen nada en común no hay amistad porque no hay justicia; sino que el caso es como entre un artesano y su herramienta, o entre alma y cuerpo, y amo y esclavo; todos estos son beneficiados por quienes los usan, pero hacia las cosas inanimadas no hay ni amistad ni justicia: ni siquiera hacia un caballo o un buey, o un esclavo en tanto que esclavo, porque no hay nada en común: un esclavo como tal es una herramienta animada, una herramienta un esclavo inanimado. En tanto que esclavo, entonces, no hay amistad hacia él, solo en tanto que hombre: pues se piensa que hay algún principio de justicia entre todo hombre y todo otro que pueda compartir en la ley y ser parte de un acuerdo; y así algo de amistad, en tanto que es hombre. Así en los despotismos las amistades y el principio de justicia son insignificantes en extensión, pero en las democracias son más considerables porque quienes son iguales tienen mucho en común.

Capítulo12

Ahora bien, por supuesto toda amistad se basa en la comunidad, como ya se ha dicho: pero uno estaría inclinado a separar del resto la amistad de parentesco, y la de los compañeros: mientras que las de hombres de la misma ciudad, o tribu, o tripulación, y todas tales, están más peculiarmente, al parecer, basadas en la comunidad, en tanto que claramente existen en virtud de algún acuerdo expreso o implícito: entre estas uno puede clasificar también la amistad de hospitalidad,

La amistad de parentesco es igualmente de muchas clases, y parece depender en todas sus variedades de la paterna: los padres, quiero decir, aman a sus hijos como una parte de sí mismos, los hijos aman a sus padres como algo derivado de ellos. Pero los padres conocen a su descendencia más de lo que esta sabe que procede de los padres, y la fuente está más estrechamente vinculada a lo que es producido que lo producido a lo que lo formó: por supuesto, cualquier cosa que se deriva de uno mismo pertenece a aquello de lo que así se deriva (como, por ejemplo, un diente o un cabello, o cualquier otra cosa a quien lo tiene): pero la fuente no pertenece en ningún grado a ello, o en un grado inferior al menos.

Además interviene la mayor duración del tiempo: los padres aman a su descendencia desde el primer momento de su existencia, pero esta a ellos solo después de transcurrido un tiempo cuando han alcanzado la inteligencia o el instinto. Estas consideraciones sirven también para mostrar por qué las madres tienen mayor fuerza de afecto que los padres.

Ahora bien, los padres aman a sus hijos como a sí mismos (puesto que lo que se deriva de ellos mismos se convierte en una especie de otro yo por el hecho de la separación), pero los hijos a sus padres como procedentes de ellos. Y los hermanos se aman mutuamente por proceder de la misma fuente; es decir, su identidad con el tronco común crea una identidad entre ellos; de ahí vienen las expresiones «misma sangre», «raíz» y demás. De hecho son lo mismo, en cierto sentido, incluso en los individuos separados y distintos.

Además la crianza en común, y la cercanía de edad, son una gran ayuda para la amistad, pues a uno le gusta alguien de su misma edad y las personas que están habituadas entre sí son compañeras, lo que explica la semejanza entre la amistad de hermanos y la de compañeros.

Y los primos y todos los demás parientes derivan su vínculo de unión de estos factores, es decir, de su comunidad de origen: y la fuerza de este vínculo varía según sus respectivas distancias del ancestro común.

Además: la amistad que sienten los hijos hacia los padres, y los hombres hacia los dioses, es como hacia algo bueno y superior a ellos; porque estos han conferido los mayores beneficios posibles, en tanto que son las causas de su existencia y de su nutrición, y de haber sido educados después de haber sido traídos a la existencia.

Y la amistad de esta clase tiene también lo placentero y lo provechoso más que aquella entre personas no conectadas por sangre, en proporción a que su vida también es más compartida en común. Además en la amistad fraterna hay todo lo que hay en la de compañeros, y más en los buenos, y en general en aquellos que son semejantes; en proporción a que están más estrechamente unidos y desde su mismo nacimiento tienen un sentimiento de afecto mutuo para empezar, y a que son más parecidos en disposición quienes proceden del mismo tronco y han crecido juntos y han sido educados de modo semejante: y además de esto tienen las mayores oportunidades respecto al tiempo para probarse mutuamente, y pueden por tanto depender con mayor seguridad de la prueba.

Entre marido y mujer se piensa que hay amistad por ley de la naturaleza: el hombre está por naturaleza dispuesto a emparejarse, más que a asociarse en comunidades: en proporción a que la familia es anterior en orden temporal y más absolutamente necesaria que la comunidad. Y la procreación es más común a él con otros animales; todos los demás animales tienen comunión hasta este punto, pero las criaturas humanas cohabitan no meramente por causa de la procreación sino también con vistas a la vida en general: porque en esta relación las tareas se dividen inmediatamente, y algunas pertenecen al hombre, otras a la mujer: así se ayudan mutuamente, poniendo lo que es peculiar de cada uno en el fondo común.

Y por estas razones se piensa que esta amistad combina lo provechoso y lo placentero: será también basada en la virtud si son buenas personas; porque cada uno tiene bondad y pueden deleitarse en esta cualidad del otro. Los hijos también se consideran un lazo: en consecuencia los que no tienen hijos se separan antes, pues los hijos son un bien común a ambos y cualquier cosa en común es un vínculo de unión.

La cuestión de cómo debe un hombre vivir con su mujer, o (más generalmente) un amigo con otro, parece no ser otra que esta, cómo es justo que deban hacerlo: porque evidentemente no hay el mismo principio de justicia entre un amigo y un amigo, que entre extraños, o compañeros, o meros compañeros de viaje casuales.

Capítulo13

Hay entonces, como se estableció al comienzo de este libro, tres clases de amistad, y en cada una puede haber amigos en pie de igualdad y amigos en la relación de superior e inferior; encontramos, quiero decir, que personas que son semejantes en bondad se hacen amigas, y mejores con peores, y así también personas agradables; de nuevo, por causa del beneficio las personas son amigas, ya sea equilibrando exactamente su mutua utilidad o difiriendo entre sí en esto. Bien entonces, aquellos que son iguales deben en virtud de esta igualdad ser igualados también por el grado de su amistad y los demás puntos, y aquellos que están en pie de desigualdad ofreciendo amistad en proporción a la superioridad de la otra parte.

La búsqueda de faltas y la censura surgen, o bien exclusivamente o bien más naturalmente, en la amistad de la que la utilidad es el motivo: pues aquellos que son amigos por razón de bondad, están ansiosos por hacerse favores mutuamente porque esto es un resultado natural de la bondad y la amistad; y cuando los hombres compiten entre sí por este fin no puede haber búsqueda de faltas ni discusión: puesto que nadie se molesta con alguien que alberga hacia él el sentimiento de amistad y le hace favores, sino que si tiene una mente refinada le corresponde con acciones bondadosas. Y supón que uno de los dos supera al otro, sin embargo como está alcanzando su objeto no encontrará falta en su amigo, pues el bien es el objeto de cada parte.

Tampoco puede haber bien disputas entre hombres que son amigos por causa del placer: porque suponiéndoles que se deleitan en vivir juntos entonces ambos alcanzan su deseo; o si no un hombre quedaría en una luz ridícula si encontrara falta en otro por no complacerle, puesto que está en su poder abstenerse del trato con él. Pero la amistad por causa del beneficio es muy propensa a la búsqueda de faltas; porque, como las partes se usan mutuamente con vistas al beneficio, los requerimientos están continuamente aumentando, y piensan que tienen menos de lo que por derecho les pertenece, y encuentran falta porque aunque justamente con derecho no obtienen tanto como quieren: mientras que aquellos que hacen los favores, nunca pueden estar a la altura de los requerimientos de aquellos a quienes se los están haciendo.

Parece también, que como lo justo es de dos clases, lo no escrito y lo legal, así la amistad por causa del beneficio es de dos clases, lo que puede llamarse lo moral, y lo legal: y la fuente más fructífera de quejas es que las partes contraen obligaciones y las cumplen no en la misma línea de amistad. Lo legal es bajo condiciones especificadas, o bien puramente mercantil de mano a mano o algo más caballeroso en cuanto al tiempo pero aún así por acuerdo una cosa por otra.

En esta clase legal la obligación es clara y no admite disputa, el elemento amistoso es la demora en requerir su cumplimiento: y por esta razón en algunos países no se pueden mantener acciones en derecho para la recuperación de tales deudas, considerándose que aquellos que han tratado sobre la base del crédito deben contentarse con aceptar el resultado.

La que puede ser denominada la clase moral no es bajo condiciones especificadas, sino que un hombre da como a su amigo y demás: pero aún así espera recibir un equivalente, o incluso más, como si no hubiera dado sino prestado: también encontrará falta, porque no obtiene la obligación cumplida de la misma manera en que fue contraída.

Ahora bien, esto resulta del hecho de que todos los hombres, o al menos la mayoría, desean lo que es honorable, pero, cuando se ponen a prueba, eligen lo que es provechoso; y hacer favores desinteresadamente es honorable mientras que recibir beneficios es provechoso. En tales casos uno debería, si puede, corresponder en proporción al bien recibido, y hacerlo de buen grado, porque no se debe hacer de un hombre un amigo desinteresado en contra de su inclinación: uno debería actuar, digo, como habiendo cometido un error originalmente al recibir un favor de alguien de quien no debería haberlo recibido, no siendo él un amigo ni actuando desinteresadamente; uno debería por tanto liberarse de la obligación como habiendo recibido un favor bajo términos especificados: y si puede, un hombre se comprometería a devolver el favor, mientras que si fuera incapaz ni siquiera quien lo hizo lo esperaría de él: de modo que si puede debe devolverlo. Pero uno debe primero averiguar de quién está recibiendo un favor, y bajo qué entendimiento, para que bajo ese mismo entendimiento pueda aceptarlo o no.

Una cuestión que admite disputa es si uno debe medir un favor por el bien hecho al que lo recibe, y hacer de esto el criterio por el cual retribuir, o por la buena intención de quien lo hace.

Pues quienes han recibido favores frecuentemente alegan en menosprecio que han recibido de sus benefactores cosas que eran pequeñas para ellos dar, o tales que ellos mismos podrían haber conseguido de otros: mientras que quienes hacen los favores afirman que dieron lo mejor que tenían, y lo que no podría haberse conseguido de otros, y bajo peligro, o en aprietos semejantes.

¿No podemos decir que, como la utilidad es el motivo de la amistad, la ventaja conferida al que recibe debe ser el criterio? ¿porque es él quien solicita el favor y el otro le sirve en su necesidad bajo el entendimiento de que va a recibir un equivalente?: la asistencia prestada es entonces exactamente proporcional a la ventaja que el que recibe ha obtenido, y debería por tanto devolver tanto como ganó con ella, o incluso más, siendo esto más encomiable.

En las amistades basadas en la bondad, la cuestión, por supuesto, nunca se plantea, pero aquí el motivo de quien hace parece ser el criterio adecuado, ya que la virtud y el carácter moral dependen principalmente del motivo.

Capítulo14

También surgen disputas en aquellas amistades en las que las partes son desiguales porque cada parte piensa que tiene derecho a la mayor porción, y por supuesto, cuando esto ocurre, la amistad se rompe.

El hombre que es mejor que el otro piensa que tener la mayor porción le corresponde por derecho, pues más se concede siempre al hombre bueno: e igualmente el hombre que es más provechoso para otro que ese otro para él: «quien es inútil», dicen, «no debe compartir por igual, pues esto resulta un impuesto, y no una amistad, a menos que los frutos de la amistad se recojan en proporción a las obras realizadas»: su noción es que, así como en una asociación monetaria quienes contribuyen más reciben más, así debería ser también en la amistad.

Por otra parte, el hombre necesitado y el menos virtuoso plantean la reivindicación opuesta: alegan que «es precisamente el deber de un buen amigo ayudar a quienes están en necesidad, pues de lo contrario ¿para qué sirve tener un amigo bueno o poderoso si uno no va a cosechar la ventaja en absoluto?»

Ahora bien, cada uno parece plantear una reivindicación justa y tener derecho a obtener más de la relación que el otro, solo que no más de la misma cosa: sino que el hombre superior debería recibir más respeto, el hombre necesitado más beneficio: el respeto siendo la recompensa de la bondad y la beneficencia, el beneficio siendo la ayuda a la necesidad.

Este es claramente el principio aplicado en las comunidades políticas: no recibe honor quien no da ningún bien al acervo común: pues la propiedad del público se da a quien hace bien al público, y el honor es propiedad del público; no es posible a la vez hacer dinero del público y recibir también honor; porque nadie tolerará quedarse con lo menos en todos los aspectos: así que a quien sufre pérdida en lo que respecta al dinero le conceden honor, pero dinero a quien puede ser pagado con dones: puesto que, como se ha afirmado antes, la observancia de la debida proporción iguala y preserva la amistad.

Reglas semejantes entonces deben observarse en el trato de amigos que son desiguales; y a quien beneficia a otro respecto al dinero, o a la bondad, ese otro debe pagarle con honor, haciendo recompensa según su poder; porque la amistad requiere lo que es posible, no lo que es estrictamente debido, no siendo esto posible en todos los casos, como en los honores rendidos a los dioses y a los padres: ningún hombre podría jamás hacer la devolución debida en estos casos, y así se piensa que es un buen hombre quien rinde respeto según su capacidad.

Por esta razón puede juzgarse que nunca es permisible para un hijo repudiar a su padre, mientras que un padre puede a su hijo: porque quien debe está obligado a pagar; ahora bien, un hijo nunca puede, por nada que haya hecho, retribuir plenamente los beneficios primero conferidos a él por su padre, y así es siempre un deudor. Pero aquellos a quienes se les debe algo pueden rechazar a sus deudores: por tanto el padre puede a su hijo. Pero al mismo tiempo debe admitirse quizás que parece que ningún padre jamás se separaría por completo de un hijo, excepto en un caso de depravación extrema: porque, independientemente de la amistad natural, es propio de la naturaleza humana no apartar de uno la asistencia que un hijo pudiera prestar. Pero para el hijo, si es depravado, asistir a su padre es algo a evitar, o al menos algo que no estará muy ansioso por hacer; pues la mayoría de los hombres están bastante dispuestos a recibir favores, pero reacios a hacerlos por considerarlos poco provechosos.

Baste con esto sobre estas cuestiones.