Capítulo 7Apto para gobernar

Yeh Ch'üeh hizo a Wang I cuatro preguntas, ninguna de las cuales pudo responder. Ante esto, el primero quedó muy satisfecho y fue a contárselo a P'u I Tzŭ.

«¿Acabas de descubrir eso?», dijo P'u I Tzŭ. «El Emperador Shun no era igual a T'ai Huang. Shun se dedicaba a la caridad en su celo por la humanidad; pero aunque tuvo éxito en el gobierno, él mismo nunca se elevó por encima del nivel de lo artificial. Ahora bien, T'ai Huang era tranquilo cuando dormía e inactivo cuando despertaba. A veces se pensaba a sí mismo como un caballo; otras, como un buey. Su sabiduría era sustancial y estaba por encima de toda sospecha. Su virtud era genuina, en verdad. Y sin embargo, nunca descendió al nivel de lo artificial».

Chien Wu, al encontrarse con el excéntrico Chieh Yü, este último le preguntó, diciendo: «¿Qué te enseñó Jih Chung Shih?».

«Me enseñó», respondió Chien Wu, «acerca de las leyes y reglamentos que elaboran los príncipes, y que según él nadie se atrevería a no escuchar y obedecer».

«Eso es una falsa enseñanza, en verdad», respondió Chieh Yü. «Intentar así gobernar a la humanidad es como tratar de vadear el mar, de abrir un pasaje a través de un río o de hacer que un mosquito se lleve volando una montaña.

»El gobierno del hombre verdaderamente sabio no tiene preocupación por lo externo. Primero se perfecciona a sí mismo, y luego, en virtud de ello, puede lograr lo que quiere.

»El pájaro vuela alto para evitar la trampa y el dardo. El ratón excava profundo bajo la colina para evitar que lo ahumen o lo saquen de su nido. ¿Es tu ingenio inferior al de estas dos criaturas?».

T'ien Kên viajaba por el sur de la montaña Yin. Había llegado al río Liao cuando encontró a cierto Sabio, a quien le dijo: «Te ruego que me hables sobre el gobierno del imperio».

«¡Vete!», gritó el Sabio. «Eres un tipo vulgar, y tu pregunta es inoportuna. Dios acaba de convertirme en un hombre. Eso me basta. Llevado por alas ligeras puedo remontar más allá de los puntos cardinales, a la tierra de ningún lugar, en el dominio de la nada. ¡Y vienes a molestarme con el gobierno del imperio!».

Pero T'ien Kên preguntó por segunda vez, y el Sabio respondió: «Resuelve tu energía mental en abstracción, tu energía física en inacción. Permítete caer en sintonía con el orden natural de los fenómenos, sin admitir el elemento del yo, y el imperio será gobernado».

Yang Tzŭ Chü fue a ver a Lao Tzŭ, y le dijo: «Supón que un hombre fuera ardiente y valiente, conociera el orden y los principios de las cosas, y fuera incansable en la búsqueda del TAO... ¿Se le consideraría un gobernante sabio?».

«Desde el punto de vista de un hombre verdaderamente sabio», respondió Lao Tzŭ, «tal persona sería un mero artesano, que desgasta por igual cuerpo y mente. El tigre y el leopardo sufren por la belleza de sus pieles. La astucia del mono, la docilidad del buey, los llevan a ambos a la atadura. No es sobre tales fundamentos que un gobernante puede ser considerado sabio».

«Pero entonces», exclamó Yang Tzŭ Chü, «¿en qué consiste el gobierno de un hombre sabio?».

«La bondad de un gobernante sabio», respondió Lao Tzŭ, «cubre todo el imperio, aunque él mismo parece no saberlo. Influye en toda la creación, pero nadie es consciente de ello. Aparece bajo innumerables formas, llevando alegría a todas las cosas. Se basa en lo que no tiene base, y viaja por los reinos del No-lugar».

En el Estado de Chêng había un mago maravilloso, llamado Chi Han. Sabía todo sobre nacimiento y muerte, ganancia y pérdida, desgracia y felicidad, vida larga y vida corta, y predecía acontecimientos con una precisión sobrenatural hasta el día exacto. La gente de Chêng solía huir a su paso; pero Lieh Tzŭ fue a verlo, y quedó tan fascinado que a su regreso le dijo a Hu Tzŭ: «Solía considerar tu TAO como perfecto. Ahora conozco algo aún más perfecto».

«Hasta ahora», respondió Hu Tzŭ, «solo te he enseñado lo ornamental, no lo esencial, del TAO; y sin embargo crees que lo sabes todo. Sin gallos en tu gallinero, ¿qué clase de huevos ponen las gallinas? Si vas por ahí tratando de obligar a la gente a tragarse el TAO, simplemente te estarás exponiendo. Trae a tu amigo contigo, y déjame mostrarme ante él».

Así que al día siguiente Lieh Tzŭ fue con Chi Han a ver a Hu Tzŭ, y cuando salieron Chi Han dijo: «¡Ay! Tu maestro está condenado. No puede vivir. Apenas le doy diez días. Me asombra. No es más que cenizas húmedas».

Lieh Tzŭ entró y lloró amargamente, y se lo contó a Hu Tzŭ; pero este le dijo: «Acabo de mostrarme ante él tal como la tierra nos muestra su forma exterior, inmóvil y quieta, mientras la producción se lleva a cabo todo el tiempo. Simplemente le impedí ver mi energía contenida en el interior. Tráelo de nuevo».

Al día siguiente tuvo lugar la entrevista como antes; pero cuando se iban Chi Han le dijo a Lieh Tzŭ: «Es una suerte para tu maestro que me encontrara. Está mejor. Se recuperará. Vi que tenía poder de recuperación».

Lieh Tzŭ entró y se lo contó a Hu Tzŭ; ante lo cual este respondió: «Acabo de mostrarme ante él tal como el cielo se muestra en toda su grandeza impasible, dejando salir un poco de energía por mis talones. Así pudo detectar que tenía algo. Tráelo aquí de nuevo».

Al día siguiente tuvo lugar una tercera entrevista, y cuando se iban, Chi Han le dijo a Lieh Tzŭ: «Tu maestro nunca es igual un día que otro. No puedo deducir nada de su fisonomía. Haz que sea regular, y entonces lo examinaré de nuevo».

Al repetir esto a Hu Tzŭ como antes, este dijo: «Acabo de mostrarme ante él en un estado de equilibrio armonioso. Donde la ballena se divierte es el abismo. Donde el agua está en reposo es el abismo. Donde el agua está en movimiento es el abismo. El abismo tiene nueve nombres. Estos son tres de ellos».

Al día siguiente los dos fueron una vez más a ver a Hu Tzŭ; pero Chi Han no pudo quedarse quieto, y en su confusión se dio la vuelta y huyó.

«¡Persíguelo!», gritó Hu Tzŭ; ante lo cual Lieh Tzŭ corrió tras él, pero no pudo alcanzarlo, así que regresó y le dijo a Hu Tzŭ que el fugitivo había desaparecido.

«Acabo de mostrarme ante él», dijo Hu Tzŭ, «como el TAO apareció antes de que existiera el tiempo. Fui para él como un gran vacío, existiendo por sí mismo. No supo quién era yo. Su rostro decayó. Se confundió. Y por eso huyó».

Ante esto Lieh Tzŭ quedó convencido de que aún no había adquirido ningún conocimiento real, y de inmediato se puso a trabajar en serio, pasando tres años sin salir de casa. Ayudó a su esposa a cocinar la cena familiar, y alimentó a sus cerdos igual que a seres humanos. Descartó lo artificial y volvió a lo natural. Se volvió meramente una forma. En medio de la confusión, no se confundía. Y así continuó hasta el final.

Por la Inacción, la fama llega como vienen los espíritus de los muertos al muchacho que personifica el cadáver. Por la Inacción, uno puede convertirse en el centro del pensamiento, el foco de la responsabilidad, el árbitro de la sabiduría. Debe darse completa cabida a los demás, mientras uno mismo permanece imperturbable. Debe haber una conformidad total con los principios divinos, sin manifestación alguna de ellos.

Todo lo cual puede resumirse en una sola palabra: pasividad. Pues el hombre perfecto emplea su mente como un espejo. No agarra nada; no rechaza nada. Recibe, pero no conserva. Y así puede triunfar sobre la materia, sin dañarse a sí mismo.

El gobernante del mar del sur se llamaba Shu. El gobernante del mar del norte se llamaba Hu. El gobernante de la zona central se llamaba Hun Tun.

Shu y Hu se reunían a menudo en el territorio de Hun Tun, y siendo siempre bien tratados por él, determinaron recompensar su bondad.

Dijeron: «Todos los hombres tienen siete orificios, para ver, oír, comer y respirar. Solo Hun Tun no tiene ninguno. Le haremos algunos».

Así que cada día le hicieron un orificio; pero al séptimo día Hun Tun murió.