Capítulo 6El gran maestro ancestral

Quien conoce lo que es Dios y quien conoce lo que es el Hombre ha alcanzado la meta. Conociendo lo que es Dios, sabe que él mismo procede de allí. Conociendo lo que es el Hombre, descansa en el conocimiento de lo conocido, esperando el conocimiento de lo desconocido. Completar el tiempo que a uno le ha sido asignado, sin perecer en medio de su curso: esto es la plenitud del conocimiento.

Dios es un principio que existe en virtud de su propia intrínseca naturaleza y opera espontáneamente, sin manifestarse a sí mismo.

Sin embargo, aquí hay un defecto. El conocimiento depende de su cumplimiento. Y como este cumplimiento es incierto, ¿cómo puedo saber que mi divino no es en realidad humano, mi humano realmente divino?

Debemos tener hombres puros, y solo entonces podremos tener conocimiento puro.

Pero ¿qué es un hombre puro? Los hombres puros de antaño actuaban sin cálculo, sin buscar asegurar resultados. No hacían planes. Por eso, al fracasar, no tenían motivo de arrepentimiento; al triunfar, ningún motivo de felicitación. Y así podían escalar alturas sin miedo, entrar en el agua sin mojarse, en el fuego sin sentir calor. Hasta tal punto había avanzado su sabiduría hacia el Tao.

Los hombres puros de antaño dormían sin sueños y despertaban sin ansiedad. Comían sin hacer distinciones, respirando profundamente. Porque los hombres puros respiran desde sus profundidades más remotas; el vulgo solo desde la garganta.

De lo retorcido, las palabras surgen como vómito. Si las pasiones de los hombres son profundas, su divinidad es superficial.

Los hombres puros de antaño no sabían lo que era amar la vida u odiar la muerte. No se regocijaban con el nacimiento ni se esforzaban por aplazar la disolución. Rápidamente vienen y rápidamente se van: nada más. No olvidaban de dónde habían surgido, ni buscaban apresurar su regreso allí. Alegremente representaban los papeles que les habían sido asignados, esperando pacientemente el final. Esto es lo que se llama no desviar el corazón del Tao,

ni dejar que lo humano intente suplementar lo divino.

Y esto es lo que se entiende por hombre puro.

Tales hombres son en mente absolutamente libres; en comportamiento, serios; en expresión, alegres. Si hace un frío helador, les parece otoño; si hace un calor abrasador, como primavera. Sus pasiones ocurren como las cuatro estaciones.

Están en armonía con toda la creación, y nadie conoce el límite de ello.

Y así es que un hombre perfecto puede destruir un reino y sin embargo no perder el corazón del pueblo, mientras que los beneficios que transmite a diez mil generaciones no proceden del amor a su prójimo.

Quien se deleita en el hombre no es él mismo un hombre perfecto. Su afecto no es verdadera caridad.

Dependiendo de la oportunidad, no tiene verdadero valor.

Quien no está familiarizado tanto con el bien como con el mal no es un hombre superior.

Quien menosprecia su reputación no es lo que un hombre debe ser.

Quien no es absolutamente inconsciente de su propia existencia nunca puede ser un gobernante de hombres.

Así, Hu Pu Hsieh, Wu Kuang, Poh I, Shu Ch'i, Chi Tzŭ Hsü Yü, Chi T'o y Shên T'u Ti fueron servidores de gobernantes e hicieron lo que otros les ordenaban, no lo suyo propio.

Los hombres puros de antaño cumplían con su deber hacia sus vecinos, pero no se asociaban con ellos.

Se comportaban como si les faltara algo, pero sin adular a los demás. Naturalmente rectangulares, no eran inflexiblemente duros. Manifestaban su independencia sin ir a los extremos. Parecían sonreír como complacidos, cuando la expresión era solo una respuesta natural.

Su aspecto exterior derivaba su fascinación del depósito de bondad interior. Parecían pertenecer al mundo que los rodeaba, mientras pisaban orgullosamente más allá de sus límites. Parecían desear el silencio, mientras que en verdad habían prescindido del lenguaje.

Veían en las leyes penales un tronco;

en las ceremonias sociales, alas;

en la sabiduría, un accesorio útil; en la moralidad, una guía. Para ellos las leyes penales significaban una administración misericordiosa; las ceremonias sociales, un pasaporte a través del mundo; la sabiduría, una excusa para hacer lo que no podían evitar; y la moralidad, caminar como los demás por el sendero.

Y así todos los hombres los elogiaban por las vidas dignas que llevaban.

Porque aquello por lo que se preocupaban podía reducirse a UNO, y aquello por lo que no se preocupaban también a UNO. Lo que era UNO era UNO, y lo que no era UNO era igualmente UNO. En lo que era UNO, eran de Dios; en lo que no era UNO, eran del Hombre. Y así entre lo humano y lo divino no surgía conflicto. Esto era ser un hombre puro.

La Vida y la Muerte pertenecen al Destino. Su sucesión, como el día y la noche, es de Dios, más allá de la interferencia del hombre, una ley inevitable.

Un hombre mira a Dios como a su padre, y lo ama en igual medida. ¿No amará entonces lo que es más grande que Dios?

Un hombre mira a un gobernante de hombres como a alguien mejor que él mismo, por quien sacrificaría su vida. ¿No lo hará entonces por el Gobernante Supremo de la Creación?

Cuando el estanque se seca y los peces quedan en tierra seca, humedecerlos con el aliento o mojarlos con saliva no se puede comparar con dejarlos en primera instancia en sus ríos y lagos nativos. Y mejor que alabar a Yao y culpar a Chieh sería dejarlos a ambos y ocuparse del desarrollo del Tao.

El Tao me da esta forma, este trabajo en la edad viril, este reposo en la vejez, este descanso en la muerte. Y ciertamente lo que es un árbitro tan bondadoso de mi vida es el mejor árbitro de mi muerte.

Un bote puede ocultarse en un arroyo, o en un pantano, bastante seguro.

Pero a medianoche un hombre fuerte puede venir y llevarse el bote a la espalda. Los de visión torpe no perciben que por mucho que ocultes las cosas, las pequeñas en las más grandes, siempre habrá una posibilidad de perderlas.

Pero si ocultas el universo entero en el universo entero, no habrá ningún lugar donde pueda perderse. Las leyes de la materia hacen que esto sea así.

Haber alcanzado la forma humana debe ser siempre una fuente de gozo. Y entonces, experimentar incontables transiciones, con solo el infinito por delante: ¡qué dicha incomparable es esa! Por eso es que el verdaderamente sabio se regocija en lo que nunca puede perderse, sino que perdura siempre.

Porque si podemos aceptar la muerte temprana, la vejez, un comienzo y un final,

¿por qué no aquello que informa toda la creación y es de todos los fenómenos la Causa Última?

El Tao tiene sus leyes y sus evidencias. Está desprovisto tanto de acción como de forma. Puede ser transmitido, pero no puede ser recibido.

Puede ser obtenido, pero no puede ser visto. Antes de que el cielo y la tierra existieran, el Tao era. Ha existido sin cambio desde todos los tiempos. Los seres espirituales extrajeron de él su espiritualidad, mientras el universo se convirtió en lo que ahora podemos ver. Para el Tao, el cenit no es alto, ni el nadir bajo; ningún punto en el tiempo es hace mucho, ni por el transcurso de las edades ha envejecido.

Hsi Wei obtuvo el Tao, y así puso en orden el universo.

Fu Hsi lo obtuvo, y fue capaz de establecer principios eternos.

La Gran Osa lo obtuvo, y nunca ha errado su curso. El sol y la luna lo obtuvieron, y nunca han cesado de girar. K'an P'i lo obtuvo, y estableció las montañas K'un-lun.

P'ing I lo obtuvo, y gobierna sobre los arroyos. Chien Wu lo obtuvo, y habita en el Monte T'ai.

El Emperador Amarillo lo obtuvo, y se elevó sobre las nubes al cielo.

Chuan Hsü lo obtuvo, y habita en el Palacio Oscuro.

Yü Ch'iang lo obtuvo, y se fijó en el Polo Norte.

Hsi Wang Mu lo obtuvo, y se estableció en Shao Kuang; desde cuándo, nadie lo sabe; hasta cuándo, nadie lo sabe tampoco.

P'êng Tsu lo obtuvo, y vivió desde el tiempo de Shun hasta el tiempo de los Cinco Príncipes.

Fu Yüeh lo obtuvo, y como Ministro de Wu Ting

puso el imperio bajo su control. Y ahora, transportado sobre una constelación y arrastrado por otra, ha sido inscrito entre las estrellas del cielo.

Nan Po Tzŭ K'uei

dijo a Nü Yü:

«Eres viejo, señor, y sin embargo tu rostro es como el de un niño. ¿Cómo es esto?»

Nü Yü respondió: «He aprendido el Tao».

«¿Podría yo obtener el Tao estudiándolo?», preguntó el otro.

«Me temo que no», dijo Nü Yü. «Tú no eres ese tipo de hombre. Estaba Pu Liang I. Tenía todas las cualificaciones de un sabio, pero no el Tao. Ahora bien, yo tenía el Tao, aunque ninguna de las cualificaciones. Pero ¿imaginas tú que por mucho que lo deseara fui capaz de enseñarle el Tao para que él fuera un sabio perfecto? Si hubiera sido así, entonces enseñar el Tao a uno que tiene las cualificaciones de un sabio sería cosa fácil. No, señor. Impartí como si estuviera reteniendo; y en tres días, para él, este estado sublunario había dejado de existir.

Cuando hubo alcanzado esto, retuve de nuevo; y en siete días más, para él, el mundo externo había dejado de ser. Y así de nuevo durante otros nueve días, cuando se volvió inconsciente de su propia existencia. Primero se etereizó, luego poseyó sabiduría perfecta, después sin pasado ni presente, y finalmente capaz de entrar allí donde la vida y la muerte no existen más, donde matar no quita la vida, ni la prolongación de la vida añade a la duración de la existencia.

En ese estado, está siempre en armonía con las exigencias de su entorno;

y esto es ser Golpeado pero no Herido. Y quien puede ser así golpeado pero no herido está en el camino a la perfección».

«¿Y cómo te las arreglaste para obtener todo esto?», preguntó Nan Po Tzŭ K'uei.

«Lo obtuve de los libros», respondió Nü Yü; «y los libros lo obtuvieron del aprendizaje, y el aprendizaje de la investigación, y la investigación de la coordinación,

y la coordinación de la aplicación, y la aplicación del deseo de saber, y el deseo de saber de lo desconocido, y lo desconocido del gran vacío, y el gran vacío del infinito».

Cuatro hombres conversaban juntos, cuando la siguiente resolución fue sugerida: «Quienquiera que pueda hacer de la Inacción la cabeza, de la Vida la columna vertebral y de la Muerte la cola de su existencia: ese hombre será admitido en nuestra amistad». Los cuatro se miraron y sonrieron; y aceptando tácitamente las condiciones, se hicieron amigos de inmediato.

Al poco tiempo, uno de ellos, llamado Tzŭ Yü, cayó enfermo, y otro, Tzŭ Ssŭ, fue a verlo. «¡Verdaderamente Dios es grande!», dijo el enfermo. «Mira cómo me ha doblado. Mi espalda está tan encorvada que mis vísceras están en la parte superior de mi cuerpo. Mis mejillas están a la altura de mi ombligo. Mis hombros están más altos que mi cuello. Mi cabello crece hacia el cielo. Toda la economía de mi organismo está desorganizada. Sin embargo, mi equilibrio mental no se perturba». Así diciendo, se arrastró penosamente hasta un pozo, donde pudo verse a sí mismo, y continuó: «¡Ay, que Dios me haya doblado así!»

«¿Tienes miedo?», preguntó Tzŭ Ssŭ.

«No lo tengo», respondió Tzŭ Yü. «¿Qué tengo que temer? Dentro de poco me descompondré. Mi hombro izquierdo se convertirá en un gallo, y anunciaré el acercamiento de la mañana. Mi hombro derecho se convertirá en una ballesta, y podré conseguir pato asado. Mis nalgas se convertirán en ruedas; y con mi alma como caballo, podré montar en mi propio carruaje. Obtuve la vida porque era mi tiempo: ahora me separo de ella de acuerdo con la misma ley.

Contento con la secuencia natural de estos estados, la alegría y el dolor no me tocan. Estoy simplemente, como los antiguos lo expresaban, colgando en el aire, incapaz de cortarme, atado con las trabas de la existencia material. Pero el hombre siempre ha cedido ante Dios: ¿por qué, entonces, debería yo tener miedo?»

Al poco tiempo, otro de los cuatro, llamado Tzŭ Lai, cayó enfermo y yacía jadeando en busca de aire, mientras su familia permanecía llorando alrededor. El cuarto amigo, Tzŭ Li, fue a verlo. «¡Chut!», gritó a la esposa y los hijos; «¡marchaos! Estorbáis su descomposición». Luego, apoyándose contra la puerta, dijo: «Verdaderamente, Dios es grande. Me pregunto qué hará de ti ahora. Me pregunto adónde serás enviado. ¿Crees que te convertirá en el hígado de una rata

o en los hombros de una serpiente?»

«Un hijo», respondió Tzŭ Lai, «debe ir adondequiera que sus padres le ordenen. La Naturaleza no es otra que los padres de un hombre.

Si ella me ordena morir rápidamente y yo vacilo, entonces soy un hijo no filial. Ella no puede hacerme ningún daño. El Tao me da esta forma, este trabajo en la edad viril, este reposo en la vejez, este descanso en la muerte. Y ciertamente lo que es un árbitro tan bondadoso de mi vida es el mejor árbitro de mi muerte.

«Supongamos que el metal hirviendo en un crisol de fundición borbotease y dijera: "Hazme una Excalibur"; creo que el fundidor rechazaría ese metal por misterioso. Y si un pecador como yo dijera a Dios: "Hazme un hombre, hazme un hombre", creo que él también me rechazaría por misterioso. El universo es el crisol de fundición, y Dios es el fundidor. Iré adondequiera que sea enviado, para despertar inconsciente del pasado, como un hombre despierta de un sueño sin sueños».

Tzŭ Sang Hu, Mêng Tzŭ Fan y Tzŭ Ch'in Chang conversaban juntos, cuando se preguntó: «¿Quién puede ser y sin embargo no ser?

¿Quién puede hacer y sin embargo no hacer?

¿Quién puede ascender al cielo, y vagando a través de las nubes, pasar más allá de los límites del espacio, olvidado de la existencia, por siempre jamás sin fin?»

Los tres se miraron y sonrieron; y como ninguno tenía dudas, se hicieron amigos en consecuencia.

Poco después murió Tzŭ Sang Hu; entonces Confucio envió a Tzŭ Kung

a participar en el duelo. Pero Tzŭ Kung descubrió que uno había compuesto una canción que el otro acompañaba con el laúd,

de la siguiente manera:

Tzŭ Kung se apresuró a entrar y dijo: «¿Cómo podéis cantar junto a un cadáver? ¿Es esto decoro?»

Los dos hombres se miraron y rieron, diciendo: «¿Qué puede saber este hombre de decoro?»

Tzŭ Kung regresó y se lo contó a Confucio, preguntándole: «¿Qué clase de hombres son estos? Su objetivo es la nada y una separación de sus marcos corporales.

Pueden sentarse cerca de un cadáver y sin embargo cantar, impasibles. No hay clase para tales. ¿Qué son?»

«Estos hombres», respondió Confucio, «viajan más allá de la regla de la vida. Yo viajo dentro de ella. Consecuentemente, nuestros caminos no se encuentran; y me equivoqué al enviarte a hacer duelo. Ellos se consideran uno con Dios, sin reconocer distinciones entre lo humano y lo divino. Miran la vida como un enorme tumor del cual la muerte los libera. De todos modos no saben dónde estaban antes del nacimiento, ni dónde estarán después de la muerte. Aunque admitiendo elementos diferentes, toman su posición sobre la unidad de todas las cosas.

Ignoran sus pasiones. No toman en cuenta sus oídos ni sus ojos. Hacia atrás y hacia adelante a través de toda la eternidad, no admiten un comienzo o un final. Pasean más allá del polvo y la suciedad de la mortalidad, para vagar en los reinos de la inacción. ¿Cómo iban tales hombres a preocuparse por las convencionalidades de este mundo, o cuidar lo que la gente pueda pensar de ellos?»

«Pero si tal es el caso», dijo Tzŭ Kung, «¿por qué deberíamos atenernos a la regla?»

«El Cielo me ha condenado a esto», respondió Confucio. «Sin embargo, tú y yo quizás podamos escapar de ello».

«¿Por qué método?», preguntó Tzŭ Kung.

«Los peces», respondió Confucio, «nacen en el agua. El Hombre nace en el Tao. Si los peces consiguen estanques donde vivir, prosperan. Si el hombre consigue el Tao para vivir en él, puede vivir su vida en paz.

Por eso se dice: "Todo lo que un pez necesita es agua; todo lo que un hombre necesita es el Tao"».

«¿Puedo preguntar», dijo Tzŭ Kung, «acerca de los hombres divinos?»

«Los hombres divinos», respondió Confucio, «son divinos para el hombre, pero ordinarios para Dios. Por eso se dice que el ser más inferior en el cielo sería el mejor en la tierra; y el mejor en la tierra, el más inferior en el cielo».

Yen Hui dijo a Confucio: «Cuando murió la madre de Mêng Sun Ts'ai, lloró, pero sin gimotear;

se afligió pero su aflicción no era sincera; llevó luto pero sin aullar. Sin embargo, aunque carente en estos tres puntos, se le considera el mejor doliente del Estado de Lu. Seguramente esto es el nombre y no la realidad. Estoy asombrado por ello».

«Mêng Sun», dijo Confucio, «hizo todo lo que se requería. Ha dado un paso hacia la sabiduría.

No pudo hacer menos;

mientras que todo el tiempo en realidad hacía menos.

«Mêng Sun no sabe de dónde venimos ni adónde vamos. No sabe si el final llegará pronto o tarde. Pasando a la vida como hombre, espera tranquilamente su paso a lo desconocido. ¿Qué deberían saber los muertos de los vivos, o los vivos de los muertos? Incluso tú y yo podemos estar en un sueño del cual aún no hemos despertado.

«Luego, además, se adapta físicamente,

mientras evita daño a su yo superior.

Considera a un hombre moribundo simplemente como uno que va a casa. Ve a otros llorar, y él naturalmente llora también.

«Además, la personalidad de un hombre es algo de lo cual es subjetivamente consciente. Es imposible para él decir si es realmente aquello de lo que es consciente de ser. Sueñas que eres un pájaro, y te elevas al cielo. Sueñas que eres un pez, y te sumerges en las profundidades del océano. Y no puedes decir si el hombre que ahora habla está despierto o en un sueño.

«Una sensación placentera precede a la sonrisa que evoca. La sonrisa misma no depende de un codazo recordatorio.

Resígnate,

inconsciente de todos los cambios,

y entrarás en lo puro, lo divino, el UNO».

I Erh Tzŭ fue a ver a Hsü Yu. Este último le preguntó, diciendo: «¿Cómo te ha beneficiado Yao?»

«Me ordenó», respondió el primero, «practicar la caridad y cumplir con mi deber, y distinguir claramente entre lo correcto y lo incorrecto».

«Entonces ¿qué quieres aquí?», dijo Hsü Yu. «Si Yao ya te ha marcado con caridad y deber, y te ha cortado la nariz con lo correcto e incorrecto, ¿qué haces en este vecindario libre y fácil, despreocupado, patas arriba?»

«Sin embargo», respondió I Erh Tzŭ, «me gustaría estar en sus confines».

«Si un hombre ha perdido sus ojos», replicó Hsü Yu, «es imposible para él unirse a la apreciación de la belleza. Un hombre con una película sobre sus ojos no puede distinguir una túnica sacrificial azul de una amarilla».

«El desprecio de Wu Chuang por su belleza», respondió I Erh Tzŭ, «el desprecio de Chü Liang por su fuerza, el abandono de la sabiduría por parte del Emperador Amarillo: todo esto fue logrado mediante un proceso de limado y martillado. ¿Y cómo sabes tú que Dios no me quitaría mis marcas, y me daría una nariz nueva, y me haría apto para convertirme en discípulo tuyo?»

«¡Ah!», respondió Hsü Yu, «eso no puede saberse. Pero te daré solo un esbozo. El Maestro al que sirvo socorre todas las cosas, y no lo considera deber. Continúa sus bendiciones a través de incontables generaciones, y no lo considera caridad. Datando de la antigüedad más remota, no se considera viejo. Cubriendo el cielo, sosteniendo la tierra y dando forma a las diversas formas de las cosas, no se considera hábil. Es a él a quien debes buscar».

«Estoy progresando», observó Yen Hui a Confucio.

«¿Cómo es eso?», preguntó este último.

«Me he librado de la caridad y el deber», respondió el primero.

«Muy bien», respondió Confucio, «pero no es perfecto».

Otro día Yen Hui se encontró con Confucio y dijo: «Estoy progresando».

«¿Cómo es eso?», preguntó Confucio.

«Me he librado del ceremonial y la música», respondió Yen Hui.

«Muy bien», dijo Confucio, «pero no es perfecto».

En una tercera ocasión Yen Hui se encontró con Confucio y dijo: «Estoy progresando».

«¿Cómo es eso?», preguntó el Sabio.

«Me he librado de todo», respondió Yen Hui.

«¡Librado de todo!», dijo Confucio ansiosamente. «¿Qué quieres decir con eso?»

«Me he liberado de mi cuerpo», respondió Yen Hui. «He descartado mis poderes de razonamiento. Y así, librándome del cuerpo y la mente, me he vuelto UNO con el Infinito. Esto es lo que quiero decir con librarme de todo».

«Si te has vuelto UNO», exclamó Confucio, «no puede haber lugar para el sesgo. Si has pasado al espacio, verdaderamente estás sin comienzo ni final. Y si realmente has alcanzado esto, confío en que se me permita seguir tus pasos».

Tzŭ Yü y Tzŭ Sang eran amigos. Una vez que había llovido durante diez días, Tzŭ Yü dijo: «Tzŭ Sang está peligrosamente enfermo». Así que empacó algo de comida y fue a verlo.

Al llegar a la puerta, oyó algo entre canto y lamentación, acompañado del sonido de música, de la siguiente manera:

«¡Oh padre! ¡Oh madre! ¡Oh Cielo! ¡Oh Hombre!»

Estas palabras parecían pronunciarse con gran esfuerzo; entonces Tzŭ Yü entró y preguntó qué significaba todo aquello.

«Estaba tratando de pensar quién podría haberme traído a este extremo», respondió Tzŭ Sang, «pero no pude adivinarlo. Mi padre y mi madre difícilmente desearían que fuera pobre. El Cielo cubre a todos por igual. La Tierra sostiene a todos por igual. ¿Cómo pueden hacerme a mí en particular pobre? Estaba buscando saber quién era, pero sin éxito. Seguramente entonces soy traído a este extremo por el Destino».