Capítulo 5La plenitud de la virtud

En el Estado de Lu había un hombre llamado Wang T'ai al que le habían cortado los dedos de los pies. Sus discípulos eran tan numerosos como los de Confucio.

Ch'ang Chi preguntó a Confucio: «Este Wang T'ai ha sido mutilado y, sin embargo, comparte contigo, maestro, la enseñanza del Estado de Lu. No predica ni discute, pero los que acuden a él vacíos se marchan llenos. Debe de enseñar la doctrina que no encuentra expresión en palabras; y aunque su cuerpo es imperfecto, quizá su mente es completa. ¿Qué clase de hombre es este?».

«Es un profeta —respondió Confucio—, cuya instrucción he tardado en buscar. Iré y aprenderé de él. Y si yo debo hacerlo, ¿por qué no los que no me igualan? Y llevaré conmigo no solo al Estado de Lu, sino al mundo entero».

«El tipo ha sido mutilado —dijo Ch'ang Chi— y sin embargo la gente lo llama Maestro. Debe de ser muy distinto de la gente corriente. ¿Pero cómo usa su mente en este sentido?».

«La Vida y la Muerte son todopoderosas —respondió Confucio—, pero no pueden afectarle. El Cielo y la Tierra pueden derrumbarse, pero eso permanecerá. Si se encuentra que no tiene defecto, no compartirá el destino de todas las cosas. Puede hacer que otras cosas cambien, mientras preserva intacta su propia constitución».

«¿Cómo es eso?», preguntó Ch'ang Chi.

«Desde el punto de vista de la diferencia —respondió Confucio—, distinguimos entre el hígado y la vesícula, entre el Estado de Ch'u y el Estado de Yüeh. Desde el punto de vista de la igualdad, todas las cosas son UNA. Esa es la posición de Wang T'ai. No se preocupa por lo que le llega a través de los sentidos del oído y la vista, sino que dirige toda su mente hacia la cumbre misma de la virtud. Contempla todas las cosas como si fueran UNA, sin observar sus discrepancias. Y así, la discrepancia de sus dedos es para él como sería la pérdida de un poco de barro».

«Se dedica de hecho a sí mismo —dijo Ch'ang Chi— y usa su sabiduría para perfeccionar su mente, hasta que se vuelve perfecta. Pero entonces, ¿por qué la gente lo valora tanto?».

«Un hombre —respondió Confucio— no busca verse a sí mismo en agua corriente, sino en agua quieta. Porque solo lo que es quieto en sí mismo puede infundir quietud en otros.

»La gracia de la tierra solo ha alcanzado a los pinos y cedros, que permanecen verdes en invierno y verano. La gracia de Dios solo ha alcanzado a Yao y a Shun, los primeros y más importantes de toda la creación. Afortunadamente pudieron regular sus propias vidas y así regular las vidas de toda la humanidad.

»Mediante el cultivo del coraje físico, se puede eliminar el sentido del miedo hasta el punto de que un hombre desafíe solo a todo un ejército. Y si tal resultado puede lograrse en busca de fama, cuánto más por aquel que extiende su dominio sobre el cielo y la tierra e influye en todas las cosas; y que, alojado dentro de los confines de un cuerpo con sus canales de vista y sonido, lleva su conocimiento a saber que todas las cosas son UNA, y que su alma perdura para siempre. Además, aguarda su hora señalada, y los hombres acuden a él por su propia voluntad. No hace ningún esfuerzo para atraerlos».

Shên T'u Chia había perdido los dedos de los pies. Posteriormente estudió bajo Poh Hun Wu Jen al mismo tiempo que Tzŭ Ch'an del Estado de Chêng. Este último le dijo: «Cuando yo salga primero, tú quédate un rato. Cuando tú salgas primero, yo me quedaré».

Al día siguiente, cuando estaban nuevamente juntos en el aula, Tzŭ Ch'an dijo: «Cuando yo salga primero, tú quédate un rato. Cuando tú salgas primero, yo me quedo. Ahora estoy a punto de irme. ¿Te quedarás o no? Noto que no muestras respeto a un Ministro de Estado. ¿Quizá te crees mi igual?».

«¡Vaya! —respondió Shên T'u Chia—. No sabía que teníamos un Ministro de Estado en la clase. Quizá piensas que por ser uno deberías tener preferencia sobre los demás. Ahora bien, he oído que si un espejo es perfectamente brillante, el polvo y la suciedad no se acumulan en él. Y si lo hacen, es porque el espejo no era brillante. Quien se asocia largo tiempo con el sabio estará libre de faltas. Ahora bien, tú has estado mejorándote a los pies de nuestro Maestro, y sin embargo puedes pronunciar palabras como estas. ¿No está la falta en ti?».

«Vaya tipo estás hecho —replicó Tzŭ Ch'an—, ahora vas a emular la virtud de Yao. Al verte, yo diría que tienes bastante con ocuparte de tus propios defectos».

«Los que disfrazan sus faltas —dijo Shên T'u Chia— para no perder sus dedos, son muchos. Los que no disfrazan sus faltas, y por tanto no los conservan, son pocos. Reconocer lo inevitable y aquietarse en el Destino es el logro del hombre virtuoso únicamente. Quien se pusiera delante de la diana cuando Hou I estaba disparando, sería alcanzado. Si no fuera alcanzado, sería destino. Los que tienen dedos y se ríen de mí por no tenerlos son muchos.

Esto solía enfadarme. Pero desde que estudio bajo nuestro Maestro, he dejado de preocuparme por ello. Puede ser que nuestro Maestro haya logrado purificarme hasta ahora. En cualquier caso, he estado con él diecinueve años sin ser consciente de la pérdida de mis dedos. Ahora tú y yo estamos dedicados a estudiar lo interno. ¿No cometes entonces una falta al arrastrarme así de vuelta a lo externo?».

Ante esto, Tzŭ Ch'an comenzó a inquietarse y, cambiando de semblante, rogó a Shên T'u Chia que no dijera más.

Había un hombre del Estado de Lu que había sido mutilado, Shu Shan Sin-dedos. Vino caminando sobre sus talones a ver a Confucio; pero Confucio dijo: «No tuviste cuidado, y así trajiste esta desgracia sobre ti. ¿De qué sirve venir a verme ahora?».

«En mi ignorancia —respondió Sin-dedos— dispuse libremente de mi cuerpo y perdí mis dedos. Pero vengo con algo más precioso que los dedos, que ahora busco conservar. No hay hombre al que el Cielo no cubra; no hay hombre al que la Tierra no soporte; y yo pensaba que tú, maestro, serías como el Cielo y la Tierra. Poco esperaba oír estas palabras de ti».

«Debo disculparme —dijo Confucio—. Por favor, entra y conversemos». Pero Sin-dedos salió.

«¡Ahí lo tienes! —dijo Confucio a sus discípulos—. Ahí tienes a un criminal sin dedos que busca aprender para expiar sus fechorías anteriores. Y si él lo hace, cuánto más aquellos que no tienen fechorías que expiar».

Sin-dedos fue a ver a Lao Tzŭ y dijo: «¿Es Confucio un sabio o no? ¿Cómo es que tiene tantos discípulos? Pretende ser un dialéctico sutil, sin saber que tal reputación es considerada por los verdaderos sabios como los grilletes de un criminal».

«¿Por qué no lo enfrentas con la continuidad de vida y muerte, la identidad del puede y no puede —respondió Lao Tzŭ—, y así lo liberas de esos grilletes?».

«Ha sido castigado así por Dios —respondió Sin-dedos—. Sería imposible liberarlo».

El duque Ai del Estado de Lu dijo a Confucio: «En el Estado de Wei hay un leproso llamado Ai T'ai T'o. Los hombres que viven con él lo aprecian y no hacen esfuerzo por deshacerse de él. De las mujeres que lo han visto, muchas han dicho a sus padres: Antes que ser esposa de otro hombre, preferiría ser su concubina.

»Nunca predica a la gente, sino que se pone en sintonía con ella. No ejerce ningún poder con el que pueda proteger los cuerpos de los hombres. No tiene a su disposición nombramientos con los que gratificar sus corazones. Es repugnante en grado extremo. Se solidariza, pero no instruye. Su conocimiento se limita a su propio Estado. Sin embargo, hombres y mujeres por igual se congregan a su alrededor.

»Así que, pensando que debe de ser diferente de los hombres corrientes, lo mandé llamar, y vi que era en efecto repugnante en grado extremo. Sin embargo, no habían pasado muchos meses juntos cuando mi atención se fijó en su conducta. No había transcurrido un año cuando confiaba plenamente en él; y como mi Estado necesitaba un Primer Ministro, le ofrecí el puesto. Lo aceptó sombríamente, como si hubiera preferido con mucho rechazarlo. ¡Quizá no pensaba que yo fuera lo bastante bueno para él!

En cualquier caso, lo tomó; pero muy poco después me dejó y se fue. Me dolí por él como por un amigo perdido, y como si no quedara nadie con quien yo pudiera alegrarme. ¿Qué clase de hombre es este?».

«Cuando estuve en misión en el Estado de Ch'u —respondió Confucio—, vi una camada de lechones mamando de su madre muerta. Después de un rato la miraron, y luego todos dejaron el cuerpo y se fueron. Porque su madre ya no los miraba, ni parecía ya ser de su especie. Lo que amaban era a su madre; no el cuerpo que la contenía, sino aquello que hacía que el cuerpo fuera lo que era.

»Cuando un hombre muere en batalla, sus brazos no se entierran con él. Un hombre al que le han cortado los dedos de los pies no valora un regalo de botas. En cada caso la función de tales cosas se ha ido.

»Las concubinas del Hijo del Cielo no se cortan las uñas ni se perforan las orejas. Quien tiene una hija casadera la mantiene alejada del trabajo servil. Preservar su belleza es ocupación suficiente para ella. Cuánto más para un hombre de virtud perfecta.

»Ahora bien, Ai T'ai T'o no dice nada, y se confía en él. No hace nada, y se lo busca. Hace que un hombre le ofrezca el gobierno de su propio Estado, y el único temor es que lo rechace. Verdaderamente sus talentos son perfectos y su virtud sin forma externa».

«¿Qué quieres decir con que sus talentos son perfectos?», preguntó el duque.

«La Vida y la Muerte —respondió Confucio—, la existencia y la no existencia, el éxito y el fracaso, la pobreza y la riqueza, la virtud y el vicio, la buena y la mala reputación, el hambre y la sed, el calor y el frío: todo esto gira en la rueda cambiante del Destino. Día y noche se suceden unos a otros, y ningún hombre puede decir dónde comienza cada uno. Por tanto, no pueden permitirse perturbar la armonía del organismo, ni entrar en el dominio del alma.

Nada con la corriente, de modo que no ofendas a otros. Haz esto día tras día sin interrupción, y vive en paz con la humanidad. Así estarás preparado para todas las contingencias, y puede decirse que tus talentos son perfectos».

«¿Y la virtud sin forma externa, qué es eso?».

«En un nivel de agua —dijo Confucio—, el agua está en un estado de reposo más perfecto. Que eso sea tu modelo. El agua permanece tranquila dentro y no se desborda. De la cultivo de tal armonía resulta la virtud. Y si la virtud no toma forma externa, el hombre no podrá mantenerse alejado de ella».

Algunos días después, el duque Ai dijo a Min Tzŭ: «Cuando tomé por primera vez las riendas del gobierno en mis manos, pensaba que al cuidar de las vidas de mi pueblo había cumplido todo mi deber como gobernante. Pero ahora que he oído qué es un hombre perfecto, temo que no he estado teniendo éxito, sino que neciamente he usado mi cuerpo y he trabajado para la destrucción de mi Estado. Confucio y yo no somos príncipe y ministro, sino simplemente amigos preocupados por el bienestar moral del otro».

Cierto jorobado llamado Wu Ch'un, cuyos talones no tocaban el suelo, tenía el oído del duque Ling de Wei. El duque le tomó mucho cariño; y en cuanto a los hombres bien formados, pensaba que sus cuellos eran demasiado cortos.

Otro hombre, con un bocio tan grande como una gran jarra, tenía el oído del duque Huan de Ch'i. El duque le tomó mucho cariño; y en cuanto a los hombres bien formados, pensaba que sus cuellos eran demasiado delgados.

Así es que la virtud debe prevalecer y la forma externa ser olvidada. Pero la humanidad no olvida lo que debe ser olvidado, olvidando lo que no debe ser olvidado. ¡Este es el verdadero olvido! Y así con los verdaderamente sabios, la sabiduría es una maldición, la sinceridad como pegamento, la virtud solo un medio para adquirir, y la habilidad nada más que una capacidad comercial. Porque los verdaderamente sabios no hacen planes, y por tanto no requieren sabiduría.

No se separan, y por tanto no requieren pegamento. No quieren nada, y por tanto no necesitan virtud. No venden nada, y por tanto no necesitan capacidad comercial. Estas cuatro cualidades les son otorgadas por Dios y les sirven como alimento celestial. Y los que se alimentan así de lo divino tienen poca necesidad de lo humano. Llevan las formas de los hombres, sin pasiones humanas. Porque llevan las formas de los hombres, se asocian con los hombres.

Porque no tienen pasiones humanas, los positivos y negativos no encuentran lugar en ellos. Infinitesimal es en verdad lo que los hace hombres: infinitamente grande es lo que los hace divinos.

Hui Tzŭ dijo a Chuang Tzŭ: «¿Hay entonces hombres que no tienen pasiones?».

Chuang Tzŭ respondió: «Ciertamente».

«Pero si un hombre no tiene pasiones —argumentó Hui Tzŭ—, ¿qué es lo que lo hace hombre?».

«El TAO —respondió Chuang Tzŭ— le da su expresión, y Dios le da su forma. ¿Cómo no habría de ser un hombre?».

«Si entonces es un hombre —dijo Hui Tzŭ—, ¿cómo puede estar sin pasiones?».

«Lo que tú entiendes por pasiones —respondió Chuang Tzŭ— no es lo que yo entiendo. Por un hombre sin pasiones quiero decir uno que no permite que el bien y el mal perturben su economía interna, sino que más bien se acomoda a lo que ocurra, como cosa natural, y no añade a la suma de su mortalidad».

«¿Pero de dónde ha de obtener el hombre su cuerpo —preguntó Hui Tzŭ— si no ha de haber adición a la suma de la mortalidad?».

«El TAO le da su expresión —dijo Chuang Tzŭ— y Dios le da su forma. No permite que el bien y el mal perturben su economía interna. Pero ahora tú estás dedicando tu inteligencia a lo externo y desgastando tus poderes mentales. Te apoyas contra un árbol y murmuras, o te inclinas sobre una mesa con los ojos medio cerrados».