Capítulo 4El mundo de los hombres

Yen Hui fue a despedirse de Confucio.

«¿Adónde te diriges?», preguntó el Maestro.

«Voy al Estado de Wei», fue la respuesta.

«¿Y qué piensas hacer allí?», continuó Confucio.

«He oído», respondió Yen Hui, «que el Príncipe de Wei es de edad madura, pero de carácter indócil. Se comporta como si el Estado no importara nada, y no ve sus propios defectos. En consecuencia, el pueblo perece; y sus cadáveres yacen por todas partes como maleza en un pantano. Están en una situación desesperada. Y te he oído decir, Maestro, que si un Estado está bien gobernado puede descuidarse; pero que si está mal gobernado, entonces debemos visitarlo.

La ciencia de la medicina abarca muchas enfermedades distintas. Quisiera poner a prueba mis conocimientos en este sentido, para ver si acaso puedo hacer algún bien a ese Estado».

«¡Ay!», exclamó Confucio, «solo conseguirás atraer el mal sobre ti mismo. Porque el TAO no debe distribuirse. Si lo haces, perderá su unidad. Si pierde su unidad, será incierto; y así causará perturbación mental, de la que no hay escape.

«Los sabios de antaño primero obtuvieron el TAO para sí mismos, y luego lo obtuvieron para otros. Antes de que poseas esto tú mismo, ¿qué tiempo libre tienes para ocuparte de las acciones de hombres malvados? Además, ¿sabes en qué resulta la Virtud y dónde termina la Sabiduría? La Virtud resulta en un deseo de fama; la Sabiduría termina en disputas. En la lucha por la fama los hombres se aplastan unos a otros, mientras su sabiduría no hace sino provocar rivalidad. Ambas son instrumentos dañinos, y no deben usarse a la ligera.

«Además, aquellos que, antes de influir mediante su propia virtud sólida y sinceridad intachable, y antes de alcanzar el corazón mediante el ejemplo de su propio desprecio por el nombre y la fama, van y predican la caridad y el deber hacia el prójimo a hombres malvados, solo consiguen que estos los odien precisamente por su bondad. A tales personas se las llama mensajeros del mal. Y quienes hablan mal de otros tienden a que se hable mal de ellos mismos. ¡Ay!, ese será tu final.

«Por otro lado, si el Príncipe ama el bien y odia el mal, ¿qué objetivo tendrás al invitarlo a cambiar sus formas? Antes de que hayas abierto la boca para predicar, el propio Príncipe habrá aprovechado la oportunidad para arrebatarte la victoria. Tu mirada decaerá, tu expresión se desvanecerá, tus palabras se atascarán, tu rostro cambiará, y tu corazón morirá dentro de ti. Será como si usaras fuego para apagar fuego, agua para apagar agua, lo que popularmente se conoce como 'echar aceite a las llamas'. Y si empiezas con concesiones, no habrá final para ellas. Descuida este sabio consejo, y serás víctima de ese hombre violento.

«Antiguamente, Chieh asesinó a Kuan Lung Feng, y Chou mató al Príncipe Pi Kan. Sus víctimas fueron ambas hombres que cultivaron la virtud en sí mismos para asegurar el bienestar del pueblo. Pero al hacer esto ofendieron a sus superiores; y por tanto, a causa de esa misma cultura moral, sus superiores se deshicieron de ellos, para proteger sus propias reputaciones.

«Antiguamente, Yao atacó los países de Ts'ung-chih y Hsü-ao, y Yü atacó el país de Yu-hu. Los hogares fueron desolados y las familias destruidas por la matanza de los habitantes. Sin embargo, lucharon sin cesar, y se esforzaron por la victoria hasta el final. Estos son casos conocidos por todos. Ahora, si los Sabios de antaño fracasaron en sus esfuerzos contra este amor a la fama, este deseo de victoria, ¿es probable que tú tengas éxito? Pero por supuesto tienes un plan. Cuéntamelo».

«Gravedad en el comportamiento», respondió Yen Hui, «y desapasionamiento; energía y sencillez de propósito, ¿servirá esto?».

«¡Ay!», dijo Confucio, «eso no servirá. Si haces un alarde de ser perfecto y te impones, el ánimo del Príncipe será dudoso. Normalmente, no se le contradice, y así ha llegado a disfrutar realmente pisoteando los sentimientos de otros. Y si así ha fracasado en la práctica de las virtudes rutinarias, ¿esperas que acepte fácilmente las superiores? Puedes insistir, pero sin resultado. Exteriormente estarás en lo correcto, pero interiormente equivocado. ¿Cómo entonces lo harás enmendar sus formas?».

«Precisamente», respondió Yen Hui. «Soy interiormente recto, y exteriormente torcido, completado según los modelos de la antigüedad.

«Quien es interiormente recto es un servidor de Dios. Y quien es un servidor de Dios sabe que el Hijo del Cielo y él mismo son igualmente los hijos de Dios. ¿Acaso entonces tal persona se preocupará de si el hombre lo visita con el mal o con el bien? El hombre en verdad lo considera como un niño; y esto es ser un servidor de Dios.

«Quien es exteriormente torcido es un servidor del hombre. Se inclina, se arrodilla, junta sus manos; tal es el ceremonial de un ministro. Lo que todos los hombres hacen, ¿me atreveré yo a no hacerlo? Lo que todos los hombres hacen, nadie me culpará por hacerlo. Esto es ser un servidor del hombre.

«Quien está completado según los modelos de la antigüedad es un servidor de los Sabios de antaño. Aunque pronuncie las palabras de advertencia y lo reprenda, son los Sabios de antaño quienes hablan, y no yo. Así mi rectitud no me traerá problemas, el servidor de los Sabios de antaño. ¿Servirá esto?».

«¡Ay!», respondió Confucio, «No. Tus planes son demasiados, y carecen de prudencia. Sin embargo, tu firmeza te protegerá del daño; pero eso es todo. No lo influirás hasta el punto de que parezca seguir los dictados de su propio corazón».

«Entonces», dijo Yen Hui, «estoy sin recursos, y me atrevo a pedir un método».

Confucio dijo, «AYUNA... Déjame explicarte. Tienes un método, pero es difícil de practicar. Aquellos que son fáciles no provienen de Dios».

«Bien», respondió Yen Hui, «mi familia es pobre, y durante muchos meses no hemos probado ni vino ni carne. ¿No es eso ayunar?».

«El ayuno de la observancia religiosa lo es», respondió Confucio, «pero no el ayuno del corazón».

«¿Y puedo preguntar», dijo Yen Hui, «en qué consiste el ayuno del corazón?».

«Cultiva la unidad», respondió Confucio.

«No oyes con los oídos, sino con la mente; no con la mente, sino con tu alma.

Pero deja que el oír se detenga en los oídos. Deja que el funcionamiento de la mente se detenga en sí mismo. Entonces el alma será una existencia negativa, que responde pasivamente a lo externo. En tal existencia negativa, solo el TAO puede residir. Y ese estado negativo es el ayuno del corazón».

«Entonces», dijo Yen Hui, «la razón por la que no he podido usar este método es mi propia individualidad. Si pudiera usarlo, mi individualidad habría desaparecido. ¿Es esto lo que quieres decir con el estado negativo?».

«Exactamente», respondió el Maestro. «Déjame decirte. Si puedes entrar en el dominio de este hombre sin ofender su amor propio, alegre si te escucha, pasivo si no lo hace; sin ciencia, sin drogas, simplemente viviendo allí en un estado de completa indiferencia, estarás cerca del éxito. Es fácil dejar de caminar: el problema es caminar sin tocar el suelo. Como agente del hombre, es fácil engañar; pero no como agente de Dios. Has oído de criaturas aladas volando. Nunca has oído de volar sin alas. Has oído de hombres siendo sabios con sabiduría. Nunca has oído de hombres sabios sin sabiduría.

«Mira esa ventana. A través de ella una habitación vacía se ilumina con el paisaje; pero el paisaje se detiene afuera. Si no fuera así, tendríamos un ejemplo de estar sentado quieto y huir al mismo tiempo.

«En este sentido, puedes usar tus oídos y ojos para comunicarte dentro, pero excluye toda sabiduría de la mente. Y allí donde lo sobrenatural puede encontrar refugio, ¿no encontrará el hombre refugio también? Este es el método para regenerar toda la creación.

Fue el instrumento que emplearon Yü y Shun. Fue el secreto del éxito de Fu Hsi y Chi Chü. ¿No debería entonces ser adoptado por la humanidad en general?».

Tzŭ Kao, Duque de Shê, que estaba a punto de ir en misión al Estado de Ch'i, preguntó a Confucio, diciendo: «La misión en la que mi soberano me envía es de suma importancia. Por supuesto, seré recibido con el debido respeto, pero no tomarán el mismo interés en el asunto que yo. Y como una persona ordinaria no puede ser presionada, menos aún un Príncipe, estoy en un estado de gran alarma.

«Ahora bien, tú, Maestro, me has dicho que en todas las empresas grandes y pequeñas, solo el TAO conduce a un resultado feliz. De lo contrario, que, al fracasar en el éxito, hay que temer el castigo desde fuera, y con el éxito, el castigo desde dentro; mientras que la exención en caso de éxito o no éxito solo corresponde a aquellos que poseen la virtud requerida.

«Bien, no soy delicado con mi comida; tampoco siempre quiero refrescarme cuando tengo calor. Sin embargo, esta mañana recibí mis órdenes, y esta tarde he estado bebiendo agua helada. Tengo tanto calor por dentro. Antes de haber puesto mi mano en el asunto ya estoy sufriendo castigo desde dentro; y si no tengo éxito seguro que sufriré castigo desde fuera. Así recibo ambos castigos, lo cual es realmente más de lo que puedo soportar. Cuéntame amablemente qué hay que hacer».

«Existen dos fuentes de seguridad», respondió Confucio. «Una es el Destino: la otra es el Deber. El amor de un hijo por sus padres es destino. Es inseparable de la vida del hijo. La lealtad de un súbdito a su soberano es deber. Bajo la cúpula del cielo no hay lugar al que pueda escapar de ello. Estas dos fuentes de seguridad pueden explicarse de la siguiente manera. Servir a los padres sin referencia al lugar sino solo al servicio, es el culmen de la piedad filial.

Servir al príncipe sin referencia al acto sino solo al servicio, es la perfección de la lealtad de un súbdito. Servir al propio corazón de manera que no se permita ni alegría ni tristeza dentro, sino cultivar la resignación a lo inevitable, esto es el clímax de la Virtud.

«Ahora bien, un ministro a menudo se encuentra en circunstancias sobre las que no tiene control. Pero si simplemente se limita a su trabajo, y es completamente olvidadizo de sí mismo, ¿qué tiempo libre tiene para amar la vida u odiar la muerte? Y así puedes ir con seguridad.

«Pero tengo aún más que decirte. Todo trato, si es personal, debe caracterizarse por la sinceridad. Si es a distancia, debe llevarse a cabo en términos leales. Estos términos tendrán que ser transmitidos por alguien. Ahora bien, la transmisión de mensajes de buena o mala voluntad es lo más difícil posible. Los mensajes de buena voluntad seguramente serán exagerados con frases refinadas; los mensajes de mala voluntad con frases duras. En cada caso el resultado es la exageración, y una consecuente falta de convicción, por la que sufre el enviado. Por lo tanto se dijo en el Fa-yen,

'Limítate a declaraciones simples de los hechos, despojadas de toda expresión superflua de sentimiento, y tu riesgo será pequeño'.

«En pruebas de habilidad, al principio todo es amistad; pero al final es todo antagonismo. La habilidad se lleva demasiado lejos. Así en ocasiones festivas, la bebida que al principio es bastante ordenada, degenera en disturbio y desorden. La festividad se lleva demasiado lejos. De hecho es lo mismo con todas las cosas: empiezan con buena fe y terminan con desprecio. De pequeños comienzos vienen grandes finales.

«El discurso es como viento para la ola. La acción es susceptible de divergencia de su verdadero objetivo. Por el viento, las olas se excitan fácilmente. La divergencia del verdadero objetivo está cargada de peligro. Así los sentimientos de ira se levantan sin causa. Palabras especiosas y argumentos deshonestos siguen, como los gritos salvajes y aleatorios de un animal al borde de la muerte. Ambas partes se dejan llevar por la pasión. Porque cuando una parte empuja demasiado a la otra en un rincón, siempre se provocará resistencia sin causa aparente. Y si la causa no es aparente, ¿cuánto menos lo será el efecto último?

«Por lo tanto se dice en el Fa-yen, 'Ni te desvíes de ni vayas más allá de tus instrucciones.

Pasar el límite es ir al exceso'.

«Desviarse de, o ir más allá de las instrucciones, puede poner en peligro la negociación. Un acuerdo para ser exitoso debe ser duradero. Es demasiado tarde para cambiar un mal acuerdo una vez hecho.

«Por lo tanto, déjate llevar sin miedo, refugiándote en ninguna alternativa para preservarte del daño en cualquiera de los lados. Esto es lo máximo que puedes hacer. ¿Qué necesidad hay de considerar tus obligaciones? Mejor deja todo al Destino, por difícil que esto pueda ser».

Yen Ho estaba a punto de convertirse en tutor del hijo mayor del Príncipe Ling del Estado de Wei. En consecuencia le observó a Chü Poh Yü, «Aquí hay un hombre cuya disposición es naturalmente de orden inferior. Dejarlo seguir su propio camino sin principios es poner en peligro al Estado. Tratar de refrenarlo es poner en peligro la propia seguridad personal. Tiene justo suficiente ingenio para ver faltas en otros, pero no para ver las propias. En consecuencia estoy en una pérdida sobre qué hacer».

«Una buena pregunta en verdad», respondió Chü Poh Yü, «Debes tener cuidado, y comenzar por la autorreforma. Exteriormente puedes adaptarte, pero interiormente debes mantener tu propio estándar. En esto hay dos puntos contra los que protegerse. No debes dejar que la adaptación externa penetre dentro, ni que el estándar interno se manifieste fuera. En el primer caso, caerás, serás borrado, colapsarás, yacerás postrado. En el segundo caso, serás un sonido, un nombre, un espantajo, una cosa extraña. Si él quiere jugar al niño, juega tú también al niño. Si él desecha todo sentido del decoro, hazlo tú también. Tan lejos como él vaya, ve tú también. Así lo alcanzarás sin ofenderlo.

«¿No conoces la historia de la mantis religiosa? En su rabia extendió sus brazos para impedir que un carruaje pasara, inconsciente de que esto estaba más allá de su fuerza, tan admirable era su energía! Ten cuidado. Si siempre ofendes a otros por tu superioridad, probablemente vendrás a sufrir.

«¿No sabes que aquellos que guardan tigres no se atreven a darles animales vivos como alimento, por temor a excitar su furia al matar la presa? También, que no se dan animales enteros, por temor a excitar la furia de los tigres al desgarrarlos? Los períodos de hambre y saciedad son cuidadosamente observados para prevenir tales estallidos. El tigre es de una especie diferente del hombre; pero este último también es manejable si se maneja apropiadamente, inmanejable si se excita a la furia.

«Aquellos que aman a los caballos los rodean de varias comodidades. A veces los mosquitos o las moscas los molestan; y entonces, inesperadamente para el animal, un mozo de cuadra los espantará, siendo el resultado que el caballo rompe su brida, y se lastima la cabeza y el pecho. La intención es buena, pero hay una falta de cuidado real por el caballo. Contra esto debes estar en guardia».

Cierto artesano viajaba al Estado de Ch'i. Al llegar a Ch'ü-yüan, vio un árbol sagrado li, lo suficientemente grande para ocultar un buey detrás de él, de cien palmos de circunferencia, elevándose diez codos sobre la cima de la colina, y llevando detrás ramas, muchas decenas de las más pequeñas de las cuales eran de un tamaño adecuado para barcos. Multitudes estaban observándolo, pero nuestro artesano no le prestó atención, y siguió su camino sin siquiera echar una mirada atrás.

Su aprendiz sin embargo lo miró a su gusto, y cuando alcanzó a su maestro, dijo: «Desde que manejo un azuela a tu servicio, nunca he visto una pieza de madera tan espléndida como esa. ¿Cómo fue que tú, señor, no te dignaste detenerte y mirarla?».

«No vale la pena hablar de ello», respondió su maestro. «No sirve para nada. Haz un barco con ello, se hundiría. Un ataúd, se pudriría. Muebles, pronto se romperían. Una puerta, sudaría. Un pilar, estaría carcomido. Es madera sin calidad, y sin uso. Por eso ha alcanzado su edad actual».

Cuando el artesano llegó a casa, soñó que el árbol se le aparecía en un sueño y hablaba de la siguiente manera: «¿Con qué me comparas? ¿Es con los árboles más elegantes? La manzana, la pera, la naranja, la pomelo, y otros frutales, tan pronto como su fruto madura son despojados y tratados con indignidad. Las grandes ramas son quebradas, las pequeñas esparcidas. Así estos árboles por su propio valor dañan sus propias vidas. No pueden cumplir su lapso de años asignado, sino que perecen prematuramente en medio de la carrera por su enredo con el mundo que los rodea.

Así es con todas las cosas. Durante un largo período mi objetivo fue ser inútil. Muchas veces estuve en peligro, pero al final tuve éxito, y así me volví útil como lo soy hoy. Pero si hubiera sido entonces de utilidad, no sería ahora de la gran utilidad que soy. Además, tú y yo pertenecemos ambos a la misma categoría de cosas. Ya basta entonces con esta crítica de otros. ¿Es un individuo bueno para nada cuyos peligros aún no han pasado una persona adecuada para hablar de un árbol bueno para nada?».

Cuando nuestro artesano despertó y contó su sueño, su aprendiz dijo, «Si el árbol apuntaba a la inutilidad, ¿cómo fue que se convirtió en un árbol sagrado?».

«Lo que no entiendes», respondió su maestro, «no hables de ello. Eso fue simplemente para escapar de los ataques de sus enemigos. Si no se hubiera vuelto sagrado, ¿cuántos habrían querido cortarlo! Los medios de seguridad adoptados fueron diferentes de los medios ordinarios, y poner a prueba estos por cánones ordinarios deja a uno muy lejos del objetivo».

Tzŭ Ch'i de Nan-poh estaba viajando en la montaña Shang cuando vio un árbol grande que lo asombró mucho. Mil equipos de carros podrían haber encontrado refugio bajo su sombra.

«¿Qué árbol es este?», exclamó Tzŭ Ch'i. «Seguramente debe tener madera inusualmente fina». Luego mirando hacia arriba, vio que sus ramas eran demasiado torcidas para vigas; mientras que en cuanto al tronco vio que su grano irregular lo hacía inservible para ataúdes. Probó una hoja, pero le arrancó la piel de los labios; y su olor era tan fuerte que haría a un hombre como si estuviera ebrio durante tres días seguidos.

«¡Ah!», dijo Tzŭ Ch'i. «Este árbol no sirve para nada, y así es como ha alcanzado este tamaño. Un hombre sabio bien podría seguir su ejemplo».

En el Estado de Sung hay un lugar llamado Ching-shih, donde prosperan el haya, el cedro y la morera. Tales como son de un palmo de una mano de circunferencia se cortan para jaulas de monos. Aquellos de dos o tres palmos de dos manos se cortan para las vigas de casas finas. Aquellos de siete u ocho palmos se cortan para los lados sólidos de los ataúdes de hombres ricos.

Así no cumplen su lapso de años asignado, sino que perecen en medio de la carrera bajo el hacha. Tal es la desgracia que sobreviene al mérito.

Para los sacrificios al Dios del Río, ni toros con mejillas blancas, ni cerdos con hocicos grandes, ni hombres que sufrían de hemorroides, podían ser usados. Esto había sido revelado a los adivinos, y estas características eran consecuentemente consideradas como inauspiciosas. Los sabios, sin embargo, las considerarían como extremadamente auspiciosas.

Había un jorobado llamado Su. Sus mandíbulas tocaban su ombligo. Sus hombros eran más altos que su cabeza. Su moño de cabello miraba al cielo. Sus vísceras estaban al revés. Sus nalgas estaban donde deberían haber estado sus costillas. Mediante la sastrería, o lavando, podía ganarse fácilmente la vida. Mediante el tamizado de arroz podía ganar suficiente para mantener a una familia de diez.

Cuando llegaban órdenes de reclutamiento, el jorobado permanecía despreocupado entre la multitud. Y de manera similar, en asuntos de obras públicas, su deformidad lo protegía de ser empleado.

Por otro lado, cuando se trataba de donaciones de grano, el jorobado recibía tanto como tres chung, y de leña, diez gavillas. Y si la deformidad física era así suficiente para preservar su cuerpo hasta su final asignado, ¡cuánto más no valdría la deformidad moral y mental!

Cuando Confucio estaba en el Estado de Ch'u, el excéntrico Chieh Yü pasó por su puerta, diciendo, «¡Oh fénix, oh fénix, cómo ha caído tu virtud! Incapaz de esperar los años venideros o de volver al pasado.

Si el TAO prevalece en la tierra, los profetas cumplirán su misión. Si el TAO no prevalece, solo se preservarán a sí mismos. En el día de hoy solo escaparán.

«Los honores de este mundo son ligeros como plumas, sin embargo nadie los estima en su verdadero valor. Las desgracias de esta vida son pesadas como la tierra misma, sin embargo nadie puede mantenerse fuera de su alcance. No más, no más, busca influir mediante la virtud. Cuidado, cuidado, muévete cautelosamente. Oh helechos, oh helechos, no hieras mis pasos. A través de mi viaje tortuoso no hieras mis pies. Las colinas sufren de los árboles que producen. La grasa arde por su propia combustibilidad.

Los árboles de canela proporcionan alimento: por lo tanto son cortados. El árbol de laca es talado para uso. Todos los hombres conocen el uso de las cosas útiles; pero no conocen el uso de las cosas inútiles».