Capítulo 7Humildad y progreso filosófico

Cuando hayas aprendido a alimentar tu cuerpo con frugalidad, no te envanezcas por ello; ni, si bebes agua, andes diciendo a cada ocasión: «Bebo agua». Antes bien, considera cuánto más frugales que nosotros son los pobres, y cuánto más pacientes ante las dificultades. Si en algún momento quieres endurecerte mediante el ejercicio ante el esfuerzo y la privación, hazlo por ti mismo y no para exhibirte en público; no intentes proezas grandiosas; cuando tengas una sed violenta, simplemente enjuágate la boca con agua, y no se lo cuentes a nadie.

La condición y característica de una persona vulgar es que nunca busca la ayuda ni el daño en sí misma, sino solo en lo externo. La condición y característica de un filósofo es que busca en sí mismo toda ayuda o daño. Las señales de quien progresa son que no censura a nadie, no elogia a nadie, no culpa a nadie, no acusa a nadie; no dice nada acerca de sí mismo como si fuera alguien o supiera algo. Cuando se ve en algún caso obstaculizado o frenado, se acusa a sí mismo; y si se le elogia, sonríe para sus adentros ante quien lo elogia; y si se le censura, no se defiende. Pero anda con la cautela de un convaleciente, cuidadoso de no interferir con nada que vaya bien pero que aún no esté del todo seguro. Refrena el deseo; transfiere su aversión únicamente a aquellas cosas que obstaculizan el uso apropiado de nuestra propia voluntad; emplea sus energías moderadamente en todas direcciones; si parece estúpido o ignorante, no le importa; y, en una palabra, se vigila a sí mismo como si fuera un enemigo al acecho.

Cuando alguien se muestre vanidoso por ser capaz de entender e interpretar las obras de Crisipo, dite a ti mismo: «Si Crisipo no hubiese escrito de forma oscura, esta persona no tendría nada de qué envanecerse. Pero ¿qué deseo yo? Entender la naturaleza y seguirla. Pregunto, entonces, quién la interpreta; y al oír que Crisipo lo hace, recurro a él. No entiendo sus escritos. Busco, por tanto, alguien que los interprete». Hasta aquí no hay nada de lo que vanagloriarse. Y cuando encuentro un intérprete, lo que queda es hacer uso de sus instrucciones. Solo esto es lo valioso. Pero si admiro meramente la interpretación, ¿en qué me convierto sino en un gramático, en lugar de un filósofo, excepto, en efecto, que en lugar de Homero interpreto a Crisipo? Cuando alguien, por tanto, me pide que le lea a Crisipo, más bien me ruborizo cuando no puedo mostrar acciones que sean armoniosas y acordes con su discurso.

Cualesquiera que sean las reglas que hayas adoptado, respétalas como leyes, y como si fuera impío transgredirlas; y no prestes atención a lo que cualquiera diga de ti, pues esto, después de todo, no te concierne. ¿Hasta cuándo, entonces, seguirás demorando en exigirte las mejoras más nobles, y en no transgredir en ningún caso los juicios de la razón? Has recibido los principios filosóficos con los que deberías familiarizarte; y te has familiarizado con ellos. ¿A qué otro maestro, entonces, esperas como excusa para esta demora en la reforma de ti mismo? Ya no eres un muchacho sino un hombre adulto. Si, por tanto, vas a ser negligente y perezoso, y siempre añades una postergación a otra postergación, un propósito a otro propósito, y fijas día tras día en el que atenderás a ti mismo, insensiblemente seguirás sin lograr nada y, viviendo y muriendo, permanecerás con una mente vulgar. En este instante, entonces, considérate digno de vivir como un hombre adulto que progresa. Que cualquier cosa que te parezca lo mejor sea para ti una ley inviolable. Y si se te presenta algún caso de dolor o placer, gloria o deshonra, recuerda que ahora es el combate, ahora llega la Olimpiada, que no puede posponerse; y que con un solo fallo y derrota el honor puede perderse o—ganarse. Así se perfeccionó Sócrates, mejorándose a sí mismo mediante todo, siguiendo solo la razón. Y aunque aún no eres un Sócrates, deberías, sin embargo, vivir como quien busca ser un Sócrates.

El primer y más necesario tema en la filosofía es la aplicación práctica de los principios, como: No debemos mentir; el segundo es el de las demostraciones, como: Por qué es que no debemos mentir; el tercero, el que da fuerza y conexión lógica a los otros dos, como: Por qué esto es una demostración. Pues ¿qué es una demostración? ¿Qué es una consecuencia? ¿Qué es una contradicción? ¿Qué es la verdad? ¿Qué es la falsedad? El tercer punto es entonces necesario por el segundo; y el segundo por el primero. Pero lo más necesario, y en lo que deberíamos descansar, es el primero. Pero hacemos justo lo contrario. Pues pasamos todo nuestro tiempo en el tercer punto y empleamos toda nuestra diligencia en eso, y descuidamos por completo el primero. Por tanto, al mismo tiempo que mentimos, estamos muy dispuestos a mostrar cómo se demuestra que mentir está mal.

En todas las ocasiones deberíamos tener estas máximas a mano: Condúceme, Zeus, y tú, oh Destino, dondequiera que vuestros decretos hayan fijado mi suerte. Te sigo alegremente; y, si no lo hiciera, malvado y desdichado, tendría que seguir de todos modos. Quienquiera que cede apropiadamente al Destino es considerado sabio entre los hombres, y conoce las leyes del Cielo. «Oh Critón, si así place a los dioses, que así sea.»