Capítulo 4La voluntad de la naturaleza

La voluntad de la naturaleza puede aprenderse de aquellas cosas en las que todos estamos de acuerdo. Cuando el hijo de nuestro vecino ha roto una taza, o algo parecido, estamos listos enseguida para decir: «Estos son accidentes que ocurren»; ten por seguro, entonces, que cuando tu propia taza se rompa igualmente, debes reaccionar tal como cuando se rompió la taza de otro. Ahora aplica esto a cosas mayores. ¿Ha muerto el hijo o la esposa de otro? No hay nadie que no dijera: «Este es un accidente de la mortalidad». Pero si le ocurre a alguien que muera su propio hijo, enseguida exclama: «¡Ay, qué desgraciado soy!». Debería recordarse siempre cómo nos afecta oír la misma cosa respecto a otros.

Así como una diana no se coloca para fallar el blanco, tampoco existe en el mundo la naturaleza del mal.

Si una persona hubiera entregado tu cuerpo a algún transeúnte, ciertamente te enfadarías. ¿Y no sientes vergüenza alguna al entregar tu propia mente a cualquier insultador, para ser desconcertado y confundido?

En todo asunto considera lo que precede y lo que sigue, y entonces emprende la tarea. De lo contrario comenzarás con entusiasmo, sin duda, descuidando las consecuencias, y cuando estas se desarrollen, desistirás vergonzosamente. «Quisiera vencer en los Juegos Olímpicos». Pero considera lo que precede y lo que sigue, y entonces, si es para tu provecho, participa en el asunto. Debes conformarte a las reglas, someterte a una dieta, abstenerte de manjares; ejercitar tu cuerpo, lo elijas o no, a una hora fija, en calor y frío; no debes beber agua fría, y a veces nada de vino; en una palabra, debes entregarte a tu entrenador como a un médico. Luego, en el combate, puedes ser arrojado a una zanja, dislocarte el brazo, torcerte el tobillo, tragar abundante polvo, recibir azotes [por negligencia], y, después de todo, perder la victoria. Cuando hayas calculado todo esto, si tu inclinación persiste, lánzate al combate. De lo contrario, ten presente que te comportarás como niños que a veces juegan a luchadores, a veces a gladiadores, a veces tocan una trompeta, y a veces representan una tragedia, cuando han visto y admirado estos espectáculos. Así también tú serás en un momento luchador, y en otro gladiador; ahora filósofo, ahora orador; pero nada en serio. Como un mono imitas todo lo que ves, y una cosa tras otra te agrada con seguridad, pero cae en desgracia tan pronto como se vuelve familiar. Pues nunca has emprendido nada reflexivamente; ni después de haber examinado y puesto a prueba el asunto entero, sino descuidadamente, y con un celo a medias. Así algunos, cuando han visto a un filósofo y escuchado a un hombre hablar como Eufrates —aunque, en verdad, ¿quién puede hablar como él?— tienen deseos de ser filósofos también. Considera primero, hombre, qué es el asunto, y qué es capaz de soportar tu propia naturaleza. Si quisieras ser luchador, considera tus hombros, tu espalda, tus muslos; pues diferentes personas están hechas para diferentes cosas. ¿Crees que puedes actuar como actúas y ser filósofo, que puedes comer, beber, enfadarte, estar descontento, como lo estás ahora? Debes velar, debes esforzarte, debes dominar ciertos apetitos, debes abandonar a tus conocidos, ser despreciado por tu criado, ser objeto de burla de quienes te encuentren; salir perdiendo frente a otros en todo: en cargos, en honores, ante los tribunales. Cuando hayas considerado plenamente todas estas cosas, acércate, si te place; es decir, si renunciando a ellas tienes intención de adquirir serenidad, libertad y tranquilidad. Si no, no vengas aquí; no seas, como los niños, ahora filósofo, luego recaudador de impuestos, después orador, y luego uno de los oficiales del César. Estas cosas no son compatibles. Debes ser un solo hombre, bueno o malo. Debes cultivar tu propia razón o bien las cosas externas; aplicarte a las cosas de dentro o a las de fuera; es decir, ser filósofo o uno del vulgo.

Los deberes se miden universalmente por las relaciones. ¿Es cierto hombre tu padre? En esto está implícito cuidar de él, someterte a él en todas las cosas, recibir pacientemente sus reproches, su corrección. Pero es un mal padre. ¿Es tu lazo natural, entonces, con un buen padre? No, sino con un padre. ¿Es un hermano injusto? Pues bien, conserva tu propia relación justa hacia él. No consideres lo que él hace, sino lo que tú debes hacer para mantener tu propia voluntad en un estado conforme a la naturaleza, pues otro no puede perjudicarte a menos que tú lo permitas. Entonces serás perjudicado cuando consientas en ser perjudicado. De esta manera, por tanto, si te acostumbras a contemplar las relaciones de vecino, ciudadano, comandante, puedes deducir de cada una los deberes correspondientes.

Ten por seguro que la esencia de la piedad hacia los dioses reside en esto: formar opiniones correctas acerca de ellos, como existentes y como gobernando el universo justa y bien. Y fíjate en esta resolución: obedecerlos, y ceder ante ellos, y seguirlos voluntariamente en medio de todos los acontecimientos, como siendo gobernado por la más perfecta sabiduría. Pues así nunca encontrarás falta en los dioses, ni los acusarás de descuidarte. Y no es posible que esto se logre de ninguna otra manera sino retirándote de las cosas que no están en nuestro propio poder, y haciendo que el bien o el mal consistan solo en aquellas que sí lo están. Porque si supones que cualesquiera otras cosas son buenas o malas, es inevitable que, cuando te veas frustrado de lo que deseas o incurras en lo que querrías evitar, reproches y culpes a sus autores. Pues toda criatura está naturalmente formada para huir y aborrecer las cosas que parecen dañinas y aquello que las causa; y para perseguir y admirar aquellas que parecen beneficiosas y aquello que las causa. Es impracticable, entonces, que alguien que se supone perjudicado se regocije en la persona que, según piensa, lo perjudica, así como es imposible regocijarse en el perjuicio mismo. De aquí, también, que un padre sea injuriado por su hijo cuando no le imparte las cosas que parecen ser buenas; y esto hizo mutuamente enemigos a Polinices y Eteocles: que el imperio parecía bueno a ambos. Por este motivo el labrador injuria a los dioses; [y así hacen] el marinero, el comerciante, o aquellos que han perdido esposa o hijo. Porque donde está nuestro interés, allí también se dirige la piedad. De modo que quien tiene cuidado de regular sus deseos y aversiones como debe, se hace así cuidadoso de la piedad igualmente. Pero también incumbe a todos ofrecer libaciones y sacrificios y primicias, según las costumbres de su país, puramente, y no descuidada ni negligentemente; no con avaricia, ni tampoco con extravagancia.