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Parte 9La escala del amor

El Banquete · Platón · 5 min de lectura

Estos son los misterios menores del amor, en los cuales incluso tú, Sócrates, puedes entrar; en cuanto a los mayores y más ocultos, que son la corona de estos y a los que te conducirán si los persigues con el espíritu correcto, no sé si serás capaz de alcanzarlos. Pero haré todo lo posible por informarte, y sígueme si puedes. Pues quien quiera proceder correctamente en esta materia debe comenzar en la juventud a visitar las formas bellas; y primero, si es guiado adecuadamente por su instructor, amar una sola de tales formas —de ella debe crear pensamientos hermosos; y pronto percibirá por sí mismo que la belleza de una forma es afín a la belleza de otra; y entonces, si su búsqueda es la belleza de la forma en general, ¡qué necio sería no reconocer que la belleza en cada forma es una y la misma!

Y cuando perciba esto, moderará su amor violento por una sola, que despreciará y considerará algo pequeño, y se convertirá en amante de todas las formas bellas; en la siguiente etapa considerará que la belleza de la mente es más honorable que la belleza de la forma exterior. De modo que si un alma virtuosa tiene solo un poco de gracia, se contentará con amarla y cuidarla, y buscará y alumbrará pensamientos que puedan mejorar al joven, hasta que se vea obligado a contemplar y ver la belleza de las instituciones y las leyes, y a comprender que la belleza de todas ellas pertenece a una sola familia, y que la belleza personal es una nimiedad;

y después de las leyes e instituciones pasará a las ciencias, para que pueda ver su belleza, no siendo como un sirviente enamorado de la belleza de un joven o un hombre o una institución, él mismo un esclavo mezquino y de mente estrecha, sino dirigiéndose hacia el vasto mar de la belleza y contemplándolo, creará muchos pensamientos y nociones hermosos y nobles en un amor ilimitado por la sabiduría; hasta que en esa orilla crezca y se haga fuerte, y al fin se le revele la visión de una ciencia única, que es la ciencia de la belleza en todas partes. A esto procederé; por favor, préstame tu mejor atención:

«Quien ha sido instruido hasta aquí en las cosas del amor, y ha aprendido a ver lo bello en el orden y sucesión debidos, cuando se acerque al final percibirá súbitamente una naturaleza de belleza maravillosa (y esto, Sócrates, es la causa final de todos nuestros afanes anteriores) —una naturaleza que en primer lugar es eterna, que no crece ni decae, ni aumenta ni disminuye; en segundo lugar, no es bella desde un punto de vista y fea desde otro, o en un momento o en una relación o en un lugar bella, y en otro momento o en otra relación o en otro lugar fea, como si fuera bella para unos y fea para otros, o a semejanza de un rostro o manos o cualquier otra parte del cuerpo, o en cualquier forma de discurso o conocimiento, o existiendo en cualquier otro ser, como por ejemplo, en un animal, o en el cielo, o en la tierra, o en cualquier otro lugar;

sino la belleza absoluta, separada, simple y eterna, que sin disminución y sin aumento, ni ningún cambio, es impartida a las bellezas siempre crecientes y perecederas de todas las demás cosas. Quien desde estas, ascendiendo bajo la influencia del amor verdadero, comienza a percibir esa belleza, no está lejos del final. Y el orden verdadero de ir, o de ser conducido por otro, a las cosas del amor, es comenzar desde las bellezas de la tierra y ascender hacia arriba en busca de esa otra belleza, usando estas solo como peldaños, y desde una ir a dos, y desde dos a todas las formas bellas, y desde las formas bellas a las prácticas bellas, y desde las prácticas bellas a las nociones bellas, hasta que desde las nociones bellas llegue a la noción de la belleza absoluta, y al fin conozca qué es la esencia de la belleza.

Esta, mi querido Sócrates», dijo la extranjera de Mantinea, «es esa vida por encima de todas las demás que el hombre debería vivir, en la contemplación de la belleza absoluta; una belleza que si la contemplaras una vez, verías que no se mide con oro, ni vestiduras, ni hermosos niños y jóvenes, cuya presencia ahora te embelesa; y tú y muchos otros estaríais contentos de vivir solo viéndolos y conversando con ellos sin comida ni bebida, si eso fuera posible —solo queréis mirarlos y estar con ellos.

¿Pero qué pasaría si el hombre tuviera ojos para ver la verdadera belleza —la belleza divina, quiero decir, pura y clara y sin mezcla, no obstruida por las contaminaciones de la mortalidad ni por todos los colores y vanidades de la vida humana— mirando hacia allá y manteniendo comunión con la verdadera belleza simple y divina? Recuerda cómo en esa comunión solamente, contemplando la belleza con el ojo de la mente, será capaz de engendrar, no imágenes de belleza, sino realidades (pues se aferra no a una imagen sino a una realidad), y engendrando y nutriendo la virtud verdadera, llegará a ser amigo de Dios y será inmortal, si un hombre mortal puede serlo. ¿Sería esa una vida innoble?»

Tales, Fedro —y no hablo solo a ti, sino a todos vosotros— fueron las palabras de Diotima; y estoy persuadido de su verdad. Y estando persuadido de ellas, intento persuadir a otros de que en la consecución de este fin la naturaleza humana no encontrará fácilmente un ayudante mejor que el amor. Y por lo tanto, también digo que todo hombre debe honrarlo como yo mismo lo honro, y caminar por sus sendas, y exhortar a otros a hacer lo mismo, y alabar el poder y el espíritu del amor según la medida de mi capacidad ahora y siempre.

Las palabras que he dicho, tú, Fedro, puedes llamarlas un encomio del amor, o cualquier otra cosa que te plazca.

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