Parte 3Tercera parte

Discurso1El caminante

A medianoche Zaratustra emprendió su camino por el lomo de la isla, para llegar con la madrugada a la otra orilla: pues allí quería embarcarse. Había en aquel lugar un buen fondeadero donde incluso barcos extranjeros anclaban a gusto; y esos barcos se llevaban consigo a más de uno que desde las islas afortunadas quería cruzar el mar. Mientras Zaratustra subía así la montaña, recordó en el camino su largo caminar solitario desde la juventud, y cuántas montañas, lomos y cumbres había ya escalado.

Soy un caminante y un escalador de montañas, se dijo en su corazón, no amo las llanuras y parece que no puedo permanecer quieto mucho tiempo.

Y sea lo que sea lo que aún me llegue como destino y experiencia, siempre habrá en ello un caminar y un escalar montañas: al final uno solo se experimenta a sí mismo.

Se ha agotado el tiempo en que todavía podían salirme al encuentro los azares; ¿y qué podría ahora caerme encima que no fuera ya propiedad mía?

Solo retorna, finalmente vuelve a mí a casa: mi propio yo, y lo que de él estuvo largo tiempo en tierra extraña y disperso entre todas las cosas y azares.

Y una cosa más sé: ahora estoy ante mi última cumbre y ante aquello que me ha estado reservado por más tiempo. ¡Ah, debo ascender por mi camino más duro! ¡Ah, he comenzado mi caminata más solitaria!

Pero quien es de mi misma clase no escapa a una hora semejante: la hora que le habla: «¡Solo ahora recorres tu camino de la grandeza! ¡Cumbre y abismo están ahora unidos en uno!

Recorres tu camino de la grandeza: ¡ahora se ha convertido en tu último refugio lo que hasta ahora se llamaba tu último peligro!

Recorres tu camino de la grandeza: ¡esto debe ser ahora tu mejor valor, que detrás de ti ya no haya ningún camino!

Recorres tu camino de la grandeza: ¡aquí nadie debe seguirte a escondidas! Tu propio pie borró detrás de ti el camino, y sobre él está escrito: Imposibilidad.

Y si ahora te faltan todas las escaleras, entonces debes entender cómo subirte aún sobre tu propia cabeza: ¿de qué otro modo querrías ascender?

¡Sobre tu propia cabeza y más allá de tu propio corazón! Ahora lo más dulce de ti debe convertirse todavía en lo más duro.

Quien siempre se ahorró demasiado, acaba enfermando de tanto ahorrarse. ¡Alabado sea lo que endurece! ¡No alabo la tierra donde mana mantequilla y miel!

Aprender a apartar la mirada de uno mismo es necesario para ver mucho: esta dureza es necesaria a todo escalador de montañas.

Pero quien es impertinente con los ojos como conocedor, ¿cómo podría ver de todas las cosas más que sus razones superficiales?

Pero tú, oh Zaratustra, quisiste ver el fondo y el trasfondo de todas las cosas: así debes ya elevarte por encima de ti mismo, hacia arriba, hasta que tengas también tus estrellas debajo de ti.

¡Sí! Mirar hacia abajo sobre mí mismo y aún sobre mis estrellas: eso recién se llamaría mi cumbre, eso me queda aún pendiente como mi última cumbre».

Así habló Zaratustra mientras ascendía, consolando su corazón con duros proverbios: pues estaba herido en el corazón como nunca antes. Y cuando llegó a la altura del lomo montañoso, he aquí que el otro mar se extendía ante él: entonces se detuvo y calló largo tiempo. Pero la noche era fría a esa altura y clara y llena de brillantes estrellas.

Reconozco mi destino, dijo finalmente con tristeza. ¡Bien! Estoy preparado. Acaba de comenzar mi última soledad.

¡Ah, este mar negro y triste bajo mí! ¡Ah, esta preñada irritación nocturna! ¡Ah, destino y mar! Hacia vosotros debo ahora descender!

Estoy ante mi montaña más alta y ante mi caminata más larga: por eso debo primero descender más hondo de lo que jamás descendí:

—más hondo hacia el dolor de lo que jamás descendí, hasta dentro de su oleaje más negro. Así lo quiere mi destino: ¡Bien! Estoy preparado.

¿De dónde vienen las montañas más altas?, pregunté una vez. Entonces aprendí que vienen del mar.

Este testimonio está escrito en su piedra y en las paredes de sus cumbres. Lo más alto debe llegar a su altura desde lo más profundo.

Así habló Zaratustra en la cima de la montaña, donde hacía frío; pero cuando llegó cerca del mar y finalmente estuvo solo entre los acantilados, se había cansado en el camino y estaba más nostálgico que antes.

Todo duerme aún ahora, dijo; también el mar duerme. Ebrio de sueño y extraño me mira su ojo.

Pero respira cálido, eso lo siento. Y siento también que sueña. Se retuerce soñando sobre duros almohadones.

¡Escucha! ¡Escucha! ¡Cómo gime por malos recuerdos! ¿O malas expectativas?

Ah, estoy triste contigo, oscuro monstruo, y todavía enojado conmigo mismo por tu causa.

¡Ah, que mi mano no tenga fuerza suficiente! De buena gana, en verdad, quisiera liberarte de los malos sueños.

Y mientras Zaratustra hablaba así, se rió con melancolía y amargura de sí mismo. «¡Cómo! ¿Zaratustra!, dijo, quieres cantarle todavía canciones de consuelo al mar?

¡Ah, loco amoroso Zaratustra, bienaventurado en exceso de confianza! Pero así has sido siempre: siempre te acercaste confiadamente a todo lo terrible.

Todavía querías acariciar a cada monstruo. Un soplo de aliento cálido, un poco de suave pelaje en la zarpa: y enseguida estabas dispuesto a amarlo y a atraerlo.

El amor es el peligro del más solitario, el amor a todo, con tal de que viva. Para reírse es en verdad mi necedad y mi modestia en el amor».

Así habló Zaratustra y se rió por segunda vez: pero entonces pensó en sus amigos abandonados, y como si con sus pensamientos hubiera pecado contra ellos, se enojó consigo mismo por sus pensamientos. Y enseguida sucedió que el que reía lloraba: de rabia y nostalgia lloró Zaratustra amargamente.

Discurso2De la visión y el enigma

Cuando entre los marineros se supo que Zaratustra estaba en el barco —pues un hombre que venía de las islas afortunadas había embarcado al mismo tiempo que él— surgió una gran curiosidad y expectación. Pero Zaratustra calló durante dos días y estaba frío y sordo de tristeza, de modo que no respondía ni a miradas ni a preguntas. Pero al atardecer del segundo día abrió de nuevo sus oídos, aunque todavía callaba: pues había mucho de extraño y peligroso que escuchar en aquel barco, que venía de lejos y quería ir aún más lejos. Pero Zaratustra era amigo de todos aquellos que hacen largos viajes y no quieren vivir sin peligro. Y he aquí que por fin, al escuchar, se le soltó la propia lengua, y se rompió el hielo de su corazón: entonces comenzó a hablar así:

A vosotros, los buscadores audaces, los experimentadores, y a quien alguna vez se embarcó con velas astutas en mares terribles,

a vosotros, los ebrios de enigmas, los alegres del crepúsculo, cuya alma es atraída con flautas hacia cada abismo errante:

—pues no queréis palpar con mano cobarde un hilo; y donde podéis adivinar, odiáis deducir—

solo a vosotros os cuento el enigma que vi: la visión del más solitario.

Sombrío caminé hace poco a través de un crepúsculo color de cadáver, sombrío y duro, con los labios apretados. No solo un sol se me había puesto.

Un sendero que ascendía desafiante por el pedregal, un sendero malicioso, solitario, al que ya no hablaban ni hierba ni arbusto: un sendero de montaña crujía bajo el desafío de mi pie.

Pisando silencioso sobre el burlón chirrido de guijarros, aplastando la piedra que lo hacía resbalar: así mi pie se forzaba hacia arriba.

Hacia arriba: a pesar del espíritu que tiraba de él hacia abajo, que tiraba hacia el abismo, el espíritu de la pesadez, mi demonio y enemigo mortal.

Hacia arriba: aunque él estaba sentado sobre mí, mitad enano, mitad topo; paralítico; paralizante; goteando plomo por mi oído, pensamientos de gotas de plomo en mi cerebro.

«Oh Zaratustra, susurró burlonamente sílaba por sílaba, tú piedra de la sabiduría! Te arrojaste muy alto, pero toda piedra arrojada debe caer!

¡Oh Zaratustra, tú piedra de la sabiduría, tú piedra de honda, tú destructor de estrellas! A ti mismo te arrojaste tan alto, pero toda piedra arrojada debe caer!

Condenado a ti mismo y a tu propia lapidación: oh Zaratustra, lejos arrojaste la piedra, ¡pero sobre ti volverá a caer!»

Entonces el enano calló; y eso duró mucho tiempo. Pero su silencio me oprimía; y de esta manera, estando de a dos, se está verdaderamente más solo que estando solo!

Yo ascendía, ascendía, soñaba, pensaba, pero todo me oprimía. Me parecía a un enfermo al que su mala tortura cansa, y al que un sueño peor despierta cuando empieza a dormirse.

Pero hay algo en mí que llamo valor: eso hasta ahora mató en mí todo desánimo. Este valor me mandó finalmente detenerme y decir: «¡Enano! ¡Tú! ¡O yo!»

Pues el valor es el mejor matador, el valor que ataca: pues en todo ataque hay juego sonoro.

Pero el hombre es el animal más valiente: con eso venció a todos los animales. Con juego sonoro venció aún todo dolor; pero el dolor humano es el dolor más profundo.

El valor mata también el vértigo ante los abismos: ¿y dónde no estaría el hombre ante abismos? ¿Acaso ver no es ya ver abismos?

El valor es el mejor matador: el valor mata también la compasión. Pero la compasión es el abismo más profundo: tan hondo como el hombre mira en la vida, tan hondo mira también en el sufrimiento.

Pero el coraje es el mejor asesino, el coraje que ataca: mata incluso a la muerte, pues dice: «¿Eso era la vida? ¡Bien! ¡Una vez más!»

Mas en semejante frase hay mucho juego resonante. Quien tenga oídos, que oiga.—

«¡Alto! ¡Enano! —dije yo—. ¡Yo! ¿O tú? Pero yo soy el más fuerte de nosotros dos: tú no conoces mi pensamiento abismal. ¡Ese no podrías cargarlo tú!»

Entonces sucedió lo que me alivió: pues el enano saltó de mi hombro, el curioso. Y se acuclilló sobre una piedra frente a mí. Pero justo allí había un portal donde nos detuvimos.

«¡Mira este portal! ¡Enano! —proseguí—: tiene dos caras. Dos caminos convergen aquí: nadie los ha recorrido hasta el final.

Esta larga calle hacia atrás: dura una eternidad. Y aquella larga calle hacia adelante —es otra eternidad.

Se contradicen, estos caminos; chocan de frente: y aquí, en este portal, es donde confluyen. El nombre del portal está escrito arriba: "Instante".

Pero si alguien siguiera por uno de ellos —y cada vez más lejos y más lejos aún: ¿crees tú, enano, que estos caminos se contradicen eternamente?»

«Todo lo recto miente —murmuró el enano con desprecio—. Toda verdad es curva, el tiempo mismo es un círculo.»

«¡Espíritu de la pesadez! —dije yo encolerizado—. ¡No te lo tomes tan a la ligera! O te dejo acuclillado donde estás, patojo, ¡y yo te llevé bien alto!

Mira —proseguí—, este instante. De este portal llamado Instante corre una larga calle eterna hacia atrás: tras nosotros yace una eternidad.

¿No debe todo lo que puede correr, de todas las cosas, haber corrido ya una vez por esta calle? ¿No debe todo lo que puede suceder, de todas las cosas, haber sucedido, acontecido, transcurrido ya una vez?

Y si todo ha existido ya: ¿qué piensas tú, enano, de este instante? ¿No debe también este portal haber existido ya?

¿Y no están acaso todas las cosas tan firmemente anudadas que este instante arrastra tras de sí todas las cosas venideras? Por tanto, ¿también a sí mismo?

Pues todo lo que puede correr, de todas las cosas: también por esta larga calle hacia adelante —¡debe correr una vez más!

Y esta lenta araña que se arrastra al claro de luna, y este mismo claro de luna, y yo y tú en el portal, susurrando juntos, susurrando de cosas eternas —¿no debemos todos haber existido ya?

—¿y volver y correr por aquella otra calle, hacia adelante, ante nosotros, por esta larga y espantosa calle —no debemos volver eternamente?»

Así hablaba yo, y cada vez más bajo: pues me asustaban mis propios pensamientos y segundas intenciones. Entonces, de pronto, oí aullar cerca a un perro.

¿Oí alguna vez a un perro aullar así? Mi pensamiento retrocedió. ¡Sí! Cuando era niño, en la más lejana infancia:

—entonces oí a un perro aullar así. Y también lo vi, erizado, la cabeza hacia arriba, temblando, en la más quieta medianoche, donde también los perros creen en fantasmas:

—tanto que me dio lástima. Pues justamente pasaba la luna llena, en mortal silencio, sobre la casa, justamente se detenía, un resplandor redondo —quieta sobre el tejado plano, como en propiedad ajena:

—de eso se espantó entonces el perro: pues los perros creen en ladrones y fantasmas. Y cuando oí aullar así de nuevo, me dio lástima otra vez.

¿Dónde estaban ahora el enano y el portal? ¿Y la araña? ¿Y todo el susurro? ¿Soñaba entonces? ¿Despertaba? De pronto estaba entre roquedales salvajes, solo, desolado, en el más desolado claro de luna.

¡Pero allí yacía un hombre! ¡Y allí! El perro, saltando, erizado, gimiendo —ahora me vio venir— entonces aulló de nuevo, entonces gritó: ¿oí alguna vez a un perro gritar así pidiendo ayuda?

Y, en verdad, lo que vi nunca había visto cosa igual. Vi a un joven pastor que se retorcía, se ahogaba, se convulsionaba, el rostro desfigurado, del cual colgaba de la boca una pesada serpiente negra.

¿Vi alguna vez tanto asco y pálido horror en un rostro? ¿Habría estado durmiendo? Entonces la serpiente se le arrastró hasta la garganta —allí se aferró con sus dientes.

Mi mano tiró de la serpiente y tiró: ¡en vano! No arrancó la serpiente de la garganta. Entonces gritó desde dentro de mí: «¡Muerde! ¡Muerde!

¡La cabeza! ¡Muerde!» —así gritó desde dentro de mí, mi horror, mi odio, mi asco, mi compasión, todo mi bien y mi mal gritaron con un solo grito desde dentro de mí.—

¡Vosotros, valientes que me rodeáis! Vosotros, buscadores, experimentadores, y cualquiera de vosotros que se haya embarcado con velas astutas en mares inexplorados. ¡Vosotros, amantes de enigmas!

¡Pues resolvedme el enigma que entonces contemplé, interpretadme la visión del más solitario!

Pues fue una visión y una premonición: ¿qué vi entonces en parábola? ¿Y quién es el que todavía debe venir?

¿Quién es el pastor a quien así la serpiente se le arrastró hasta la garganta? ¿Quién es el hombre a quien así lo más pesado, lo más negro se le arrastrará hasta la garganta?

—Pero el pastor mordió, como le aconsejó mi grito; ¡mordió con buena mordida! Lejos escupió la cabeza de la serpiente —: y saltó en pie.—

Ya no pastor, ya no hombre —un transformado, un iluminado, ¡que reía! Nunca aún sobre la tierra rió jamás un hombre como él rió.

¡Oh, hermanos míos, oí una risa que no era risa de hombre —y ahora roe en mí una sed, un anhelo que nunca calla.

Mi anhelo de esta risa roe en mí: ¡oh, cómo soporto seguir viviendo! ¡Y cómo soportaría morir ahora!»

Así habló Zaratustra.

Discurso3De la dicha contra la voluntad

Con semejantes enigmas y amarguras en el corazón navegó Zaratustra sobre el mar. Pero cuando estaba a cuatro jornadas de las islas dichosas y de sus amigos, había superado todo su dolor: victorioso y con pies firmes volvió a estar sobre su destino. Y entonces habló Zaratustra así a su conciencia jubilosa:

«Solo estoy otra vez y quiero estarlo, solo con cielo puro y mar libre; y de nuevo es tarde alrededor de mí.

Por la tarde encontré a mis amigos por primera vez, por la tarde también por segunda vez: a la hora en que toda luz se vuelve más quieta.

Pues la dicha que todavía anda de camino entre el cielo y la tierra busca ahora albergue en un alma luminosa: de dicha toda luz se ha vuelto ahora más quieta.

¡Oh tarde de mi vida! Una vez también mi dicha descendió al valle para buscar albergue: entonces encontró estas almas abiertas y hospitalarias.

¡Oh tarde de mi vida! ¡Qué no habría dado por tener una sola cosa: esta plantación viva de mis pensamientos y esta luz matinal de mi más alta esperanza!

Compañeros buscó en otro tiempo el creador, e hijos de su esperanza: y he aquí que resultó que no podía encontrarlos, a menos que los creara él mismo primero.

Así estoy en medio de mi obra, yendo hacia mis hijos y volviendo de ellos: por sus hijos debe Zaratustra completarse a sí mismo.

Pues de raíz solo se ama al propio hijo y a la propia obra; y donde hay gran amor a sí mismo, allí es señal de embarazo: así lo descubrí.

Todavía verdean mis hijos en su primera primavera, cercanos unos a otros y sacudidos en común por los vientos, los árboles de mi jardín y de mi mejor tierra.

¡Y en verdad! Donde tales árboles están unos junto a otros, allí hay islas dichosas.

Pero algún día quiero desplantarlos y poner a cada uno solo: para que aprenda soledad y desafío y cautela.

Nudoso y torcido y con flexible dureza debe entonces estar junto al mar, un faro viviente de vida invencible.

Allí, donde las tormentas se precipitan hacia el mar y la trompa del monte bebe agua, debe cada uno tener algún día sus vigilias de día y de noche, para su prueba y conocimiento.

Reconocido y probado debe ser, para saber si es de mi especie y linaje —si es señor de una larga voluntad, silencioso incluso cuando habla, y cediendo de tal modo que al dar toma:

—para que algún día se convierta en mi compañero y en un cocreador y cofestejante de Zaratustra: uno que escriba mi voluntad en mis tablas, para la más plena consumación de todas las cosas.

Y por causa de él y de sus iguales debo yo mismo completarme: por eso esquivo ahora mi dicha y me ofrezco a toda desdicha —para mi última prueba y conocimiento.

Y en verdad, era tiempo de que me fuera; y la sombra del caminante y el tedio más largo y la hora más silenciosa —todos me hablaron: "¡es la hora suprema!"

El viento sopló por mi cerradura y dijo: «¡Ven!» La puerta se me abrió astutamente y dijo: «¡Vete!»

Pero yo yacía encadenado al amor por mis hijos: el deseo me tendió este lazo, el deseo de amor, para que yo fuera presa de mis hijos y me perdiera en ellos.

Desear —para mí eso significa ya: haberme perdido. Os tengo a vosotros, hijos míos. En este tener todo debe ser seguridad y nada deseo.

Pero incubadora yacía sobre mí el sol de mi amor, en su propio jugo cocía Zaratustra —entonces volaron sombras y dudas sobre mí.

Ya anhelaba helada e invierno: «¡oh, que helada e invierno me hicieran crujir y rechinar de nuevo!», suspiraba: entonces subieron de mí brumas heladas.

Mi pasado rompió sus tumbas, más de un dolor enterrado vivo despertó: solo había dormido, escondido en sudarios de cadáver.

Así me llamaba todo por señales: «¡es el momento!». Pero yo no escuchaba, hasta que al fin mi abismo se movió y mi pensamiento me mordió.

¡Ah, pensamiento abismal, que eres pensamiento mío! ¿Cuándo encontraré la fuerza para oírte cavar sin seguir temblando?

¡El corazón me late hasta la garganta cuando te oigo cavar! ¡Tu silencio todavía quiere estrangularme, abismalmente silencioso!

Nunca me atreví aún a invocarte hacia arriba: ¡bastante fue ya que te llevara conmigo! Aún no era lo bastante fuerte para la última soberbia y el último desenfreno de león.

Tu peso siempre me resultó ya bastante terrible: pero algún día encontraré aún la fuerza y la voz de león que te invoque hacia arriba.

Cuando haya superado eso, entonces querré superar aún lo más grande; ¡y una victoria será el sello de mi perfección!

Entretanto aún navego sobre mares inciertos; el azar me adula, el de lengua suave; miro hacia adelante y hacia atrás, y todavía no veo ningún final.

Aún no me llegó la hora de mi último combate, ¿o acaso me llega precisamente ahora? ¡En verdad, con pérfida belleza me contemplan en torno el mar y la vida!

¡Oh tarde de mi vida! ¡Oh dicha antes del anochecer! ¡Oh puerto en alta mar! ¡Oh paz en lo incierto! ¡Cómo desconfío de vosotros!

¡En verdad, desconfío de vuestra pérfida belleza! Me parezco al amante que desconfía de una sonrisa demasiado aterciopelada.

Como él rechaza hacia adelante a la más amada, todavía tierno en su dureza, el celoso, así rechazo yo hacia adelante esta hora dichosa.

¡Fuera de aquí, hora dichosa! ¡Contigo me llegó una dicha contra mi voluntad! Dispuesto a mi dolor más profundo estoy aquí de pie: ¡llegaste a destiempo!

¡Fuera de aquí, hora dichosa! Mejor toma albergue allá, junto a mis hijos. ¡Apresúrate! Y bendícelos antes del anochecer aún con mi dicha.

Ya se acerca el anochecer: el sol se hunde. Se va, mi dicha.

Así habló Zaratustra. Y esperó su desgracia toda la noche: pero esperó en vano. La noche permaneció clara y tranquila, y la dicha misma se le acercaba cada vez más. Hacia la mañana, sin embargo, Zaratustra rió en su corazón y dijo burlonamente: «la dicha corre detrás de mí. Eso viene de que yo no corro detrás de las mujeres. Pero la dicha es una mujer».

Discurso4Antes de la salida del sol

¡Oh cielo sobre mí, Puro! ¡Profundo! ¡Abismo de luz! Contemplándote me estremezco de deseos divinos.

¡Arrojarme a tu altura, esa es mi profundidad! ¡Refugiarme en tu pureza, esa es mi inocencia!

Su belleza oculta al dios: así ocultas tú tus estrellas. No hablas: así me anuncias tu sabiduría.

Mudo sobre el mar bramante te has elevado hoy para mí, tu amor y tu pudor hablan revelación a mi alma bramante.

Que vinieras bella hacia mí, envuelta en tu belleza, que me hables muda, manifiesta en tu sabiduría:

¡Oh, cómo no habría de adivinar todo lo pudoroso de tu alma! Antes del sol viniste a mí, el más solitario.

Somos amigos desde el principio: nos son comunes la pena y el horror y el fondo; aun el sol nos es común.

No nos hablamos porque sabemos demasiado: callamos el uno al otro, nos sonreímos nuestro saber.

¿No eres tú la luz de mi fuego? ¿No tienes el alma hermana de mi conocimiento?

Juntos aprendimos todo; juntos aprendimos a elevarnos sobre nosotros hacia nosotros mismos y a sonreír sin nubes:

a sonreír sin nubes hacia abajo desde ojos luminosos y desde distancia de leguas, cuando bajo nosotros humean como lluvia la coacción y el propósito y la culpa.

Y cuando yo vagaba solo, ¿de qué tenía hambre mi alma en noches y caminos extraviados? Y cuando escalaba montañas, ¿a quién buscaba yo sino a ti en las montañas?

Y todo mi vagar y escalar montañas: fue solo una necesidad y un recurso del torpe; volar solo quiere toda mi voluntad, volar hacia ti.

¿Y a quién odié más que a las nubes pasajeras y a todo lo que te mancha? Y odié aun mi propio odio, porque te manchaba.

Detesto a las nubes pasajeras, esos gatos de presa que se deslizan: te quitan a ti y a mí lo que nos es común, el descomunal e ilimitado decir sí y amén.

Detestamos a estos intermediarios y mezcladores, a las nubes pasajeras: estos medios y medios, que no aprendieron ni a bendecir ni a maldecir desde el fondo.

Prefiero aún sentarme bajo cielo cerrado en el tonel, prefiero sentarme sin cielo en el abismo, que verte a ti, cielo de luz, manchado con nubes pasajeras.

Y a menudo me entraron ganas de clavarlas con alambres de oro dentados como rayos, para que yo, como el trueno, golpease el tambor sobre su vientre de caldera:

un airado tamborilero, porque me roban tu ¡sí! y ¡amén!, cielo sobre mí, Puro, Luminoso, abismo de luz, porque te roban mi ¡sí! y ¡amén!

Pues prefiero aún ruido y trueno y maldiciones de tempestad que esta meditabunda y dubitativa calma de gato; y también entre los hombres odio sobre todo a los que andan con pies ligeros y a los medios y medios y a los dubitativos, vacilantes, nubes pasajeras.

Y «quien no puede bendecir, que aprenda a maldecir». Esta clara doctrina me cayó del cielo claro, esta estrella está también aún en mi cielo en noches negras.

Pero yo soy uno que bendice y que dice sí, si tú solo estás a mi alrededor, Puro, Luminoso, abismo de luz: a todos los abismos llevo entonces aún mi bendito decir sí.

Me he convertido en uno que bendice y que dice sí: y para ello luché largo tiempo y fui un luchador, para tener algún día las manos libres para bendecir.

Pero esta es mi bendición: estar sobre cada cosa como su propio cielo, como su techo redondo, su campana de azur y su eterna seguridad: y dichoso es quien así bendice.

Pues todas las cosas están bautizadas en la fuente de la eternidad y más allá del bien y del mal; pero el bien y el mal mismos son solo sombras intermedias y húmedas aflicciones y nubes pasajeras.

En verdad, es una bendición y no una blasfemia cuando enseño: «sobre todas las cosas está el cielo Azar, el cielo Inocencia, el cielo Acaso, el cielo Insolencia».

«Por Acaso», esa es la nobleza más antigua del mundo, se la devolví a todas las cosas, las redimí de la servidumbre bajo el propósito.

Esta libertad y serenidad celeste la puse como campana de azur sobre todas las cosas, cuando enseñé que sobre ellas y a través de ellas no quiere ninguna «voluntad eterna».

Esta insolencia y esta locura las puse en lugar de aquella voluntad, cuando enseñé: «en todo hay una cosa imposible: la racionalidad».

Un poco de razón, ciertamente, una simiente de sabiduría esparcida de estrella a estrella, esta levadura está mezclada en todas las cosas: por amor a la locura está la sabiduría mezclada en todas las cosas.

Un poco de sabiduría es ya posible; pero esta dichosa seguridad hallé en todas las cosas: que prefieren aún danzar sobre los pies del azar.

¡Oh cielo sobre mí, Puro, Alto! Esto es ahora para mí tu pureza, que no hay ninguna eterna araña de la razón ni telarañas:

que eres para mí una pista de baile para azares divinos, que eres para mí una mesa de dioses para dados divinos y jugadores de dados.

¿Pero te sonrojas? ¿Dije algo inexpresable? ¿Blasfemé al querer bendecirte?

¿O es el pudor ante dos lo que te hizo sonrojar? ¿Me mandas irme y callar, porque ahora viene el día?

El mundo es profundo, y más profundo de lo que jamás pensó el día. No todo puede tener palabras ante el día. Pero el día viene: así nos separamos ahora.

¡Oh cielo sobre mí, Pudoroso, Ardiente! ¡Oh dicha mía antes de la salida del sol! El día viene: ¡así nos separamos ahora!

Así habló Zaratustra.

Discurso5De la virtud empequeñecedora

Cuando Zaratustra estuvo de nuevo en tierra firme, no se dirigió directamente a su montaña y su cueva, sino que hizo muchos caminos y preguntas e indagó esto y aquello, de modo que decía de sí mismo en broma: «mirad un río que en muchos meandros refluye hacia su fuente». Pues quería enterarse de qué le había ocurrido entretanto al hombre: si se había vuelto más grande o más pequeño. Y una vez vio una hilera de casas nuevas; entonces se asombró y dijo:

«¿Qué significan estas casas? En verdad, ningún alma grande las puso ahí como imagen de sí misma.

¿Acaso las sacó un niño tonto de su caja de juguetes? ¡Ojalá otro niño volviera a meterlas en su caja!

Y estas salas y habitaciones: ¿pueden hombres entrar y salir por ahí? Me parecen hechas para muñecas de seda; o para golosos que seguramente también se dejan comer».

Y Zaratustra se detuvo y reflexionó. Al fin dijo entristecido: «¡Todo se ha vuelto más pequeño!

Por todas partes veo puertas más bajas: quien es de mi tipo todavía puede pasar por ellas, pero tiene que agacharse.

¡Oh, cuándo volveré a mi patria, donde ya no tenga que agacharme, no tenga que agacharme ante los pequeños!». Y Zaratustra suspiró y miró a lo lejos.

Ese mismo día pronunció su discurso sobre la virtud empequeñecedora.

Paso entre este pueblo y mantengo mis ojos abiertos: no me perdonan que yo no envidie sus virtudes.

Me muerden porque les digo: para gente pequeña son necesarias pequeñas virtudes, y porque me cuesta aceptar que sean necesaria la gente pequeña.

Todavía me parezco aquí al gallo en corral ajeno, al que también las gallinas picotean; pero no por eso les guardo rencor a esas gallinas.

Soy cortés con ellas como con toda pequeña molestia; ser punzante con lo pequeño me parece una sabiduría para erizos.

Todos hablan de mí cuando se sientan en torno al fuego por la noche —hablan de mí, pero nadie piensa— ¡en mí!

Esto es el nuevo silencio que aprendí: su alboroto a mi alrededor extiende un manto sobre mis pensamientos.

Alborotan entre sí: «¿qué quiere de nosotros esta nube sombría? ¡Cuidado no sea que nos traiga una peste!»

Y hace poco una mujer apartó de un tirón a su hijo que quería venir hacia mí: «¡Alejen a los niños! —gritó—; esos ojos abrasan las almas de los niños».

Tosen cuando hablo: creen que la tos es una objeción contra vientos fuertes —¡no adivinan nada del bramido de mi felicidad!

«Todavía no tenemos tiempo para Zaratustra» —así se justifican; pero ¿qué importa un tiempo que «no tiene tiempo» para Zaratustra?

Y cuando llegan a alabarme: ¿cómo podría yo dormirme sobre su alabanza? Su elogio es para mí un cinturón de púas: todavía me araña cuando me lo quito.

Y también aprendí esto entre ellos: el que alaba simula que devuelve, ¡pero en verdad quiere que le regalen más aún!

¡Preguntad a mi pie si le gusta su manera de alabar y de halagar! En verdad, al compás de semejante tic-tac no quiere ni bailar ni estar quieto.

Quisieran atraerme y alabarme hacia la pequeña virtud; quisieran persuadir a mi pie al tic-tac de la pequeña felicidad.

Camino por este pueblo con los ojos abiertos: se han vuelto más pequeños y cada vez se hacen más pequeños: —y la causa es su doctrina de la felicidad y la virtud.

Pues también en la virtud son modestos —porque quieren comodidad. Pero con la comodidad solo se aviene la virtud modesta.

Bien es cierto que también aprenden a su manera a caminar y a avanzar: a eso le llamo yo su cojera—. Con ella se convierten en estorbo para todo el que tiene prisa.

Y alguno de ellos avanza mirando hacia atrás al mismo tiempo, con el cuello rígido: a ese me gusta embestirlo de frente.

Pie y ojos no deben mentir ni contradecirse con mentiras. Pero hay mucha mentira entre la gente pequeña.

Algunos de ellos quieren, pero la mayoría solo son queridos. Algunos de ellos son auténticos, pero la mayoría son malos actores.

Hay entre ellos actores sin saberlo y actores sin quererlo —los auténticos son siempre raros, especialmente los actores auténticos.

Aquí hay poco de varón: por eso sus mujeres se masculinizan. Pues solo quien es suficientemente varón podrá en la mujer —redimir a la mujer.

Y esta hipocresía encontré entre ellos como la peor: que también los que mandan fingen las virtudes de los que sirven.

«Yo sirvo, tú sirves, nosotros servimos» —así reza también aquí la hipocresía de los gobernantes—, ¡y ay si el primer señor es solo el primer sirviente!

Ah, también en sus hipocresías se extravió la curiosidad de mis ojos; y bien adiviné toda su felicidad de moscas y su zumbido en torno a cristales soleados.

Tanta bondad, tanta debilidad veo. Tanta justicia y compasión, tanta debilidad.

Redondos, honestos y bondadosos son unos con otros, como granos de arena son redondos, honestos y bondadosos con granos de arena.

Abrazar modestamente una pequeña felicidad —a eso lo llaman «resignación»! Y mientras tanto ya miran de reojo modestamente hacia una nueva pequeña felicidad.

En el fondo quieren ingenuamente una sola cosa sobre todo: que nadie les haga daño. Por eso se adelantan a todo el mundo y le hacen bien.

Pero esto es cobardía: aunque se llame «virtud».—

Y cuando alguna vez hablan bruscamente, estas gentes pequeñas: yo solo oigo en ello su ronquera —pues cualquier corriente de aire los deja roncos.

Son listos, sus virtudes tienen dedos listos. Pero les faltan los puños, sus dedos no saben esconderse detrás de puños.

Virtud es para ellos lo que hace modesto y manso: con eso convirtieron al lobo en perro y al hombre mismo en el mejor animal doméstico del hombre.

«Pusimos nuestra silla en medio —me dice su sonrisita—, y a igual distancia de gladiadores moribundos que de cerdos contentos».

Pero esto es —mediocridad: aunque se llame moderación.—

Camino por este pueblo y dejo caer alguna palabra: pero ellos no saben ni tomarla ni retenerla.

Se asombran de que no vine a maldecir placeres y vicios; y en verdad, ¡tampoco vine a advertir contra los carteristas!

Se asombran de que no esté dispuesto a aguzar y afilar aún más su astucia: como si no tuvieran ya bastantes listos cuya voz chirría como pizarrines.

Y cuando grito: «¡Malditos todos los demonios cobardes en vosotros, que gustan de gimotear y juntar las manos y adorar!», entonces gritan: «Zaratustra es impío».

Y especialmente lo gritan sus maestros de la resignación —; ¡pero precisamente a ellos me encanta gritarles al oído: Sí! Yo soy Zaratustra, el impío!

¡Estos maestros de la resignación! Donde quiera que haya algo pequeño, enfermo y sarnoso, se arrastran como piojos; y solo mi asco me impide aplastarlos.

¡Pues bien! Esta es mi prédica para sus oídos: yo soy Zaratustra, el impío, que dice «¿quién es más impío que yo, para que me alegre de su enseñanza?»

Yo soy Zaratustra, el impío: ¿dónde encuentro a mis iguales? Y todos los que se dan a sí mismos su propia voluntad y rechazan toda resignación son mis iguales.

Yo soy Zaratustra, el impío: todavía cocino cada azar en mi olla. Y solo cuando está bien cocido lo recibo de buen grado como mi alimento.

Y en verdad, más de un azar vino a mí de manera imperativa: pero más imperativa aún le habló mi voluntad —entonces ya se arrodillaba suplicante—

—suplicando que encontrara albergue y corazón en mí, y halagándome con palabras persuasivas: «¡Mira, oh Zaratustra, cómo solo un amigo viene a un amigo!»—

Pero ¿qué hablo donde nadie tiene mis oídos? Y por eso quiero gritarlo a todos los vientos:

¡Vosotros os hacéis cada vez más pequeños, gente pequeña! Os desmoronáis, gente cómoda! Todavía vais a perecer—

—por vuestras muchas pequeñas virtudes, por vuestras muchas pequeñas omisiones, por vuestra mucha pequeña resignación!

Demasiado indulgentes, demasiado condescendientes: ¡así es vuestro terreno! Pero para que un árbol se haga grande, quiere echar raíces duras en torno a rocas duras!

También lo que omitís teje en el tejido de todo el futuro humano; también vuestra nada es una telaraña y una araña que vive de la sangre del futuro.

Y cuando tomáis, es como robar, vosotros pequeños virtuosos; pero incluso entre bribones dice el honor: «solo se debe robar donde no se puede saquear».

«Se da por sí solo» —esa es también una doctrina de la resignación. Pero yo os digo, cómodos: se toma por sí solo y os tomará cada vez más todavía!

¡Ah, si rechazarais de vosotros todo querer a medias y os decidierais tanto para la pereza como para la acción!

¡Ah, si comprendierais mi palabra: «haced en todo caso lo que queráis, —pero sed primero quienes puedan querer!»

«Amad en todo caso a vuestro prójimo como a vosotros mismos, —pero sed primero quienes se amen a sí mismos—

—que se amen con el gran amor, que se amen con el gran desprecio!» Así habla Zaratustra, el impío.—

Pero ¿qué hablo donde nadie tiene mis oídos? Todavía es una hora demasiado temprano para mí aquí.

Soy mi propio precursor entre este pueblo, mi propio canto del gallo por callejas oscuras.

¡Pero su hora llega! ¡Y también llega la mía! A cada hora se hacen más pequeños, más pobres, más infecundos —¡pobre hierba! ¡pobre tierra!

Y pronto estarán ante mí como hierba seca y estepa, y en verdad! cansados de sí mismos —y más que de agua, ¡sedientos de fuego!

¡Oh hora bendita del rayo! ¡Oh misterio antes del mediodía! —¡Algún día todavía haré de ellos fuegos que corren y heraldos con lenguas de llamas!:—

—algún día todavía anunciarán con lenguas de llamas: ¡Él viene, está cerca, el gran mediodía!

Así habló Zaratustra.

Discurso6En el monte de los olivos

El invierno, huésped malvado, está sentado como en su casa conmigo; azules tengo mis manos por el apretón de manos de su amistad.

Lo honro, a este huésped malvado, pero me gusta dejarlo sentado a solas. Me gusta huir de él; y ¡si se corre bien, se le escapa a uno!

Con pies calientes y pensamientos calientes corro hacia donde el viento se detiene —al rincón soleado de mi monte de los olivos.

Allí me río de mi severo huésped y todavía le estoy agradecido porque en casa me caza las moscas y acalla mucho ruido pequeño.

Pues no tolera que cante un mosquito, ni siquiera dos; incluso la calle la deja tan solitaria que la luz de la luna se asusta en ella por las noches.

Es un huésped duro —pero yo lo honro, y no rezo, como los delicados, al ídolo del fuego de vientre abultado.

¡Mejor todavía castañetear un poco los dientes que adorar ídolos! —así lo quiere mi modo de ser. Y especialmente tengo rencor a todos los ídolos del fuego ardientes, humeantes y sofocantes.

A quien amo, lo amo mejor en invierno que en verano; ahora me burlo mejor de mis enemigos y con más ánimo, desde que el invierno está sentado en mi casa.

Con ánimo en verdad, incluso cuando me meto a la cama—: entonces mi felicidad escondida todavía se ríe y hace travesuras; todavía se ríe mi sueño mentiroso.

¿Yo, un rastrero? Nunca me arrastré en la vida ante los poderosos; y si alguna vez mentí, fue por amor. Por eso también estoy contento en mi lecho invernal.

Un lecho pobre me calienta más que uno lujoso, pues siento celos de mi pobreza. Y en invierno es cuando me es más fiel.

Con una maldad comienzo cada día: me burlo del invierno con un baño frío, por lo que gruñe mi severo amigo de casa.

También me gusta hacerle cosquillas con una vela de cera para que al fin me saque el cielo de su crepúsculo gris ceniza.

Soy especialmente malvado por la mañana: a la hora temprana, cuando el cubo tintinea en el pozo y los caballos relinchan cálidamente por las calles grises:

Espero impaciente a que al fin se me abra el cielo luminoso, el cielo invernal de barba nevada, el anciano de cabeza blanca,

el cielo invernal silencioso, que a menudo aún oculta su sol.

¿Aprendí de él el largo silencio luminoso? ¿O lo aprendió de mí? ¿O cada uno de nosotros lo inventó por sí mismo?

El origen de todas las cosas buenas es múltiple; todas las cosas buenas y caprichosas saltan a la existencia por alegría: ¿cómo podrían hacerlo siempre solo una vez?

Una cosa buena y caprichosa es también el largo silencio y, como el cielo invernal, mirar desde un rostro luminoso de ojos redondos:

como él, ocultar su sol y su voluntad solar inflexible: en verdad, este arte y este capricho invernal lo aprendí bien.

Mi maldad y arte preferidos son que mi silencio aprendiera a no traicionarse mediante el silencio.

Haciendo ruido con palabras y dados engaño a los solemnes vigilantes: de todos estos severos guardianes ha de escapar mi voluntad y mi propósito.

Para que nadie vea hasta mi fondo y mi voluntad última, para eso inventé el largo silencio luminoso.

Encontré a muchos astutos que velaban su rostro y enturbiaban su agua para que nadie los viera a través y hasta el fondo.

Pero precisamente hasta ellos llegaron los desconfiados más astutos y los cascanueces: precisamente a ellos se les pescó su pez más oculto.

Pero los claros, los valientes, los transparentes, esos son para mí los más astutos silenciosos: aquellos cuyo fondo es tan profundo que ni siquiera el agua más clara lo traiciona.

¡Tú, cielo invernal silencioso de barba nevada, tú, cabeza blanca de ojos redondos sobre mí! ¡Oh, símbolo celestial de mi alma y de su capricho!

¿Y no debo ocultarme, como quien ha tragado oro, para que no me abran el alma en canal?

¿No debo llevar zancos para que pasen por alto mis largas piernas, todos estos envidiosos y resentidos que me rodean?

Estas almas ahumadas, calentadas por la estufa, gastadas, enmohecidas, amargadas: ¿cómo podría su envidia soportar mi felicidad?

Por eso solo les muestro el hielo y el invierno de mis cumbres, y no que mi montaña lleva aún todos los cinturones de sol a su alrededor.

Solo oyen silbar mis tormentas invernales, y no que también navego sobre mares cálidos, como vientos del sur anhelantes, pesados y ardientes.

Aún se compadecen de mis desgracias y accidentes: pero mi palabra dice: «¡Dejad que el azar venga a mí: es inocente como un niño!».

¿Cómo podrían soportar mi felicidad si no envolviera mi felicidad con desgracias y necesidades invernales, con gorros de oso polar y mantos de cielo nevado?

Si no me compadeciera yo mismo de su compasión, de la compasión de estos envidiosos y resentidos.

Si no suspirara yo mismo ante ellos y castañeteara de frío y me dejara envolver pacientemente en su compasión.

Este es el sabio capricho y la benevolencia de mi alma: que no oculta su invierno y sus tormentas de hielo; tampoco oculta sus sabañones.

La soledad del uno es la huida del enfermo; la soledad del otro es la huida de los enfermos.

¡Que me oigan castañetear y suspirar por el frío invernal, todos estos pobres bribones bizcos a mi alrededor! Con tales suspiros y castañeteos huyo aún de sus habitaciones calefaccionadas.

Que se compadezcan de mí y suspirar conmigo por mis sabañones: «¡En el hielo del conocimiento aún se nos congelará!», se lamentan.

Mientras tanto corro con pies cálidos de un lado a otro sobre mi monte de los Olivos: en el rincón soleado de mi monte de los Olivos canto y me burlo de toda compasión.

Así cantó Zaratustra.

Discurso7Del pasar de largo

Así, avanzando lentamente a través de mucho pueblo y diversas ciudades, Zaratustra regresaba por caminos indirectos a su montaña y a su cueva. Y he aquí que en el camino llegó inesperadamente también a la puerta de la gran ciudad: allí, sin embargo, un bufón espumeante con las manos extendidas saltó hacia él y le cerró el paso. Era el mismo bufón al que el pueblo llamaba «el mono de Zaratustra», pues había captado algo del ritmo y la cadencia de su discurso y también gustaba de tomar prestado del tesoro de su sabiduría. El bufón habló así a Zaratustra:

«¡Oh Zaratustra, aquí está la gran ciudad: aquí no tienes nada que buscar y todo que perder!

¿Por qué quieres vadear este lodo? ¡Ten compasión de tu pie! Escupe más bien sobre la puerta de la ciudad y da la vuelta!

Aquí está el infierno para pensamientos de ermitaño: aquí los grandes pensamientos son hervidos vivos y cocidos hasta quedar pequeños.

Aquí se pudren todos los grandes sentimientos: aquí solo pueden castañetear sentimientos secos como huesos.

¿No hueles ya los mataderos y las cocinas del espíritu? ¿No humea esta ciudad con el vapor del espíritu sacrificado?

¿No ves las almas colgando como trapos sucios y flojos? ¡Y aún hacen periódicos con estos trapos!

¿No oyes cómo el espíritu se convirtió aquí en juego de palabras? ¡Repugnante basura de palabras vomita! Y aún hacen periódicos con esta basura de palabras.

Se azuzan unos a otros y no saben hacia dónde; se calientan unos a otros y no saben por qué. Tintinan con su hojalata, repiquetean con su oro.

Son fríos y buscan calor en aguardientes; están acalorados y buscan frescura en espíritus congelados; todos están enfermos y obsesionados con las opiniones públicas.

Todos los placeres y vicios están aquí en casa; pero también hay aquí virtuosos, hay mucha virtud hábil empleada:

Mucha virtud hábil con dedos de escriba y dura carne de estar sentado y esperar, bendecida con pequeñas condecoraciones y con hijas rellenas sin trasero.

Hay aquí también mucha piedad y mucha lametería servil de saliva, adulación pastelera ante el Dios de los ejércitos.

Desde «lo alto» gotea la estrella y la saliva benévola; hacia lo alto anhela todo pecho sin estrellas.

La luna tiene su corte, y la corte tiene sus becerros lunáticos: y ante todo lo que viene de la corte reza el pueblo mendigo y toda virtud mendiga hábil.

«Yo sirvo, tú sirves, nosotros servimos», así reza toda virtud hábil empleada hacia el príncipe: ¡para que la estrella merecida se prenda al fin en el pecho estrecho!

Pero la luna aún gira en torno a todo lo terrenal: así también el príncipe gira aún en torno a lo más terrenal de todo, que es el oro de los comerciantes.

El Dios de los ejércitos no es un dios de lingotes de oro; el príncipe piensa, pero el comerciante dirige.

¡Por todo lo que hay de luminoso y fuerte y bueno en ti, oh Zaratustra! ¡Escupe sobre esta ciudad de comerciantes y da la vuelta!

Aquí toda la sangre fluye pútrida y tibia y espumosa por todas las venas: ¡escupe sobre la gran ciudad que es el gran vertedero donde toda la escoria espumea junta!

Escupe sobre la ciudad de las almas aplastadas y pechos estrechos, de ojos puntiagudos, de dedos pegajosos,

sobre la ciudad de los entrometidos, de los desvergonzados, de las gargantas de escribir y gritar, de los ambiciosos recalentados:

donde todo lo podrido, maloliente, lujurioso, tenebroso, pasado de maduro, ulceroso y conspirador fermenta junto:

¡escupe sobre la gran ciudad y da la vuelta!»

Pero aquí Zaratustra interrumpió al bufón espumeante y le tapó la boca.

«¡Basta ya! —gritó Zaratustra—, hace tiempo que me repugnan tu discurso y tu manera!

¿Por qué viviste tanto tiempo junto al pantano, que tuviste que convertirte tú mismo en rana y sapo?

¿No fluye ahora por tus venas una sangre pútrida y espumosa de pantano, que así aprendiste a graznar y a blasfemar?

¿Por qué no fuiste al bosque? ¿O a arar la tierra? ¿No está el mar lleno de islas verdes?

Desprecio tu desprecio; y si me advertías, ¿por qué no te advertiste a ti mismo?

Solo del amor ha de levantarme el vuelo mi desprecio y mi ave de advertencia: pero no del pantano.

Se te llama mi mono, bufón espumeante: pero yo te llamo mi cerdo gruñón, con tus gruñidos aún me estropeas mi elogio de la necedad.

¿Qué fue entonces lo que primero te hizo gruñir? Que nadie te aduló lo suficiente: por eso te sentaste junto a esta basura, para tener motivo de gruñir mucho,

para tener motivo de mucha venganza. Pues venganza, bufón vanidoso, es toda tu espuma, te adiviné bien.

¡Pero tu palabra de necio me perjudica a mí, incluso cuando tienes razón! Y aunque la palabra de Zaratustra tuviera razón cien veces, tú con mi palabra siempre harías daño».

Así habló Zaratustra; y miró la gran ciudad, suspiró y calló largo rato. Al fin habló así:

Me repugna también esta gran ciudad, y no solo este bufón. Aquí y allá no hay nada que mejorar, nada que empeorar.

¡Ay de esta gran ciudad! Y quisiera ver ya la columna de fuego en que sea quemada.

Pues tales columnas de fuego deben preceder al gran mediodía. Pero esto tiene su tiempo y su propio destino.

Esta enseñanza, sin embargo, te doy de despedida, bufón: donde ya no se puede amar, ahí se debe pasar de largo.

Así habló Zaratustra y pasó de largo junto al bufón y la gran ciudad.

Discurso8De los apóstatas

Ah, ¿ya está todo marchito y gris lo que hace poco estaba verde y colorido en este prado? ¿Y cuánta miel de esperanza llevé de aquí a mis colmenas?

Estos jóvenes corazones ya se han vuelto viejos, ¡y ni siquiera viejos! Simplemente cansados, vulgares, acomodaticios, y lo llaman «Nos hemos vuelto píos otra vez».

Hace poco aún los vi salir por la mañana con pies valientes: pero sus pies del conocimiento se cansaron, ¡y ahora difaman además su valentía matutina!

En verdad, más de uno levantaba antes las piernas como un bailarín, le hacía señas la risa de mi sabiduría: entonces recapacitó. Acabo de verlo encorvado, arrastrándose hasta la cruz.

En torno a la luz y la libertad revoloteaban antes como mosquitos y jóvenes poetas. Un poco más viejos, un poco más fríos: y ya son oscurantistas, murmuradores y calentadores de estufas.

¿Acaso se les descorazonó el corazón porque la soledad me engulló como una ballena? ¿Acaso su oído escuchó anhelante y largamente en vano por mí y por mis llamadas de trompeta y heraldo?

¡Ah! Siempre son solo unos pocos aquellos cuyo corazón tiene un largo valor y altivez; y a estos también el espíritu les permanece paciente. Los demás son cobardes.

Los demás: estos son siempre la mayoría abrumadora, lo cotidiano, la abundancia, los demasiados, ¡todos estos son cobardes!

A quien es de mi clase también le saldrán al paso experiencias de mi clase: de modo que sus primeros compañeros tienen que ser cadáveres y bufones.

Pero sus segundos compañeros se llamarán a sí mismos sus creyentes: un enjambre vivo, mucho amor, mucha necedad, mucha veneración imberbe.

A estos creyentes no debe atar su corazón quien sea de mi clase entre los hombres; a estas primaveras y coloridos prados no debe creer quien conozca la especie humana fugaz y cobarde.

Si pudieran de otro modo, también querrían de otro modo. Los a medias lo echan todo a perder. Que las hojas se marchiten, ¿qué hay que lamentar en ello?

Déjalas ir y caer, oh Zaratustra, y no te lamentes. Mejor aún sopla entre ellas con vientos crujientes,

¡sopla entre estas hojas, oh Zaratustra, para que todo lo marchito huya todavía más rápido de ti!

«Nos hemos vuelto píos otra vez», así confiesan estos apóstatas; y algunos de ellos son todavía demasiado cobardes para confesarlo así.

A esos los miro a los ojos, a esos se lo digo en la cara y en el rubor de sus mejillas: ¡vosotros sois de los que rezan otra vez!

¡Pero es una vergüenza rezar! No para todos, pero para ti y para mí y para quien también tenga su conciencia en la cabeza. Para ti es una vergüenza rezar.

Tú lo sabes bien: tu diablo cobarde en ti, que quisiera juntar las manos y ponerlas en el regazo y tenerlo más cómodo, este diablo cobarde te persuade de que «hay un Dios».

Pero con eso perteneces a la especie que rehúye la luz, a la que la luz nunca deja en paz; ¡ahora tienes que hundir cada día tu cabeza más profundo en la noche y la bruma!

Y en verdad, elegiste bien la hora: porque precisamente ahora salen volando los pájaros nocturnos. Llegó la hora para toda la gente que rehúye la luz, la hora vespertina y festiva, cuando no «festeja».

Lo oigo y lo huelo: llegó su hora para la cacería y el desfile, no ciertamente para una cacería salvaje, sino para una cacería domesticada, coja, olfateadora, de pies silenciosos y rezadores silenciosos,

para una cacería de hipócritas melosos: ¡todas las trampas para ratones del corazón están otra vez preparadas! Y donde levanto una cortina, sale precipitadamente una mariposilla nocturna.

¿Acaso estaba allí agazapada junto con otra mariposilla nocturna? Porque en todas partes huelo pequeñas comunidades escondidas; y donde hay camaritas, hay nuevos hermanos orantes dentro y el vaho de hermanos orantes.

Se sientan largas tardes juntos y dicen: volvamos a ser como los niñitos y digamos «querido Dios», con boca y estómago estropeados por los pasteleros píos.

O contemplan largas tardes a una astuta araña de cruz al acecho, que predica astucia a las propias arañas y enseña así: «¡bajo las cruces es bueno tejer!»

O se sientan durante el día junto a pantanos con cañas de pescar y se creen profundos con eso; pero a quien pesca donde no hay peces, ni siquiera lo llamo superficial.

O aprenden a tocar el arpa pía y alegremente junto a un poeta de canciones que quisiera arpear en el corazón de las jovencitas, pues se cansó de las viejecitas y de sus alabanzas.

O aprenden a estremecerse junto a un semiloco erudito que espera en cuartos oscuros a que vengan los espíritus, ¡y el espíritu huye del todo!

O escuchan a un viejo silbador y gruñón vagabundo, que aprendió de vientos turbios la tristeza de los tonos; ahora silba siguiendo al viento y predica tristeza en tonos turbios.

Y algunos de ellos se han vuelto incluso serenos: ahora saben soplar en cuernos y andar de noche por ahí y despertar cosas viejas que hace tiempo están dormidas.

Cinco palabras sobre cosas viejas oí anoche junto al muro del jardín: venían de tales viejos, tristes y secos serenos.

«No se preocupa bastante de sus hijos como padre: ¡los padres humanos hacen eso mejor!»

«Es demasiado viejo. Ya no se preocupa en absoluto de sus hijos», así respondió el otro sereno.

«¿Acaso tiene hijos? ¡Nadie puede probarlo si él mismo no lo prueba! Hace tiempo que quisiera que lo probara de una vez a fondo».

«¿Probar? ¡Como si ese hubiera probado jamás algo! Probar le resulta difícil; pone gran empeño en que se le crea».

«¡Sí! ¡Sí! La fe lo hace dichoso, la fe en él. Esa es la manera de la gente vieja. ¡Así nos pasa también a nosotros!»

Así hablaban entre sí los dos viejos serenos y espantajos de la luz, y tocaron luego tristemente sus cuernos: así sucedió anoche junto al muro del jardín.

Pero a mí se me retorcía el corazón de risa y quería romperse y no sabía adónde, y se hundió en el diafragma.

En verdad, esta será todavía mi muerte, que me asfixie de risa cuando vea burros borrachos y oiga serenos dudar así de Dios.

¿Acaso no pasó ya hace mucho también para toda duda semejante? ¿Quién puede todavía despertar tales cosas viejas, dormidas, que rehúyen la luz?

Con los viejos dioses llegó hace mucho al fin, ¡y en verdad, tuvieron un buen y alegre fin de dioses!

No se «crepusculizaron» hasta la muerte, ¡eso es mentira! Más bien: ¡se rieron una vez hasta morir!

Eso sucedió cuando salió de un dios mismo la palabra más impía, la palabra: «¡Hay un Dios! No tendrás otro dios junto a mí!»

Un viejo dios barbudo e iracundo, un celoso se olvidó de sí mismo así:

Y todos los dioses se rieron entonces y se bambolearon en sus sillas y gritaron: «¿No es precisamente divinidad que haya dioses, pero no un Dios?»

Quien tenga oídos, que oiga.

Así habló Zaratustra en la ciudad que amaba y que es llamada la vaca multicolor. Desde aquí tenía solo dos días de camino hasta que llegara otra vez a su cueva y a sus animales; pero su alma se regocijaba constantemente por la cercanía de su retorno.

Discurso9El regreso

¡Oh soledad! ¡Tú, mi patria soledad! Demasiado tiempo viví salvaje en salvaje tierra extraña, como para no volver a ti con lágrimas.

Ahora solo amenázame con el dedo, como amenazan las madres, no, sonríeme, como sonríen las madres, ahora solo di: «¿Y quién fue ese que una vez se alejó de mí como un viento de tormenta?

Que al partir gritó: demasiado tiempo me senté junto a la soledad, ¡así desaprendí el silencio! ¿Eso lo aprendiste ahora bien?

¡Oh Zaratustra, todo lo sé: y que estabas más abandonado entre los muchos, tú el único, que nunca junto a mí!

Una cosa es el abandono, otra la soledad: eso lo aprendiste ahora! Y que entre los hombres siempre serás salvaje y extraño:

Salvaje y extraño también aún cuando te amen: porque ante todo quieren que se les trate con miramientos.

Aquí en cambio estás junto a ti en casa y hogar; aquí puedes decir todo y vaciar todas las razones, nada se avergüenza aquí de sentimientos escondidos, obstinados.

Aquí todas las cosas vienen acariciando tu discurso y te adulan: porque quieren cabalgar en tu espalda. Sobre cada metáfora cabalgas aquí hacia cada verdad.

Erguido y sincero puedes aquí hablar con todas las cosas: y en verdad, les suena como alabanza a sus oídos que alguien hable con todas las cosas de manera directa.

Pero otra cosa es estar abandonado. Porque, ¿recuerdas aún, oh Zaratustra? Cuando entonces tu pájaro gritaba sobre ti, cuando estabas en el bosque, indeciso sobre adónde ir, ignorante, junto a un cadáver:

Cuando dijiste: ¡que me guíen mis animales! Más peligroso encontré estar entre los hombres que entre los animales: eso era abandono.

¿Y recuerdas aún, oh Zaratustra? Cuando te sentabas en tu isla, entre cubos vacíos, un pozo de vino, dando y regalando, entre sedientos escanciando y sirviendo:

Hasta que finalmente te sentabas sediento tú solo entre ebrios y de noche te lamentabas «¿no es más dichoso tomar que dar? ¿Y robar todavía más dichoso que tomar?», eso era abandono.

¿Y recuerdas aún, oh Zaratustra? Cuando vino tu hora más silenciosa y te expulsó de ti mismo, cuando habló con malvado susurro: «¡Habla y rómpete!»

Cuando te hizo detestar toda tu espera y tu silencio y desalentó tu humilde valentía: eso era abandono.

¡Oh soledad! ¡Tú, mi patria soledad! ¡Qué dichosa y tiernamente me habla tu voz!

No nos preguntamos, no nos quejamos mutuamente, caminamos abiertamente juntos a través de puertas abiertas.

Porque junto a ti está abierto y claro; y también las horas corren aquí con pies más ligeros. Pues en la oscuridad se carga más pesadamente con el tiempo que en la luz.

Aquí se me abren de golpe todas las palabras del Ser y los cofres de palabras: todo Ser quiere aquí convertirse en palabra, todo Devenir quiere aquí aprender de mí a hablar.

Pero allá abajo, allá abajo todo hablar es inútil. Allí el olvido y pasar de largo son la mejor sabiduría: ¡eso lo aprendí ahora!

Quien quisiera comprenderlo todo entre los hombres, tendría que tocarlo todo. Pero para eso tengo las manos demasiado limpias.

Ya no puedo ni respirar su aliento; ¡ay, que haya vivido tanto tiempo entre su ruido y su mal aliento!

¡Oh bienaventurado silencio a mi alrededor! ¡Oh aromas puros a mi alrededor! ¡Oh cómo este silencio respira aire puro desde lo profundo del pecho! ¡Oh cómo escucha, este bienaventurado silencio!

Pero allá abajo, allá abajo todo habla, todo se ahoga en el ruido. Puedes anunciar tu sabiduría con campanas: ¡los comerciantes del mercado la ahogarán con el tintineo de sus monedas!

Todo entre ellos habla, nadie sabe ya comprender. Todo cae al agua, nada cae ya en pozos profundos.

Todo entre ellos habla, nada prospera ni llega a su término. Todo cacarea, pero ¿quién quiere aún sentarse tranquilo en el nido y empollar huevos?

Todo entre ellos habla, todo se deshace en palabrería. Y lo que ayer todavía era demasiado duro para el tiempo mismo y su diente: hoy cuelga raspado y roído de las bocas de los de hoy.

Todo entre ellos habla, todo se traiciona. Y lo que antes se llamaba secreto e intimidad de almas profundas, hoy pertenece a los trompeteros de las calles y a otras mariposas.

¡Oh género humano, cosa extraña! ¡Ruido en calles oscuras! Ahora yaces de nuevo detrás de mí: ¡mi mayor peligro quedó atrás!

En el cuidar y compadecer estuvo siempre mi mayor peligro; y todo género humano quiere ser cuidado y compadecido.

Con verdades contenidas, con mano de loco y corazón enloquecido y rico en pequeñas mentiras de la compasión: así viví siempre entre los hombres.

Me senté disfrazado entre ellos, dispuesto a desconocerme a mí para soportarlos a ellos, y diciéndome de buena gana: « ¡Tú, loco, no conoces a los hombres! »

Se desaprende a los hombres cuando se vive entre los hombres: hay demasiado primer plano en todos los hombres, ¿qué van a hacer ahí ojos de vista larga, de anhelo lejano?

Y cuando me desconocían: yo, loco, los cuidaba más por ello que a mí mismo; acostumbrado a la dureza conmigo y a menudo vengándome aún en mí mismo de ese cuidado.

Picado por moscas venenosas y vaciado, como la piedra, por muchas gotas de malicia, así me senté entre ellos y aún me decía: « Todo lo pequeño es inocente de su pequeñez ».

Sobre todo aquellos que se llaman a sí mismos « los buenos », los encontré como las moscas más venenosas: pican con toda inocencia, mienten con toda inocencia; ¿cómo podrían ser justos conmigo?

Quien vive entre los buenos aprende de la compasión a mentir. La compasión crea aire sofocante para todas las almas libres. Pues la estupidez de los buenos es insondable.

Ocultarme a mí mismo y mi riqueza, eso lo aprendí allá abajo: pues a todos los encontré aún pobres de espíritu. Esa fue la mentira de mi compasión, que en cada uno sabía,

¡que en cada uno veía y olía qué espíritu le era suficiente y qué espíritu le era ya excesivo!

A sus rígidos sabios: los llamé sabios, no rígidos, así aprendí a tragar palabras. A sus sepultureros: los llamé investigadores y examinadores, así aprendí a cambiar palabras.

Los sepultureros se contagian de enfermedades. Bajo viejos escombros reposan malos vapores. No hay que remover el pantano. Hay que vivir en las montañas.

¡Con narices bienaventuradas respiro de nuevo la libertad de las montañas! Por fin mi nariz está liberada del olor de todo género humano.

Cosquilleada por aires cortantes, como por vinos espumosos, mi alma estornuda, estornuda y se grita a sí misma: ¡salud!

Así habló Zaratustra.

Discurso10De las tres cosas malignas

En sueños, en el último sueño de la mañana, estuve hoy sobre un promontorio, más allá del mundo, sostenía una balanza y pesaba el mundo.

¡Oh, que la aurora me llegara demasiado pronto: me despertó con su resplandor, la celosa! Siempre está celosa de los resplandores de mis sueños matutinos.

Medible para quien tiene tiempo, pesable para un buen pesador, alcanzable en vuelo para alas fuertes, adivinable para cascanueces divinos: así encontró mi sueño el mundo:

Mi sueño, un audaz navegante, mitad barco, mitad vendaval, silencioso como las mariposas, impaciente como los halcones nobles: ¡cómo tuvo hoy paciencia y tiempo para pesar el mundo!

¿Le habló acaso en secreto mi sabiduría, mi risueña sabiduría del día despierto, que se burla de todos los « mundos infinitos »? Pues ella dice: « donde hay fuerza, también el número se vuelve amo: ella tiene más fuerza ».

Qué seguro miraba mi sueño este mundo finito, sin curiosidad, sin avidez vieja, sin temer, sin suplicar:

Como si una manzana llena se ofreciera a mi mano, una manzana de oro madura, con fresca y suave piel de terciopelo: así se me ofreció el mundo:

Como si un árbol me hiciera señas, un árbol de ramas anchas, de voluntad fuerte, curvado como respaldo y también como escabel para el caminante cansado: así se alzaba el mundo en mi promontorio:

Como si manos delicadas me acercaran un cofre, un cofre abierto para el deleite de ojos vergonzosos y reverentes: así se me ofreció hoy el mundo:

No lo bastante enigmático para ahuyentar el amor humano, no lo bastante resuelto para adormecer la sabiduría humana: una cosa humanamente buena fue hoy para mí el mundo, del que se dicen tantas cosas malas.

¡Cómo agradezco a mi sueño matutino que haya pesado así el mundo temprano en la mañana! Como una cosa humanamente buena vino a mí este sueño y consolador del corazón.

Y para hacer como él durante el día y aprender de él y copiar lo mejor: ahora quiero poner en la balanza las tres cosas más malignas y pesarlas humanamente bien.

Quien enseñó a bendecir, también enseñó a maldecir: ¿cuáles son en el mundo las tres cosas más maldecidas? Estas quiero poner en la balanza.

Voluptuosidad, ansia de dominio, egoísmo: estas tres fueron hasta ahora las más maldecidas y las más calumniadas y mentidas, estas tres quiero pesar humanamente bien.

¡Ea! Aquí está mi promontorio y allá el mar: ese se revuelve hacia mí, peludo, adulador, el fiel viejo monstruo perro de cien cabezas, al que amo.

¡Ea! Aquí quiero sostener la balanza sobre el mar agitado: y también elijo un testigo para que observe, a ti, árbol solitario, a ti de aroma fuerte, de bóveda ancha, al que amo.

¿Por qué puente va el Ahora hacia el Algún Día? ¿Bajo qué coacción se obliga lo Alto a lo Bajo? ¿Y qué manda también a lo Más Alto aún a crecer hacia arriba?

Ahora la balanza está nivelada y quieta: tres preguntas pesadas eché en ella, tres respuestas pesadas porta el otro platillo.

Voluptuosidad: para todos los despreciadores del cuerpo en cilicio su aguijón y su espina, y maldita como « mundo » por todos los trasmundanos: pues ella se burla y engaña a todos los maestros de confusión y error.

Voluptuosidad: para la chusma el fuego lento en el que es quemada; para toda madera agusanada, para todos los harapos apestosos el horno de ardor y ebullición ya preparado.

Voluptuosidad: para los corazones libres inocente y libre, la felicidad-jardín de la tierra, el desbordamiento de gratitud de todo futuro al Ahora.

Voluptuosidad: solo para los marchitos un veneno dulzón, pero para los de voluntad leonina el gran fortalecedor del corazón, y el vino de vinos guardado con reverencia.

Voluptuosidad: la gran felicidad-símbolo de una felicidad superior y de la más alta esperanza. Pues a muchos les está prometido el matrimonio y más que el matrimonio,

A muchos que son más extraños entre sí que hombre y mujer: ¿y quién comprendió del todo cuán extraños son entre sí el hombre y la mujer?

Voluptuosidad: pero quiero tener vallas alrededor de mis pensamientos y también alrededor de mis palabras: ¡para que no irrumpan en mis jardines los cerdos y los exaltados!

Ansia de dominio: el látigo incandescente de los más duros de corazón; el tormento espantoso que el más cruel se reserva a sí mismo; la llama sombría de hogueras vivientes.

Ansia de dominio: el tábano maligno que se pone sobre los pueblos más vanidosos; la burladora de toda virtud incierta; la que cabalga sobre todo caballo y sobre todo orgullo.

Ansia de dominio: el terremoto que rompe y revienta todo lo podrido y hueco; la rodante gruñona castigadora rompedora de sepulcros blanqueados; el signo de interrogación relampagueante junto a respuestas prematuras.

Ansia de dominio: ante cuya mirada el hombre se arrastra y se agacha y sirvilmente se hace más bajo que serpiente y cerdo: hasta que por fin el gran desprecio grite desde él,

Ansia de dominio: la terrible maestra del gran desprecio, que predica a la cara de ciudades y reinos « ¡fuera contigo! », hasta que desde ellos mismos grite « ¡fuera de mí! »

Ansia de dominio: pero la que también asciende seductora hacia los puros y solitarios y hacia arriba, a alturas autosuficientes, ardiente como un amor que pinta seductoramente felicidades purpúreas en cielos terrenales.

Ansia de dominio: pero ¿quién la llamaría ansia cuando lo Alto anhela poder hacia abajo? En verdad, ¡no hay nada enfermizo ni ávido en tal anhelo y descenso!

Que la altura solitaria no se quede sola eternamente y se baste a sí misma; que la montaña baje al valle y los vientos de las alturas a las tierras bajas:

¡Oh, quién encontraría el nombre justo de bautismo y de virtud para tal anhelo! « Virtud donante », así llamó una vez Zaratustra lo innombrable.

Y entonces sucedió también, y en verdad ¡sucedió por primera vez!, que su palabra alabó dichosamente el egoísmo, el egoísmo sano, saludable, que brota de un alma poderosa:

De un alma poderosa a la que pertenece el cuerpo elevado, el hermoso, victorioso, reconfortante, alrededor del cual cada cosa se vuelve espejo:

El cuerpo flexible persuasivo, el bailarín, cuyo símbolo y compendio es el alma contenta de sí misma. El amor propio de tales cuerpos y almas se llama a sí mismo: « virtud ».

Con sus palabras sobre lo bueno y lo malo tal amor propio se protege como con bosques sagrados; con los nombres de su felicidad destierra de sí todo lo despreciable.

Destierra de sí todo lo cobarde; ella dice: malo, eso es cobarde. Le parece despreciable quien siempre está preocupado, suspirando, quejándose, y también quien recoge las ventajas más mínimas.

Desprecia también toda sabiduría llorona: pues, en verdad, existe también una sabiduría que florece en la oscuridad, una sabiduría de sombra nocturna: esa que siempre suspira: «¡Todo es vanidad!»

Le importa poco la recelosa desconfianza, y todo aquel que quiere juramentos en vez de miradas y manos: también toda sabiduría demasiado desconfiada, pues esa es la manera de las almas cobardes.

Menos aún le importa el servicial inmediato, el perruno, el que enseguida se echa de espaldas, el humilde; y también hay sabiduría que es humilde y perruna y piadosa y servilmente complaciente.

Le resulta del todo odioso y repugnante quien nunca quiere defenderse, quien traga saliva venenosa y miradas malvadas, el demasiado paciente, el que todo lo soporta, el que con todo se conforma: pues esa es precisamente la manera servil.

Ya sea alguien servil ante dioses y divinas pisadas, ya sea ante los hombres y las estúpidas opiniones humanas: ¡escupe sobre toda clase de servilismo, este bienaventurado amor propio!

Malo: así llama a todo lo que está doblegado y avaramente servil, los ojos parpadeantes sin libertad, los corazones oprimidos, y esa falsa manera condescendiente que besa con labios anchos y cobardes.

Y falsa sabiduría: así llama a todo lo que bromean los esclavos y los viejos y los cansados; y especialmente a toda la malvada locura sacerdotal, absurda y demasiado astuta.

Pero los falsos sabios, todos los sacerdotes, los cansados del mundo y aquellos cuya alma es de naturaleza femenil y servil, ¡oh, cómo ha jugado mal su juego siempre con el amor propio!

¡Y precisamente eso debía ser virtud y llamarse virtud, que se jugara mal con el amor propio! Y «desinteresados», así se deseaban a sí mismos con buen motivo todos estos cobardes cansados del mundo y arañas de cruz.

Pero para todos ellos llega ahora el día, el cambio, la espada del juicio, el gran mediodía: ¡entonces muchas cosas quedarán al descubierto!

Y quien declara sano y sagrado el yo y bienaventurado el amor propio, en verdad, ese también dice lo que sabe, un profeta: «¡Mirad, viene, está cerca, el gran mediodía!»

Así habló Zaratustra.

Discurso11Del espíritu de la pesantez

Mi manera de hablar es del pueblo: demasiado tosca y cordial hablo para los delicados como la seda. Y mi palabra suena aún más extraña para todos los calamares y zorros de pluma.

Mi mano es una mano de bufón: ¡ay de todas las mesas y paredes, y de todo lo que tenga sitio para adorno de bufón, decoración de bufón!

Mi pie es una pata de caballo; con él pataleo y troto sobre troncos y piedras, a campo traviesa, y soy del diablo de alegría en toda carrera veloz.

Mi estómago, ¿es quizá estómago de águila? Pues ama sobre todo la carne de cordero. Ciertamente, sin embargo, es estómago de ave.

Alimentado por cosas inocentes y de poco, dispuesto e impaciente para volar, para salir volando, esa es ahora mi manera: ¿cómo no habría de haber algo en ella de naturaleza de ave?

Y sobre todo, que soy enemigo del espíritu de la pesantez, eso es naturaleza de ave: y en verdad, enemigo mortal, archienemigo, enemigo primordial. ¡Oh, adónde no ha volado y se ha perdido ya mi enemistad!

De eso podría ya cantar una canción, y la cantaré: aunque esté solo en casa vacía y tenga que cantarla a mis propios oídos.

Hay, desde luego, otros cantores a quienes solo la casa llena les pone suave la garganta, elocuente la mano, expresivo el ojo, despierto el corazón: a esos no me parezco.

Quien algún día enseñe a volar a los hombres habrá desplazado todos los mojones; todos los mojones mismos saltarán por los aires para él, bautizará de nuevo la tierra, como «la Ligera».

El avestruz corre más rápido que el caballo más veloz, pero también él mete aún la cabeza pesadamente en la pesada tierra: así el hombre que todavía no puede volar.

Pesados le parecen la tierra y la vida; ¡y así lo quiere el espíritu de la pesantez! Pero quien quiera volverse ligero y un ave, debe amarse a sí mismo: así enseño yo.

No, desde luego, con el amor de los enfermos y los adictos: ¡pues en ellos apesta también el amor propio!

Hay que aprender a amarse a uno mismo, así enseño yo, con un amor sano y saludable: para que uno se soporte a sí mismo y no ande vagabundeando.

Tal vagabundeo se bautiza «amor al prójimo»: con esta palabra se ha mentido y fingido mejor hasta ahora, y especialmente por parte de aquellos que resultaban pesados a todo el mundo.

Y en verdad, no es un mandamiento para hoy y mañana, aprender a amarse. Más bien, de todas las artes esta es la más fina, astuta, última y paciente.

Pues para su dueño todo lo propio está bien escondido; y de todas las minas de tesoros, la propia es la que se excava más tarde: así lo dispone el espíritu de la pesantez.

Ya desde la cuna nos dan palabras y valores pesados: «bueno» y «malo», así se llama esta dote. Por ella se nos perdona que vivamos.

Y para ello se deja que los niños vengan a uno, para prohibirles a tiempo que se amen a sí mismos: así lo dispone el espíritu de la pesantez.

Y nosotros, nosotros acarreamos fielmente lo que nos dieron sobre hombros duros y por montañas ásperas. Y cuando sudamos, se nos dice: «Sí, la vida es pesada de llevar».

¡Pero solo el hombre es pesado de llevar para sí mismo! Eso sucede porque arrastra demasiadas cosas ajenas sobre sus hombros. Como el camello se arrodilla y se deja cargar bien.

Especialmente el hombre fuerte, resistente, en quien habita la veneración: carga sobre sí demasiadas palabras y valores pesados ajenos; ahora la vida le parece un desierto.

¡Y en verdad! También mucho de lo propio es pesado de llevar. Y mucho de lo interior del hombre es como la ostra, a saber, repugnante y resbaladizo y difícil de asir,

de modo que una noble concha con noble adorno debe interceder por ello. Pero también este arte hay que aprenderlo: tener concha y bella apariencia y sabia ceguera.

Además, engaña sobre muchas cosas del hombre que muchas conchas sean pobres y tristes y demasiado concha. Mucha bondad y fuerza ocultas nunca se adivinan; los bocados más exquisitos no encuentran catadores.

Las mujeres lo saben, las más exquisitas: un poco más gordas, un poco más delgadas, ¡oh, cuánto destino hay en tan poco!

El hombre es difícil de descubrir, y para sí mismo aún lo más difícil; a menudo el espíritu miente sobre el alma. Así lo dispone el espíritu de la pesantez.

Pero se ha descubierto a sí mismo quien dice: Esto es mi bien y mi mal: con ello ha hecho callar al topo y al enano que dice «Bueno para todos, malo para todos».

En verdad, tampoco me gustan aquellos para quienes toda cosa es buena y este mundo el mejor incluso. A esos los llamo los que con todo se conforman.

La conformidad con todo, que sabe saborear todo: ¡ese no es el mejor gusto! Yo honro a las lenguas y estómagos rebeldes y selectivos que aprendieron a decir «yo» y «sí» y «no».

¡Pero masticarlo y digerirlo todo, esa es una auténtica manera de cerdo! Decir siempre i-a, eso lo aprendió solo el asno, ¡y quien es de su espíritu!

El amarillo profundo y el rojo ardiente: así lo quiere mi gusto, que mezcla sangre con todos los colores. Pero quien encala de blanco su casa me delata un alma encalada.

Unos enamorados de momias, otros de fantasmas; y ambos igualmente enemigos de toda carne y sangre; ¡oh, cómo ambos van contra mi gusto! Pues yo amo la sangre.

Y allí no quiero habitar ni permanecer donde todo el mundo escupe y expectora: ese es ahora mi gusto; preferiría vivir entre ladrones y perjuros. Nadie lleva oro en la boca.

Pero más repugnantes me son aún todos los lameculos; y el animal humano más repugnante que encontré lo bauticé parásito: no quería amar y sin embargo vivir del amor.

Desdichados llamo a todos los que solo tienen una elección: convertirse en malas bestias o en malos domadores de bestias; entre tales no me construiría yo ninguna cabaña.

Desdichados llamo también a aquellos que siempre tienen que esperar; esos van contra mi gusto: todos los aduaneros y tenderos y reyes y demás guardianes de tierras y tiendas.

En verdad, yo aprendí también el esperar, y a fondo,

pero solo el esperar a mí mismo. Y por encima de todo aprendí a estar de pie y andar y correr y saltar y trepar y bailar.

Pero esta es mi enseñanza: quien quiera aprender algún día a volar, debe primero aprender a estar de pie y andar y correr y trepar y bailar: ¡no se alcanza volando el vuelo!

Con escalas de cuerda aprendí a escalar muchas ventanas, con piernas ágiles trepé a altos mástiles: sentarse en altos mástiles del conocimiento me pareció una dicha no pequeña,

como pequeñas llamas parpadear en altos mástiles: una luz pequeña ciertamente, pero sin embargo un gran consuelo para marineros extraviados y náufragos.

Por múltiples caminos y maneras llegué a mi verdad; no por una sola escalera subí a la altura donde mi ojo se extiende hacia mi lejanía.

Y solo de mala gana pregunté siempre por los caminos; ¡eso fue siempre contra mi gusto! Prefería preguntar y probar yo mismo los caminos.

Un probar y preguntar fue todo mi andar; y en verdad, ¡también hay que aprender a responder a tal preguntar! Pero ese es mi gusto:

no un gusto bueno, no un gusto malo, sino mi gusto, del que ya no tengo vergüenza ni secreto.

«Este es ahora mi camino, ¿dónde está el vuestro?», así respondía yo a aquellos que me preguntaban «por el camino». ¡El camino, en efecto, no existe!

Así habló Zaratustra.

Discurso12De las tablas viejas y nuevas

Aquí estoy sentado y espero, con tablas viejas rotas a mi alrededor y también tablas nuevas medio escritas. ¿Cuándo llega mi hora?

La hora de mi descenso, de mi ocaso: pues una vez más quiero ir hacia los hombres.

Eso es lo que espero ahora: primero tienen que llegarme las señales de que ha llegado mi hora, es decir, el león que ríe con la bandada de palomas.

Mientras tanto hablo conmigo mismo, como alguien que tiene tiempo. Nadie me cuenta cosas nuevas: así que me cuento a mí mismo.

Cuando llegué a los hombres, los encontré sentados sobre una vieja presunción: todos creían saber desde hacía mucho qué es bueno y malo para el hombre.

Todo hablar de virtud les parecía un asunto viejo y cansino; y quien quería dormir bien, antes de irse a la cama hablaba todavía de «Bien» y «Mal».

Yo perturbé ese sopor cuando enseñé: qué es bueno y malo, eso todavía no lo sabe nadie: salvo el que crea.

Pero ese es aquel que crea la meta del hombre y da a la tierra su sentido y su futuro: solo él crea que algo sea bueno y malo.

Y les ordené derribar sus viejas cátedras magistrales, y donde quiera que se hubiera instalado aquella vieja presunción; les ordené reírse de sus grandes maestros de virtud y santos y poetas y salvadores del mundo.

Les ordené reírse de sus sombríos sabios, y de todo aquel que alguna vez hubiera estado sentado como un negro espantapájaros en el árbol de la vida, advirtiendo.

Me senté junto a su gran avenida de tumbas y yo mismo junto a carroña y buitres, y me reí de todo su Otrora y de su quebradiza gloria que se desmoronaba.

En verdad, como predicadores penitenciales y bufones grité con ira y alaridos sobre todo lo grande y pequeño que tienen: ¡que lo mejor de ellos es tan pequeño! ¡Que lo peor de ellos es tan pequeño! Así me reí.

Mi sabia nostalgia gritó y rió así desde dentro de mí, nacida en las montañas, ¡una sabiduría salvaje en verdad! Mi gran nostalgia de alas batientes.

Y a menudo me arrebató y me llevó hacia arriba y lejos y en medio de la risa: entonces volé estremecido, como una flecha, a través del éxtasis ebrio de sol:

Hacia futuros lejanos que ningún sueño vio jamás, hacia sures más ardientes de lo que artista alguno soñó: allá donde los dioses que danzan se avergüenzan de todas sus vestiduras:

Porque hablo en parábolas y cojeo y tartamudeo como los poetas: ¡y en verdad me avergüenzo de tener todavía que ser poeta!

Donde todo devenir me parecía danza de dioses y capricho de dioses, y el mundo suelto y desatado y huyendo de vuelta a sí mismo:

Como un eterno huir de sí y volver a buscarse de muchos dioses, como el dichoso contradecirse, volver a oírse, volver a pertenecerse de muchos dioses:

Donde todo tiempo me parecía una burla dichosa de los instantes, donde la necesidad era la libertad misma, que jugaba dichosa con el aguijón de la libertad:

Donde también reencontré a mi viejo demonio y enemigo mortal, el espíritu de la pesadez y todo lo que él creó: coacción, precepto, necesidad y consecuencia y propósito y voluntad y Bien y Mal:

Pues ¿acaso no debe existir aquello sobre lo cual se baila, sobre lo cual se baila hacia adelante? ¿No deben existir, por causa de los ligeros, ligerísimos, topos y enanos pesados?

Allí fue también donde recogí del camino la palabra «superhombre», y que el hombre es algo que debe ser superado,

Que el hombre es un puente y no un fin: bienaventurándose por su mediodía y su atardecer, como camino hacia nuevas auroras:

La palabra de Zaratustra del gran mediodía, y todo lo demás que colgué sobre el hombre, como púrpuras segundos crepúsculos.

En verdad, también les hice ver nuevas estrellas junto con nuevas noches; y sobre nubes y día y noche tendí todavía la risa como una tienda multicolor.

Les enseñé todo mi crear poético y aspirar: a componer en uno y reunir lo que en el hombre es fragmento y enigma y espantoso azar,

Como poeta, adivinador de enigmas y redentor del azar les enseñé a crear en el futuro, y a redimir creadoramente todo lo que fue.

Redimir el pasado del hombre y transformar todo «Fue», hasta que la voluntad diga: «¡Pero así lo quise yo! ¡Así lo querré!»

Esto les llamé redención, solo esto les enseñé a llamar redención.

Ahora espero mi redención: que vaya a ellos por última vez.

Pues una vez más quiero ir a los hombres: entre ellos quiero hundirme, muriendo quiero darles mi más rico don.

Esto lo aprendí del sol, cuando desciende, la sobreabundante: vierte entonces oro en el mar desde inagotable riqueza,

De modo que hasta el pescador más pobre rema todavía con remo dorado. Esto, en efecto, lo vi una vez y no me cansé de las lágrimas al contemplarlo.

Al igual que el sol quiere también Zaratustra descender: ahora está aquí sentado y espera, viejas tablas rotas a su alrededor y también nuevas tablas, escritas a medias.

Mirad, aquí hay una nueva tabla: ¿pero dónde están mis hermanos que la lleven conmigo al valle y a los corazones de carne?

Así lo exige mi gran amor a los más lejanos: ¡no ahorres a tu prójimo! El hombre es algo que debe ser superado.

Hay muchos caminos y modos de superación: ¡tú ocúpate de eso! Pero solo un bufón piensa: «el hombre puede también ser saltado».

Supérate a ti mismo todavía en tu prójimo: ¡y un derecho que puedas arrebatarte, no debes dejarte que te lo den!

Lo que tú haces, nadie puede volvértelo a hacer. Mira, no hay retribución.

Quien no sabe mandarse a sí mismo, debe obedecer. Y muchos pueden mandarse a sí mismos, pero falta todavía mucho para que también se obedezcan.

Así lo quiere la índole de las almas nobles: no quieren tener nada gratis, menos que nada la vida.

Quien es del populacho quiere vivir gratis; nosotros otros, en cambio, a quienes la vida se dio, meditamos siempre sobre qué dar nosotros a cambio de ella.

Y en verdad, este es un lenguaje noble, el que dice: «lo que nos promete la vida, eso queremos nosotros cumplírselo a la vida».

No se debe querer gozar donde no se da que gozar. Y no se debe querer gozar.

Pues goce e inocencia son las cosas más pudorosas: ambas no quieren ser buscadas. Se las debe tener, pero se debe buscar antes todavía culpa y dolores.

¡Oh hermanos míos, quien es primogénito, siempre será sacrificado! Ahora bien, nosotros somos primogénitos.

Todos sangramos en altares sacrificiales secretos, todos ardemos y nos asamos en honor de viejos ídolos.

Lo mejor de nosotros es todavía joven: eso excita viejos paladares. Nuestra carne es tierna, nuestro pellejo es apenas un pellejo de cordero: ¿cómo no habríamos de excitar a viejos sacerdotes idólatras?

En nosotros mismos habita todavía, el viejo sacerdote idólatra que se asa lo mejor de nosotros para su festín. ¡Ay, hermanos míos, cómo no habrían de ser los primogénitos sacrificio!

Pero así lo quiere nuestra índole; y yo amo a los que no quieren preservarse a sí mismos. Amo a los que van hacia su ocaso con todo mi amor: porque ellos cruzan al otro lado.

¡Ser veraz, eso pueden pocos! Y quien puede, todavía no lo quiere. Pero menos que nadie pueden serlo los buenos.

¡Oh, estos buenos! Los hombres buenos nunca dicen la verdad; para el espíritu, ser bueno de esa manera es una enfermedad.

Ellos ceden, estos buenos, se rinden, su corazón repite, su fondo obedece; pero quien obedece, ¡no se escucha a sí mismo!

Todo lo que los buenos llaman malo debe juntarse para que nazca una verdad: ¡oh hermanos míos, sois también bastante malos para esta verdad?

El atrevimiento audaz, la larga desconfianza, el no cruel, el hastío, el cortar en lo vivo: ¡qué raramente eso se junta! Pero de tal semilla se engendra la verdad.

Junto a la mala conciencia creció hasta ahora todo saber. ¡Romped, rompedme, vosotros los cognoscentes, las viejas tablas!

Cuando el agua tiene vigas, cuando pasarelas y barandales saltan sobre el río: en verdad, entonces nadie cree a quien dice: «Todo está en flujo».

Sino que hasta los tontos le contradicen. «¿Cómo?, dicen los tontos, ¿todo estaría en flujo? ¡Pero las vigas y los barandales están sobre el río!»

«Sobre el río todo es firme, todos los valores de las cosas, los puentes, conceptos, todo "Bien" y "Mal": ¡todo eso es firme!»

Cuando llega incluso el duro invierno, el domador de animales del río: entonces aprenden a desconfiar también los más ingeniosos; y, en verdad, no solo los tontos dicen entonces: «¿Acaso no debería todo estar quieto?»

«En el fondo todo está quieto»: esa es una auténtica doctrina invernal, una cosa buena para tiempo estéril, un buen consuelo para hibernadores y calentadores de estufas.

«En el fondo todo está quieto»: pero contra eso predica el viento del deshielo.

El viento del deshielo, un toro que no es toro de arado, un toro furioso, un destructor que con cuernos airados rompe el hielo. Pero el hielo rompe pasarelas.

¡Oh hermanos míos, ahora no está todo en flujo? ¿No han caído al agua todos los barandales y pasarelas? ¿Quién se agarraría todavía a «Bien» y «Mal»?

«¡Ay de nosotros! ¡Salud a nosotros! ¡El viento del deshielo sopla!» Así predicadme, oh hermanos míos, por todas las calles.

Hay una vieja ilusión que se llama Bien y Mal. Alrededor de adivinos y astrólogos giró hasta ahora la rueda de esa ilusión.

Antaño se creía en adivinos y astrólogos: y por eso se creía «Todo es destino: debes, porque tienes que».

Luego de nuevo se desconfió de todos los adivinos y astrólogos: y por eso se creyó «Todo es libertad: puedes, porque quieres».

¡Oh hermanos míos, sobre estrellas y futuro hasta ahora solo se ha creído ilusoriamente, no se ha sabido: y por eso sobre Bien y Mal hasta ahora solo se ha creído ilusoriamente, no se ha sabido!

«¡No robarás! ¡No matarás!» Estas palabras se llamaban antaño sagradas; ante ellas se doblaban rodillas y cabezas y se quitaban los zapatos.

Pero yo os pregunto: ¿dónde ha habido mejores ladrones y asesinos en el mundo que esas palabras santas?

¿Acaso no hay en toda vida robo y muerte? Y cuando esas palabras se llamaron santas, ¿no fue la verdad misma la que quedó asesinada?

¿O fue una predicación de la muerte el que se llamara santo lo que contradecía y desaconsejaba toda vida? Oh, hermanos míos, ¡romped, romped las viejas tablas!

Esta es mi compasión por todo lo pasado, que veo: está abandonado,

¡abandonado a la gracia, al espíritu, a la locura de cada generación que viene y reinterpreta todo lo que fue, convirtiéndolo en su puente!

Podría venir un gran señor de la violencia, un monstruo astuto, que con su gracia y su desgracia forzara y retorciera todo lo pasado, hasta que se volviera para él puente y presagio y heraldo y canto del gallo.

Pero este es el otro peligro y mi otra compasión: quien es de la plebe tiene su memoria remontándose solo hasta el abuelo, y con el abuelo se acaba el tiempo.

Así queda abandonado todo lo pasado: porque podría llegar el día en que la plebe se volviera señora y ahogara todo tiempo en aguas someras.

Por eso, oh hermanos míos, se necesita una nueva nobleza que sea adversaria de toda plebe y de todo poder violento, y que escriba de nuevo en tablas nuevas la palabra «noble».

Pues se necesitan muchos nobles y nobles de muchas clases para que haya nobleza. O, como dije una vez en parábola: «Justamente esto es lo divino, que haya dioses, pero no un dios».

Oh, hermanos míos, yo os consagro y os destino a una nueva nobleza: debéis convertiros para mí en engendradores y cultivadores y sembradores del futuro,

no ciertamente a una nobleza que podríais comprar como los mercaderes y con oro de mercaderes, pues poco valor tiene todo lo que tiene su precio.

¡Que no sea de dónde venís lo que en adelante constituya vuestro honor, sino adónde vais! Vuestra voluntad y vuestro pie, que quiere ir más allá de vosotros mismos, eso constituya vuestro nuevo honor.

En verdad, no que hayáis servido a un príncipe —¡qué importan ya los príncipes!— o que os hayáis convertido en baluarte de lo que está firme, para que estuviera más firme.

No que vuestra estirpe se volviera cortesana en las cortes, y que aprendierais, multicolores, semejantes a un flamenco, a estar largas horas de pie en estanques poco profundos.

Pues poder estar de pie es un mérito entre los cortesanos; ¡y todos los cortesanos creen que a la bienaventuranza después de la muerte pertenece poder estar sentado!

Tampoco que un espíritu, al que llaman santo, condujera a vuestros antepasados a tierras prometidas que yo no alabo: pues donde creció el peor de todos los árboles, la cruz, ¡no hay nada que alabar en esa tierra!

Y en verdad, adondequiera que ese «espíritu santo» condujera a sus caballeros, siempre iban delante en tales expediciones cabras y gansos y cabezas torcidas y obstinadas.

Oh, hermanos míos, vuestra nobleza no debe mirar hacia atrás, sino hacia adelante. ¡Debéis ser expulsados de todas las patrias y tierras de los ancestros!

Debéis amar la tierra de vuestros hijos: este amor sea vuestra nueva nobleza, la tierra no descubierta, en el mar más lejano. ¡Hacia ella os ordeno que busquen y busquen vuestras velas!

En vuestros hijos debéis reparar el ser hijos de vuestros padres: ¡así debéis redimir todo lo pasado! Esta nueva tabla coloco sobre vosotros.

«¿Para qué vivir? Todo es vano. Vivir es trillar paja; vivir es quemarse y sin embargo no calentarse.»

Semejante charlatanería anticuada pasa todavía por «sabiduría»; pero justamente porque es vieja y huele a moho, por eso se la honra más. También el moho ennoblece.

Los niños podrían hablar así: ellos temen el fuego porque los quemó. Hay mucha puerilidad en los viejos libros de sabiduría.

Y quien siempre «trilla paja», ¿cómo podría tener derecho a maldecir la trilla? ¡A semejante necio habría que taparle la boca!

Esos se sientan a la mesa y no traen nada, ni siquiera buen apetito, ¡y luego maldicen «todo es vano»!

Pero comer y beber bien, oh hermanos míos, ¡no es en verdad un arte vano! ¡Romped, romped para mí las tablas de los nunca alegres!

«Para el puro todo es puro», así dice el pueblo. Pero yo os digo: ¡para los cerdos todo se vuelve cerdo!

Por eso predican los exaltados y los cabizbajos, a quienes también el corazón les cuelga hacia abajo: «el mundo mismo es un monstruo inmundo».

Pues todos ellos son de espíritu sucio; pero especialmente aquellos que no tienen paz ni reposo, a menos que vean el mundo por detrás: ¡los trasmundanos!

A esos les digo en la cara, aunque no suene amable: el mundo se parece al hombre en que tiene un trasero, ¡esto sí es verdad!

Hay mucha porquería en el mundo: ¡esto sí es verdad! Pero por ello el mundo mismo no es todavía un monstruo inmundo.

Hay sabiduría en que muchas cosas en el mundo huelan mal: ¡el asco mismo crea alas y fuerzas que presienten manantiales!

Aun en lo mejor hay algo repugnante; y lo mejor es todavía algo que debe ser superado.

Oh, hermanos míos, ¡hay mucha sabiduría en que haya mucha porquería en el mundo!

Tales sentencias oí decir a devotos trasmundanos a su conciencia; y en verdad, sin malicia ni falsedad, aunque no hay nada más falso en el mundo, ni más malicioso.

«¡Deja que el mundo sea mundo! No levantes ni un dedo contra él.»

«Deja que quien quiera estrangule y apuñale y corte y desuele a la gente: ¡no levantes ni un dedo contra ello! Así aprenderán todavía a renunciar al mundo.»

«Y tu propia razón, debes tú mismo estrangularla y ahogarla; pues es una razón de este mundo, así aprenderás tú mismo a renunciar al mundo.»

¡Romped, romped para mí, oh hermanos míos, estas viejas tablas de los devotos! ¡Destrozad las sentencias de los calumniadores del mundo!

«Quien mucho aprende desaprende todo deseo vehemente», esto se susurran hoy unos a otros en todas las callejuelas oscuras.

«La sabiduría cansa, nada vale la pena; ¡no debes desear!», esta nueva tabla la encontré colgada incluso en mercados abiertos.

¡Romped para mí, oh hermanos míos, romped también esta nueva tabla! La colgaron los cansados del mundo y los predicadores de la muerte, y también los carceleros: pues mirad, ¡es también una predicación a la esclavitud!

Que aprendieron mal y no lo mejor, y todo demasiado pronto y todo demasiado rápido: que comieron mal, de ahí les vino ese estómago estropeado,

pues su espíritu es un estómago estropeado: ¡él aconseja la muerte! Porque en verdad, hermanos míos, ¡el espíritu es un estómago!

La vida es una fuente de placer: pero a aquel de quien habla el estómago estropeado, el padre de la aflicción, todas las fuentes le están envenenadas.

Conocer: ¡eso es placer para el que tiene voluntad de león! Pero quien se cansó, él mismo solo es «querido», con él juegan todas las olas.

Y así es siempre la naturaleza de los hombres débiles: se pierden en sus caminos. Y al final su cansancio todavía pregunta: «¿para qué recorrimos caminos alguna vez? ¡Todo es igual!»

A esos les suena dulce a los oídos que se predique: «¡Nada vale la pena! ¡No debéis querer!» Pero esta es una predicación a la esclavitud.

Oh, hermanos míos, un fresco viento tempestuoso viene Zaratustra a todos los cansados del camino; ¡hará estornudar todavía a muchas narices!

¡También a través de muros sopla mi aliento libre, y hacia dentro de las prisiones y los espíritus aprisionados!

Querer libera: pues querer es crear: así enseño yo. Y solo para crear debéis aprender.

Y también el aprender debéis primero aprenderlo de mí, el aprender bien. ¡Quien tenga oídos, que oiga!

Ahí está la barca, allá tal vez se va hacia la gran nada. Pero ¿quién quiere subir a ese «tal vez»?

¡Ninguno de vosotros quiere subir a la barca de la muerte! ¿Cómo queréis entonces ser cansados del mundo?

¡Cansados del mundo! Y ni siquiera os habéis elevado de la tierra. Siempre os encontré todavía codiciosos de tierra, enamorados todavía de vuestro propio cansancio de la tierra.

No en vano os cuelga el labio: ¡todavía hay un pequeño deseo terrenal sentado en él! ¿Y en el ojo, no flota ahí una nubecilla de placer terrenal no olvidado?

Hay en la tierra muchas buenas invenciones, unas útiles, otras agradables: por ellas la tierra es digna de amor.

Y hay tantas cosas tan bien inventadas que son como el pecho de la mujer: útiles a la vez y agradables.

¡Pero vosotros, cansados del mundo! ¡Vosotros, holgazanes de la tierra! ¡A vosotros hay que azotaros con varas! Con varazos hay que haceros de nuevo piernas ágiles.

Pues: si no sois enfermos y seres gastados de los que la tierra está cansada, sois zorros astutos o gatos golosos y escondidos de placer. Y si no queréis volver a correr con alegría, entonces, ¡largaos!

No se debe querer ser médico de los incurables: así enseña Zaratustra, ¡así debéis largaros!

Pero se necesita más valor para poner un fin que para hacer un verso nuevo: eso lo saben todos los médicos y poetas.

Oh, hermanos míos, hay tablas que creó el cansancio, y tablas que creó la pereza, la pereza podrida: aunque hablen de modo parecido, quieren sin embargo ser oídas de modo diferente.

¡Mirad aquí a este desfalleciente! Solo está a un palmo de su meta, pero por cansancio se ha tendido obstinadamente aquí en el polvo: ¡este valiente!

Por cansancio bosteza al camino y a la tierra y a la meta y a sí mismo: no quiere dar ni un paso más, ¡este valiente!

Ahora el sol arde sobre él, y los perros lamen su sudor: pero él yace ahí en su obstinación y prefiere desfallecer,

¡desfallecer a un palmo de su meta! En verdad, tendréis todavía que arrastrarlo de los cabellos a su cielo, ¡a este héroe!

Mejor todavía: dejadlo tendido donde se ha echado, para que le llegue el sueño, el consolador, con su frescor de lluvia murmurante.

Dejadlo tendido hasta que despierte por sí mismo, hasta que por sí mismo reniegue de todo cansancio y de lo que el cansancio le enseñó.

Solo que, hermanos míos, ahuyentad de él a los perros, a los gandules reptantes, y a toda esa gentuza zumbadora:

toda esa gentuza zumbadora de los «cultos», que se regodea con el sudor de cada héroe.

Yo trazo círculos en torno a mí y fronteras sagradas; cada vez menos son los que suben conmigo a montañas cada vez más altas: yo construyo una cordillera de montañas cada vez más sagradas.

Pero adondequiera que subáis conmigo, hermanos míos: procurad que no suba con vosotros ningún parásito.

Parásito: es un gusano, un bicho rastrero, adulador, que quiere engordar con vuestros rincones enfermos y llagados.

Y este es su arte: que adivina dónde están cansadas las almas que ascienden; en vuestra pena y descontento, en vuestra pudorosa vergüenza construye su nido repugnante.

Donde el fuerte es débil, donde el noble es demasiado indulgente, ahí construye su nido repugnante: el parásito habita donde el grande tiene pequeños rincones llagados.

¿Cuál es la especie más alta de todo lo existente y cuál la más baja? El parásito es la especie más baja; pero quien es de la especie más alta, ese alimenta a la mayoría de los parásitos.

Pues el alma que tiene la escalera más larga y puede descender más profundamente: ¿cómo no iban a posarse en ella la mayoría de los parásitos?

El alma más vasta, la que puede correr, errar y vagar más lejos dentro de sí misma; la más necesaria, la que por placer se arroja al azar:

el alma que es, que se sumerge en el devenir; la que tiene, que quiere adentrarse en el querer y el desear:

la que huye de sí misma, la que se alcanza a sí misma en el círculo más amplio; el alma más sabia, a la que la locura habla con más dulzura:

la que más se ama a sí misma, en la que todas las cosas tienen su fluir y refluir, su pleamar y bajamar: ¡oh, cómo no habría de tener el alma más alta los peores parásitos!

¡Oh hermanos míos, acaso soy cruel! Pero yo digo: ¡lo que cae, hay que empujarlo también!

Todo esto de hoy cae, se desmorona: ¿quién querría sostenerlo? Pero yo, yo quiero empujarlo todavía.

¿Conocéis el placer de hacer rodar piedras hacia abismos escarpados? Estos hombres de hoy: ¡miradlos cómo ruedan hacia mis abismos!

Yo soy un preludio de mejores músicos, ¡oh hermanos míos! ¡Un ejemplo! ¡Obrad según mi ejemplo!

Y a quien no enseñéis a volar, enseñadle, os lo ruego, ¡a caer más rápido!

Yo amo a los valientes: pero no basta con ser espadachín, hay que saber también a quién golpear.

Y a menudo hay más valentía en contenerse y pasar de largo: para reservarse así para el enemigo más digno.

Solo debierais tener enemigos que merezcan ser odiados, pero no enemigos para despreciar: tenéis que estar orgullosos de vuestro enemigo: así lo enseñé ya una vez.

Para el enemigo más digno, ¡oh amigos míos!, debéis reservaros: por eso tenéis que pasar de largo ante muchas cosas,

especialmente ante mucha chusma que os llena los oídos con su griterío sobre el pueblo y los pueblos.

Mantened vuestra mirada limpia de sus pros y sus contras. Ahí hay mucho derecho, mucho sinrazón: quien mira eso se enfada.

Mirar y golpear vienen a ser allí lo mismo: por eso marchaos a los bosques y dejad dormir vuestra espada.

¡Seguid vuestros caminos! Y dejad que el pueblo y los pueblos sigan los suyos: caminos oscuros, en verdad, en los que ya no relampaguea ni una esperanza.

Que gobierne ahí el tendero, donde todo lo que aún brilla es oro de tendero. Ya no es tiempo de reyes: lo que hoy se llama pueblo no merece reyes.

¡Mirad cómo estos pueblos actúan ahora ellos mismos como tenderos: rebuscan hasta las ventajas más ínfimas en cualquier basurero!

Se acechan unos a otros, se espían algo unos a otros: a eso lo llaman «buena vecindad». ¡Oh dichoso tiempo lejano, cuando un pueblo se decía: «quiero ser señor sobre pueblos»!

Pues, hermanos míos: ¡lo mejor debe gobernar, lo mejor quiere también gobernar! Y donde la doctrina dice otra cosa, ahí falta lo mejor.

Si esos tuvieran pan de balde, ¡ay de nosotros! ¿Por qué gritarían esos? Su sustento es su verdadero entretenimiento; ¡y deben tenerlo difícil!

Son bestias de rapiña: en su «trabajar» también hay rapiña, en su «ganar» también hay engaño. ¡Por eso deben tenerlo difícil!

Mejores bestias de rapiña deben volverse así, más finas, más inteligentes, más parecidas al hombre: pues el hombre es la mejor bestia de rapiña.

A todos los animales les ha robado ya el hombre sus virtudes: eso explica que, de todos los animales, el hombre lo haya tenido más difícil.

Solo los pájaros están todavía por encima de él. Y si el hombre aprendiera aún a volar, ¡ay!, ¿hacia dónde volaría su rapacidad?

Así quiero yo al hombre y a la mujer: apto para la guerra el uno, apta para parir la otra, pero ambos aptos para bailar con cabeza y piernas.

Y perdido sea para nosotros el día en que no se haya bailado ni una vez. Y falsa nos parezca toda verdad en la que no haya habido ni una carcajada.

Vuestro contraer matrimonio: procurad que no sea una mala conclusión. Concluisteis demasiado rápido: de ahí se sigue el adulterio.

¡Y mejor todavía el adulterio que doblegarse en el matrimonio, mentir en el matrimonio! Así me dijo una mujer: «sí, rompí el matrimonio, pero primero el matrimonio me rompió a mí».

A los mal emparejados los he encontrado siempre como los más vengativos: hacen que el mundo entero pague porque ya no corren solos.

Por eso quiero que los honrados se digan unos a otros: «nos amamos: procuremos seguir queriéndonos. ¿O acaso nuestra promesa ha de ser un error?»

«Dádnos un plazo y un pequeño matrimonio, para que veamos si estamos hechos para el gran matrimonio. ¡Es cosa grande estar siempre en pareja!»

Así aconsejo a todos los honrados; ¿y qué sería mi amor al superhombre y a todo lo que ha de venir, si aconsejara y hablara de otro modo?

No solo seguir procreando, sino procrear hacia arriba: ¡para eso, hermanos míos, que os ayude el jardín del matrimonio!

Quien se volvió sabio sobre los viejos orígenes, mirad, al final buscará fuentes del futuro y nuevos orígenes.

¡Oh hermanos míos, no pasará mucho tiempo antes de que surjan nuevos pueblos y nuevas fuentes rumorosas desciendan hacia nuevas profundidades!

Pues el terremoto obstruye muchos pozos, crea mucha sed: pero también saca a la luz fuerzas internas y secretos.

El terremoto hace evidentes nuevas fuentes. En el terremoto de pueblos viejos brotan nuevas fuentes.

Y quien exclama: «¡Mirad, aquí un pozo para muchos sedientos, un corazón para muchos anhelantes, una voluntad para muchos instrumentos!»: en torno a él se congrega un pueblo, es decir: muchos que prueban.

¡Quién puede mandar, quién debe obedecer: eso es lo que allí se prueba! ¡Ah, con cuánta búsqueda y consejo y fracaso y aprendizaje y nuevo intento!

La sociedad humana: es un experimento, así lo enseño yo, una larga búsqueda: pero ella busca al que manda.

¡Un experimento, hermanos míos! Y no un «contrato». ¡Romped, rompedme esa palabra de los corazones blandos y de los a medias!

¡Oh hermanos míos! ¿En quiénes reside el mayor peligro de todo futuro humano? ¿No es acaso en los buenos y justos?

En aquellos que dicen y sienten en su corazón: «ya sabemos qué es bueno y justo, y además lo poseemos; ¡ay de quienes todavía lo buscan aquí!»

Y por mucho daño que puedan hacer los malos: ¡el daño de los buenos es el daño más dañino!

Y por mucho daño que puedan hacer los calumniadores del mundo: ¡el daño de los buenos es el daño más dañino!

¡Oh hermanos míos, hubo uno que miró una vez al corazón de los buenos y justos y dijo: «son los fariseos». Pero no lo comprendieron.

Los propios buenos y justos no podían comprenderlo: su espíritu está atrapado en su buena conciencia. La estupidez de los buenos es insondablemente astuta.

Pero esta es la verdad: los buenos tienen que ser fariseos; ¡no tienen elección!

¡Los buenos tienen que crucificar a quien se inventa su propia virtud! ¡Esa es la verdad!

Pero el segundo que descubrió su tierra, tierra, corazón y suelo de los buenos y justos, fue aquel que preguntó: «¿a quién odian más?»

Al creador es a quien más odian: al que rompe tablas y viejos valores, al que las quiebra; a ese lo llaman criminal.

Pues los buenos no pueden crear: ellos son siempre el principio del fin:

crucifican a quien escribe nuevos valores en nuevas tablas, se sacrifican el futuro, ¡crucifican todo futuro humano!

Los buenos fueron siempre el principio del fin.

¡Oh hermanos míos, habéis comprendido también esta palabra! ¿Y lo que dije una vez sobre el «último hombre»?

¿En quiénes reside el mayor peligro de todo futuro humano? ¿No es en los buenos y justos?

¡Romped, rompedme a los buenos y justos! ¡Oh hermanos míos, habéis comprendido también esta palabra?

¿Huís de mí? ¿Estáis asustados? ¿Tembláis ante esta palabra?

¡Oh hermanos míos, cuando os pedí que rompierais a los buenos y las tablas de los buenos, solo entonces embarqué al hombre hacia su alta mar!

Y solo ahora le llega el gran terror, la gran mirada en torno, la gran enfermedad, el gran asco, la gran enfermedad del mar.

Costas falsas y seguridades falsas os enseñaron los buenos; nacisteis y os cobijasteis en las mentiras de los buenos. Todo está mentido y torcido hasta el fondo por los buenos.

Pero quien descubrió la tierra «hombre» descubrió también la tierra «futuro del hombre». Ahora debéis ser para mí navegantes, valientes y pacientes.

Caminad erguidos a su debido tiempo, hermanos míos, ¡aprended a caminar erguidos! El mar está embravecido: muchos quieren incorporarse de nuevo agarrándose a vosotros.

El mar está embravecido: todo está en el mar. ¡Vamos! ¡Arriba! ¡Vosotros, viejos corazones de marineros!

¿Qué patria? ¡Hacia allá quiere dirigirse nuestro timón, donde está nuestra tierra de los hijos! Hacia allá, más tormentoso que el mar, se precipita nuestro gran anhelo.

«¿Por qué tan duro? —dijo una vez el carbón de cocina al diamante—, ¿acaso no somos parientes cercanos?»

¿Por qué tan blandos? Hermanos míos, así os pregunto yo: ¿acaso no sois mis hermanos?

¿Por qué tan blandos, tan débiles y tan condescendientes? ¿Por qué hay tanta negación, tanta renuncia en vuestro corazón? ¿Tan poco destino en vuestra mirada?

Y si no queréis ser destinos e implacables: ¿cómo podríais conmigo vencer?

Y si vuestra dureza no quiere relampaguear y dividir y partir: ¿cómo podríais algún día conmigo crear?

Pues los creadores son duros. Y debe pareceros una dicha imprimir vuestra mano sobre milenios como sobre cera,

dicha escribir sobre la voluntad de los milenios como sobre bronce, más duros que el bronce, más nobles que el bronce. Solo lo más noble es completamente duro.

Esta nueva tabla, hermanos míos, coloco sobre vosotros: ¡haceos duros!

¡Oh voluntad mía! ¡Tú, punto de inflexión de toda necesidad, tú, mi necesidad! Guárdame de todas las victorias pequeñas.

¡Tú, destino de mi alma, que llamo destino! ¡Tú en mí! ¡Sobre mí! Guárdame y resérvame para un gran destino.

Y tu última grandeza, voluntad mía, guárdala para tu final, para que seas implacable en tu victoria. Ay, ¿quién no sucumbió a su victoria?

Ay, ¿a quién no se le oscurecieron los ojos en este crepúsculo de embriaguez? Ay, ¿a quién no le titubeó el pie y olvidó en la victoria cómo estar de pie?

Que yo esté algún día preparado y maduro en el gran mediodía: preparado y maduro como bronce ardiente, como nube preñada de rayos y como ubre de leche que se hincha,

preparado para mí mismo y para mi voluntad más oculta: un arco ávido de su flecha, una flecha ávida de su estrella,

una estrella preparada y madura en su mediodía, ardiente, atravesada, dichosa ante las flechas solares aniquiladoras,

¡un sol mismo y una voluntad solar implacable, preparado para aniquilar en la victoria!

¡Oh voluntad, punto de inflexión de toda necesidad, tú, mi necesidad! ¡Resérvame para una gran victoria!

Así habló Zaratustra.

Discurso13El convaleciente

Una mañana, no mucho después de su regreso a la caverna, Zaratustra saltó de su lecho como un loco, gritó con voz terrible y se agitó como si todavía hubiera alguien en el lecho que no quisiera levantarse de él; y la voz de Zaratustra resonó de tal modo que sus animales acudieron asustados, y de todas las cuevas y rincones vecinos a la caverna de Zaratustra huyó toda clase de animales: volando, aleteando, reptando, saltando, según el tipo de patas y alas que les había sido dado. Pero Zaratustra pronunció estas palabras:

¡Sube, pensamiento abismal, desde mi profundidad! Yo soy tu gallo y tu aurora, gusano dormilón: ¡arriba, arriba! Mi voz te despertará cantando.

¡Desata las cadenas de tus oídos, escucha! ¡Pues quiero oírte! ¡Arriba! ¡Arriba! Aquí hay truenos suficientes para que hasta las tumbas aprendan a escuchar.

¡Y límpiate los ojos del sueño y de todo lo torpe y ciego! Escúchame también con tus ojos: mi voz es un remedio incluso para los ciegos de nacimiento.

Y una vez que estés despierto, deberás permanecer despierto eternamente para mí. No es mi costumbre despertar bisabuelas del sueño para ordenarles que sigan durmiendo.

¿Te mueves, te estiras, jadeas? ¡Arriba! ¡Arriba! No jadear, ¡hablarme debes! Zaratustra te llama, el impío.

Yo, Zaratustra, el abogado de la vida, el abogado del sufrimiento, el abogado del círculo, te llamo a ti, mi pensamiento más abismal.

¡Salud a mí! Vienes, te oigo. Mi abismo habla, he sacado a la luz mi última profundidad.

¡Salud a mí! ¡Ven aquí! Dame la mano... ¡ah, suelta! ¡Jaja! Asco, asco, asco... ¡ay de mí!

Apenas hubo Zaratustra pronunciado estas palabras, se desplomó como un muerto y permaneció largo tiempo como un muerto. Pero cuando volvió en sí estaba pálido y temblaba, y permaneció tendido sin querer comer ni beber durante mucho tiempo. Este estado le duró siete días; pero sus animales no lo abandonaron ni de día ni de noche, salvo cuando el águila salió volando a buscar comida. Y lo que traía y robaba lo depositaba sobre el lecho de Zaratustra: de modo que al final Zaratustra yacía entre bayas amarillas y rojas, uvas, manzanas silvestres, hierbas aromáticas y piñas. Pero a sus pies había extendidos dos corderos que el águila había robado con esfuerzo a sus pastores.

Finalmente, después de siete días, Zaratustra se incorporó en su lecho, tomó una manzana silvestre en la mano, la olió y encontró agradable su aroma. Entonces sus animales creyeron que había llegado el momento de hablar con él.

«Oh Zaratustra —dijeron—, ya llevas siete días así, con los ojos pesados: ¿no quieres al fin ponerte de pie?

Sal de tu caverna: el mundo te espera como un jardín. El viento juega con pesados aromas que quieren llegar a ti, y todos los arroyos quisieran correr tras de ti.

Todas las cosas te añoran, mientras tú permaneciste siete días en soledad. ¡Sal de tu caverna! Todas las cosas quieren ser tus médicos.

¿Acaso vino a ti un nuevo conocimiento, uno amargo, pesado? Yacías como masa fermentada, tu alma se levantó y se desbordó por todos sus bordes».

—Oh animales míos —respondió Zaratustra—, seguid charlando así y dejadme escucharos. Me reconforta tanto que charléis: donde se charla, el mundo se me presenta ya como un jardín.

Qué encantador es que existan palabras y sonidos: ¿acaso no son las palabras y los sonidos arcoíris y puentes ilusorios entre lo eternamente separado?

A cada alma le pertenece otro mundo; para cada alma, cualquier otra alma es un trasmundo.

Entre lo más semejante es donde la apariencia miente más bellamente; pues el abismo más pequeño es el más difícil de salvar.

Para mí, ¿cómo podría haber un fuera de mí? ¡No hay ningún afuera! Pero esto lo olvidamos con todos los sonidos; ¡qué encantador es que olvidemos!

¿Acaso no se han dado a las cosas nombres y sonidos para que el hombre se deleite con las cosas? Hablar es una hermosa locura: con ella el hombre baila sobre todas las cosas.

¡Qué encantador es todo hablar y toda mentira de los sonidos! Con sonidos nuestro amor baila sobre arcoíris multicolores.

—«Oh Zaratustra —dijeron entonces los animales—, para quienes piensan como nosotros, todas las cosas bailan por sí mismas: vienen y se dan la mano y ríen y huyen, y regresan.

Todo va, todo vuelve; eternamente gira la rueda del ser. Todo muere, todo vuelve a florecer; eternamente transcurre el año del ser.

Todo se rompe, todo se recompone; eternamente se construye la misma casa del ser. Todo se separa, todo vuelve a saludarse; eternamente el anillo del ser permanece fiel a sí mismo.

En cada instante comienza el ser; alrededor de cada aquí rueda la esfera del allá. El centro está en todas partes. Curvo es el sendero de la eternidad».

—¡Oh bufones y organillos! —respondió Zaratustra y volvió a sonreír—, ¡qué bien sabéis lo que tuvo que cumplirse en siete días!

Y cómo aquella bestia se me metió por la garganta y me ahogó. Pero yo le arranqué la cabeza de un mordisco y la escupí lejos de mí.

¿Y vosotros ya habéis hecho una canción de organillo de ello? Pero ahora yazgo aquí, todavía cansado de ese morder y escupir, todavía enfermo de mi propia redención.

¿Y vosotros lo presenciasteis todo? Oh animales míos, ¿sois también crueles vosotros? ¿Quisisteis contemplar mi gran dolor, como hacen los hombres? Pues el hombre es el animal más cruel.

Con tragedias, corridas de toros y crucifixiones es cuando mejor se ha sentido hasta ahora sobre la tierra; y cuando se inventó el infierno, mirad, ese fue su cielo en la tierra.

Cuando el gran hombre grita, enseguida acude corriendo el pequeño; y la lengua le cuelga de la boca de avidez. Pero él lo llama su «compasión».

El hombre pequeño, especialmente el poeta, ¡con qué celo acusa a la vida con palabras! Escuchadlo, pero no paséis por alto el placer que hay en toda acusación.

A tales acusadores de la vida, la vida los vence con un parpadeo. «¿Me amas?», dice la desvergonzada; «espera un poco más, todavía no tengo tiempo para ti».

El hombre es el animal más cruel consigo mismo; y en todo lo que se llama «pecador» y «portador de la cruz» y «penitente», no paséis por alto la voluptuosidad que hay en ese lamentar y acusar.

¿Y yo mismo quiero con esto ser acusador del hombre? Ay, animales míos, esto solo he aprendido hasta ahora: que el hombre necesita lo más malo de él para su mejor,

que todo lo más malo es su mejor fuerza y la piedra más dura para el creador supremo; y que el hombre tiene que hacerse mejor y más malo.

No a este madero de tormento estaba yo clavado al saber que el hombre es malo, sino que grité como nadie ha gritado todavía:

«¡Ay, que su maldad es tan pequeña! ¡Ay, que su bondad es tan pequeña!»

El gran hastío del hombre, eso me ahogaba y se me había metido por la garganta: y lo que el adivino vaticinó: «Todo es igual, nada vale la pena, el conocimiento ahoga».

Un largo crepúsculo cojeaba delante de mí, una tristeza cansada de muerte, ebria de muerte, que hablaba con boca bostezante.

«Eternamente vuelve otra vez, el hombre del que estás cansado, el hombre pequeño» —así bostezaba mi tristeza y arrastraba los pies y no podía dormirse.

La tierra de los hombres se me convirtió en una cueva, su pecho se hundió, todo lo viviente se me volvió moho humano y huesos y pasado podrido.

Mi suspiro se sentaba sobre todas las tumbas humanas y ya no podía levantarse; mi suspiro y mi preguntar graznaba y se ahogaba y roía y se lamentaba día y noche:

—«¡ay, el hombre vuelve eternamente! ¡El hombre pequeño vuelve eternamente!» —

Desnudos los había visto una vez a ambos, al hombre más grande y al hombre más pequeño: demasiado semejantes entre sí, —¡demasiado humano también el más grande todavía!

¡Demasiado pequeño el más grande! —Ese era mi hastío del hombre. ¡Y eterno retorno también del más pequeño! —Ese era mi hastío de toda existencia.

¡Ay, asco! ¡Asco! ¡Asco! —Así habló Zaratustra y suspiró y se estremeció; pues recordó su enfermedad. Pero entonces sus animales no lo dejaron seguir hablando.

«No sigas hablando, tú que estás convaleciente —le respondieron sus animales—, sino sal afuera, donde el mundo te espera como un jardín.

¡Sal afuera hacia las rosas y las abejas y las bandadas de palomas! Pero sobre todo hacia los pájaros cantores: ¡para que les aprendas a cantar!

Cantar es, en efecto, para los convalecientes; el sano puede hablar. Y aunque el sano quiera canciones, quiere sin embargo otras canciones distintas de las del convaleciente».

—«¡Oh, burlones y organillos, callad de una vez! —respondió Zaratustra y sonrió a sus animales—. ¡Qué bien sabéis qué consuelo me inventé yo mismo en siete días!

Que debo volver a cantar, —ese consuelo me inventé y esta curación: ¿queréis también hacer de ello enseguida una canción de lira?»

—«No sigas hablando —le respondieron de nuevo sus animales—; mejor aún, tú que estás convaleciente, prepárate primero una lira, ¡una nueva lira!

Pues mira, oh Zaratustra: para tus nuevas canciones se necesitan nuevas liras.

Canta y resuena, oh Zaratustra, cura tu alma con nuevas canciones: para que lleves tu gran destino, ¡que no fue todavía el destino de ningún hombre!

Pues tus animales lo saben bien, oh Zaratustra, quién eres y quién debes llegar a ser: mira, tú eres el maestro del eterno retorno —, ¡ese es ahora tu destino!

Que debas ser el primero en enseñar esta doctrina, —¡cómo no iba a ser este gran destino también tu mayor peligro y enfermedad!

Mira, sabemos lo que enseñas: que todas las cosas retornan eternamente y nosotros mismos con ellas, y que ya hemos estado aquí eternas veces, y todas las cosas con nosotros.

Tú enseñas que hay un gran año del devenir, un monstruo de gran año: ese debe, igual que un reloj de arena, voltearse siempre de nuevo, para que de nuevo transcurra y se agote: —

—de modo que todos esos años son iguales a sí mismos, en lo más grande y también en lo más pequeño, —de modo que nosotros mismos en cada gran año somos iguales a nosotros mismos, en lo más grande y también en lo más pequeño.

Y si ahora quisieras morir, oh Zaratustra: mira, sabemos también cómo hablarías entonces contigo mismo: —¡pero tus animales te ruegan que todavía no mueras!

Hablarías y sin temblar, sino más bien respirando aliviado de dicha: pues una gran pesadez y bochorno te habrían sido quitados, ¡tú el más paciente! —

"Ahora muero y desaparezco —dirías—, y en un instante soy una nada. Las almas son tan mortales como los cuerpos.

Pero el nudo de causas vuelve otra vez, en el que estoy enredado, —¡ese me creará de nuevo! Yo mismo pertenezco a las causas del eterno retorno.

Vuelvo otra vez, con este sol, con esta tierra, con esta águila, con esta serpiente —no a una nueva vida o mejor vida o vida semejante:

—vuelvo eternamente a esta misma e idéntica vida, en lo más grande y también en lo más pequeño, para que enseñe de nuevo el eterno retorno de todas las cosas, —

—para que hable de nuevo la palabra del gran mediodía de la tierra y del hombre, para que anuncie de nuevo a los hombres el superhombre.

He dicho mi palabra, me quiebro por mi palabra: ¡así lo quiere mi eterno destino —, como anunciador me hundo!

Ha llegado ahora la hora de que el que se hunde se bendiga a sí mismo. Así termina el hundimiento de Zaratustra." »

Cuando los animales hubieron dicho estas palabras, callaron y esperaron a que Zaratustra les dijera algo: pero Zaratustra no oyó que callaban. Más bien yacía quieto, con los ojos cerrados, semejante a uno que duerme, aunque no dormía: pues en ese momento conversaba con su alma. Pero la serpiente y el águila, al encontrarlo de tal modo silencioso, honraron el gran silencio en torno a él y se marcharon con cuidado.

Discurso14De la gran nostalgia

Oh alma mía, te enseñé a decir «hoy» como «en otro tiempo» y «antaño» y a bailar tu ronda por encima de todo aquí y allá y allí.

Oh alma mía, te liberé de todos los rincones, sacudí de ti el polvo, las arañas y la penumbra.

Oh alma mía, lavé de ti la pequeña vergüenza y la virtud de rincón y te persuadí de estar desnuda ante los ojos del sol.

Con la tormenta que se llama «espíritu» soplé sobre tu mar agitado; soplé todas las nubes lejos, estrangulé incluso a la estranguladora que se llama «pecado».

Oh alma mía, te di el derecho de decir no como la tormenta y de decir sí como el cielo abierto dice sí: quieta como la luz estás y vas ahora a través de tormentas que niegan.

Oh alma mía, te devolví la libertad sobre lo creado y lo increado: ¿y quién conoce, como tú lo conoces, la voluptuosidad de lo futuro?

Oh alma mía, te enseñé el despreciar que no viene como carcoma, el gran despreciar amoroso que más ama donde más desprecia.

Oh alma mía, te enseñé a persuadir de tal modo que persuades a tu favor a los propios fundamentos: semejante al sol, que persuade al mar incluso a su altura.

Oh alma mía, te quité todo obedecer, hacer genuflexiones y decir señor; yo misma te di el nombre de «vuelta de la necesidad» y «destino».

Oh alma mía, te di nuevos nombres y juguetes multicolores, te llamé «destino» y «circunferencia de las circunferencias» y «cordón umbilical del tiempo» y «campana azur».

Oh alma mía, a tu suelo di a beber toda sabiduría, todos los vinos nuevos y también todos los vinos viejos inmemorialmente fuertes de la sabiduría.

Oh alma mía, cada sol derramé sobre ti y cada noche y cada silencio y cada nostalgia: —entonces creciste para mí como una vid.

Oh alma mía, sobreabundante y pesada estás ahora aquí, una vid con ubres hinchadas y apretados racimos de uva dorados y pardos: —

—apretada y presionada por tu dicha, esperando por sobreabundancia y aún avergonzada de tu espera.

Oh alma mía, ahora no hay en ninguna parte un alma que sea más amante y más abarcadora y más abarcable. ¿Dónde estarían futuro y pasado más cerca juntos que en ti?

Oh alma mía, te di todo, y todas mis manos se han quedado vacías por ti: —¡y ahora! Ahora me dices sonriendo y llena de melancolía: «¿Quién de nosotros ha de dar las gracias? —

—¿no ha de dar las gracias el que da, porque el que recibe recibió? ¿No es dar una necesidad? ¿No es recibir —compasión?» —

Oh alma mía, comprendo la sonrisa de tu melancolía: ¡tu sobreabundancia misma extiende ahora manos nostálgicas!

Tu plenitud mira por encima de mares rugientes y busca y espera; la nostalgia de la sobreplenitud mira desde tu sonriente cielo de ojos.

Y en verdad, oh alma mía, ¿quién vería tu sonrisa y no se derritiese en lágrimas? Los ángeles mismos se derriten en lágrimas por la sobrebondad de tu sonrisa.

Tu bondad y sobrebondad es la que no quiere lamentarse y llorar: y sin embargo se añora, oh alma mía, tu sonrisa añora lágrimas y tu boca temblorosa añora sollozos.

«¿No es todo llorar un lamentarse? ¿Y todo lamentarse no es un acusar?» Así hablas contigo misma, y por eso quieres, oh alma mía, sonreír antes que derramar tu sufrimiento.

—derramar en torrentes de lágrimas todo tu sufrimiento por tu plenitud y por toda la angustia de la vid por el vendimiador y el cuchillo de vendimiar.

Pero si no quieres llorar, no llorar afuera tu melancolía purpúrea, entonces tendrás que cantar, oh alma mía —Mira, yo mismo sonrío, yo que te predigo tal cosa:

—cantar, con canto rugiente, hasta que todos los mares se queden quietos para escuchar tu nostalgia, —

—hasta que sobre mares quietos y nostálgicos flote la barca, la dorada maravilla, en torno a cuyo oro saltan todas las cosas buenas, malas y maravillosas: —

—también muchos animales grandes y pequeños y todo lo que tiene pies ligeros y maravillosos, para que pueda correr sobre senderos azul violeta, —

—hacia la dorada maravilla, la barca voluntaria y hacia su señor: ese es sin embargo el vendimiador que espera con cuchillo de vendimiar diamantino, —

—tu gran redentor, oh alma mía, el sin nombre —al que cantos futuros hallarán primero nombres. Y en verdad, tu aliento ya huele a cantos futuros, —

—ya ardes y sueñas, ya bebes sedienta en todas las profundas resonantes fuentes del consuelo, ya reposa tu melancolía en la dicha de cantos futuros. —

Oh alma mía, ahora te di todo y también mi última cosa, y todas mis manos se han quedado vacías por ti: —que te mandé cantar, mira, ¡eso fue mi última cosa!

Que te mandara cantar, di ahora, di: ¿quién de nosotros tiene ahora —que dar las gracias?— ¡Pero mejor aún: cántame, canta, oh alma mía! ¡Y déjame a mí dar las gracias!—

Así habló Zaratustra.

Discurso15La otra canción del baile

«Miré hace poco en tus ojos, oh vida: vi brillar oro en tu ojo nocturno, —mi corazón se detuvo ante esta delicia:

—vi brillar una barca de oro sobre aguas poderosas, una barca de oro bamboleante que se hundía, que bebía, que de nuevo hacía señas!

Sobre mi pie, ávido de danza, lanzaste una mirada, una mirada bamboleante, riente, interrogante, derretida:

Solo dos veces agitaste tu sonajero con tus manitas —y ya se bamboleaba mi pie por el furor de la danza.—

Mis talones se encabritaron, mis dedos del pie escuchaban para entenderte: ¡pues el bailarín lleva su oído —en sus dedos del pie!

Salté hacia ti: entonces huiste hacia atrás ante mi salto; ¡y contra mí llameó la lengua de tu pelo que huía, que volaba!

Salté lejos de ti y de tus serpientes: entonces te quedaste ya quieta, medio vuelta, el ojo lleno de anhelo.

Con miradas torcidas —me enseñas caminos torcidos; en caminos torcidos aprende mi pie— ¡astucias!

Te temo de cerca, te amo de lejos; tu huida me atrae, tu búsqueda me detiene:— sufro, ¡pero qué no sufriría gustoso por ti!

Aquella cuyo frío enciende, cuyo odio seduce, cuya huida ata, cuya burla —conmueve:

—¿quién no te habría odiado, gran atadora, envolvente, tentadora, buscadora, halladora! ¿Quién no te habría amado, inocente, impaciente, veloz como el viento, pecadora de ojos de niña!

¿Hacia dónde me arrastras ahora, ejemplar y desatada? ¡Y ahora huyes de mí de nuevo, dulce criatura salvaje e ingrata!

Bailo tras de ti, te sigo también sobre rastros tenues. ¿Dónde estás? ¡Dame la mano! ¡O solo un dedo!

Aquí hay cuevas y malezas: ¡nos vamos a extraviar! —¡Alto! ¡Quédate quieta! ¿No ves lechuzas y murciélagos revoloteando?

¡Tú lechuza! ¡Tú murciélago! ¿Quieres burlarte de mí? ¿Dónde estamos? De los perros aprendiste este aullar y ladrar.

Me muestras amorosamente tus dientecillos blancos, tus ojos malvados saltan contra mí desde tu melenita rizada!

Esta es una danza por troncos y piedras: yo soy el cazador, —¿quieres ser mi perro o mi gamuza?

¡Ahora junto a mí! ¡Y rápido, saltarina malvada! ¡Ahora arriba! ¡Y al otro lado! —¡Ay! ¡Allí caí yo mismo saltando!

¡Oh, mírame tirado, petulante, y suplicar clemencia! Con mucho gusto quisiera contigo —recorrer senderos más amables!

—¡senderos del amor por arbustos silenciosos y multicolores! ¡O allá junto al lago: allí nadan y bailan peces de oro!

¿Estás ahora cansada? Allí a lo lejos hay ovejas y arreboles del atardecer: ¿no es hermoso dormir cuando los pastores tocan la flauta?

¿Estás tan terriblemente cansada? Te llevo, ¡solo deja caer los brazos! Y si tienes sed, —yo tendría algo, ¡pero tu boca no quiere beberlo!—

—¡Oh esta maldita serpiente ágil y flexible y bruja escurridiza! ¿Dónde te has ido? ¡Pero en la cara siento de tu mano dos toques y manchas rojas!

Verdaderamente estoy cansado de ser siempre tu pastor ovejuno! ¡Bruja, hasta ahora te he cantado, ahora tienes tú que —gritar para mí!

¡Al compás de mi látigo tienes que bailar y gritar para mí! ¿Acaso olvidé el látigo? —¡No!»—

Entonces me respondió la vida así y se tapó las delicadas orejas:

«¡Oh Zaratustra! ¡No chasquees tan terriblemente con tu látigo! Sabes bien: el ruido asesina pensamientos, —y justo ahora me vienen pensamientos tan tiernos.

Somos los dos verdaderos nonohacemoselbien y nonohacemoselmal. Más allá del bien y del mal encontramos nuestra isla y nuestro prado verde —¡nosotros dos solos! Por eso debemos ser buenos el uno con el otro!

Y aunque no nos amemos desde el fondo —, ¿hay que guardar rencor cuando no se ama desde el fondo?

Y que soy buena contigo y a menudo demasiado buena, eso lo sabes: y la razón es que tengo celos de tu sabiduría. ¡Ah, esta loca vieja tonta de sabiduría!

Si un día tu sabiduría se escapara de ti, ¡ah!, entonces mi amor también se escaparía rápidamente de ti.»—

Tras ello la vida miró pensativa hacia atrás y alrededor y dijo suavemente: «Oh Zaratustra, no me eres suficientemente fiel!

No me amas ni de lejos tanto como hablas; sé que piensas en que pronto me vas a abandonar.

Hay una vieja pesada pesada campana retumbante: retumba de noche hasta tu cueva:—

—cuando oyes esta campana dar las horas a medianoche, piensas entre la una y las doce —

—piensas, oh Zaratustra, lo sé, que pronto me vas a abandonar!»—

«Sí, respondí vacilante, pero tú también lo sabes —» Y le dije algo al oído, justo en medio de sus enredadas amarillas tontas greñas.

¿Sabes eso, oh Zaratustra? Eso no lo sabe nadie.—

Y nos miramos y contemplamos el prado verde, sobre el cual corría justamente la tarde fresca, y lloramos juntos. —Pero entonces la vida me fue más querida que nunca toda mi sabiduría.—

Así habló Zaratustra.

¡Uno! ¡Oh hombre! ¡Presta atención! ¡Dos! ¿Qué dice la profunda medianoche? ¡Tres! «Dormía, dormía —,» ¡Cuatro! «De profundo sueño he despertado:—» ¡Cinco! «El mundo es profundo,» ¡Seis! «Y más profundo de lo que el día pensó.» ¡Siete! «Profundo es su dolor —,» ¡Ocho! «Placer —más profundo aún que el pesar del corazón:» ¡Nueve! «El dolor dice: ¡Pasa!» ¡Diez! «Pero todo placer quiere eternidad —,» ¡Once! «—quiere profunda, profunda eternidad!» ¡Doce!

Discurso16Los siete sellos (O: la canción del sí y amén)

(O: la canción del sí y amén)

Si soy un adivino y estoy lleno de ese espíritu adivinador que camina sobre una alta cresta entre dos mares, —

entre lo pasado y lo futuro como una nube pesada camina, —enemigo de las hondonadas sofocantes y de todo lo que está cansado y no puede morir ni vivir.-

dispuesto para el rayo en el oscuro seno y para el rayo de luz liberador, preñado de rayos que dicen ¡sí!, que ríen ¡sí!, de rayos adivinadores:—

—¡pero feliz es el que está así preñado! Y en verdad, largo tiempo tiene que colgar como pesada tormenta en la montaña quien un día deba encender la luz del futuro!—

¡Oh, cómo no habría de estar ardiente de eternidad y del anillo nupcial de los anillos, —del anillo del retorno!

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, salvo esta mujer que amo: ¡pues te amo, oh eternidad!

¡Pues te amo, oh eternidad!

Si mi ira alguna vez rompió tumbas, desplazó mojones y rodó viejas tablas a profundidades escarpadas:

Si mi burla alguna vez dispersó palabras enmohecidas, y llegué como una escoba a las arañas de cruz y como viento barredor a viejas cámaras sepulcrales enmohecidas:

Si alguna vez me senté jubiloso donde yacen enterrados viejos dioses, bendiciendo el mundo, amando el mundo junto a los monumentos de antiguos calumniadores del mundo:—

—pues incluso las iglesias y tumbas de dioses las amo, cuando el cielo mira por fin con ojos puros a través de sus techos rotos; con gusto me siento como hierba y amapola roja sobre iglesias rotas—

¡Oh, cómo no habría de estar ardiente de eternidad y del anillo nupcial de los anillos, —del anillo del retorno!

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, salvo esta mujer que amo: ¡pues te amo, oh eternidad!

¡Pues te amo, oh eternidad!

Si alguna vez llegó hasta mí un soplo del aliento creador y de aquella necesidad celestial que incluso obliga a los azares a bailar danzas de estrellas:

Si alguna vez reí con la risa del rayo creador, al que sigue el trueno de la acción, refunfuñando pero obediente:

Si alguna vez jugué a los dados en la mesa de los dioses de la tierra con dioses, de modo que la tierra tembló y se quebró y vomitó ríos de fuego:—

—pues la tierra es una mesa de dioses, y temblorosa de nuevas palabras creadoras y tiradas de dados divinas:—

¡Oh, cómo no habría de estar ardiente de eternidad y del anillo nupcial de los anillos, —del anillo del retorno!

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, salvo esta mujer que amo: ¡pues te amo, oh eternidad!

¡Pues te amo, oh eternidad!

Si alguna vez bebí a tragos plenos de aquella copa espumosa de especias y mezclas, en la que todas las cosas están bien mezcladas:

Si mi mano alguna vez vertió lo más lejano a lo más cercano y fuego a espíritu y placer a dolor y lo peor a lo más bondadoso:

Si yo mismo soy un grano de aquella sal redentora que hace que todas las cosas se mezclen bien en la copa mezcladora:—

—pues hay una sal que une lo bueno con lo malo; y hasta lo más malo es digno de condimentar y de rebosar al final:—

¡Oh, cómo no habría de estar ardiente de eternidad y del anillo nupcial de los anillos, —del anillo del retorno!

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, salvo esta mujer que amo: ¡pues te amo, oh eternidad!

¡Pues te amo, oh eternidad!

Si soy favorable al mar y a todo lo que es de índole marina, y más favorable todavía cuando me contradice airadamente:

Si en mí está aquel placer que busca y que impulsa las velas hacia lo no descubierto, si en mi placer hay un placer de navegante:

Si mi júbilo gritó alguna vez: «¡la costa desapareció, —ahora cayó de mí la última cadena—

—lo ilimitado ruge a mi alrededor, lejos resplandecen para mí el espacio y el tiempo, ¡ea! ¡adelante! ¡viejo corazón!»—

¡Oh, cómo no habría de estar ardiente de eternidad y del anillo nupcial de los anillos, —del anillo del retorno!

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, salvo esta mujer que amo: ¡pues te amo, oh eternidad!

Pues te amo, oh eternidad.

Si mi virtud es la virtud de un bailarín, y a menudo salté con ambos pies hacia el éxtasis de oro y esmeralda:

Si mi maldad es una maldad risueña, que se siente en casa entre rosales y setos de lirios:

—pues en la risa todo lo malo está junto, pero santificado y absuelto por su propia felicidad:—

Y si ese es mi alfa y omega, que todo lo pesado se vuelva ligero, todo cuerpo bailarín, todo espíritu pájaro: ¡y en verdad, ese es mi alfa y omega!—

Oh, ¿cómo no iba a arder de deseo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, el anillo del retorno?

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, salvo esta mujer que amo: ¡pues te amo, oh eternidad!

Pues te amo, oh eternidad.

Si alguna vez extendí cielos serenos sobre mí y volé con alas propias hacia cielos propios:

Si nadé jugando en lejanas profundidades de luz, y vino a mí la sabiduría de pájaro de mi libertad:—

—así habla pues la sabiduría de pájaro: «¡Mira, no hay arriba ni abajo! Arrójate en todas direcciones, afuera, atrás, tú que eres ligero. ¡Canta! ¡No hables más!

—¿acaso no están hechas todas las palabras para los pesados? ¿No mienten al ligero todas las palabras? ¡Canta! ¡No hables más!»—

Oh, ¿cómo no iba a arder de deseo por la eternidad y por el anillo nupcial de los anillos, el anillo del retorno?

Nunca encontré todavía la mujer de quien quisiera tener hijos, salvo esta mujer que amo: ¡pues te amo, oh eternidad!

Pues te amo, oh eternidad.