Parte 2Segunda parte

Discurso1El niño con el espejo

Después de esto Zaratustra volvió de nuevo a la montaña y a la soledad de su cueva y se apartó de los hombres: esperando como un sembrador que ha arrojado su semilla. Pero su alma se llenó de impaciencia y de anhelo por aquellos a quienes amaba: pues todavía tenía mucho que darles. Esto precisamente es lo más difícil, cerrar por amor la mano abierta y, como quien regala, conservar el pudor.

Así pasaron meses y años para el solitario; pero su sabiduría crecía y le causaba dolor por su abundancia.

Una mañana, sin embargo, despertó antes del alba, meditó largo tiempo en su lecho y finalmente habló a su corazón:

¿Por qué me asusté tanto en mi sueño que desperté? ¿No se me acercó un niño que llevaba un espejo?

«Oh Zaratustra —me dijo el niño—, mírate en el espejo».

Pero cuando miré en el espejo grité y mi corazón se conmocionó: pues no me vi a mí mismo en él, sino la mueca y la risa burlona de un demonio.

En verdad, comprendo demasiado bien el signo y la advertencia del sueño: mi enseñanza está en peligro, ¡la mala hierba quiere llamarse trigo!

Mis enemigos se han vuelto poderosos y han desfigurado la imagen de mi enseñanza, de modo que mis más queridos tienen que avergonzarse de los dones que les di.

Perdí a mis amigos; ¡llegó para mí la hora de buscar a mis perdidos!

Con estas palabras Zaratustra se levantó de un salto, pero no como un angustiado que busca aire, sino más bien como un vidente y un cantor al que invade el espíritu. Su águila y su serpiente lo miraron asombradas: pues como la aurora yacía en su rostro una felicidad venidera.

¿Qué me ha sucedido, animales míos? —dijo Zaratustra. ¿No estoy transformado? ¿No vino a mí la dicha como un vendaval?

Necia es mi felicidad y necedades dirá: todavía es demasiado joven, ¡así que tened paciencia con ella!

¡Estoy herido por mi felicidad: que todos los que sufren sean mis médicos!

¡Puedo bajar de nuevo donde mis amigos y también donde mis enemigos! Zaratustra puede de nuevo hablar y regalar y hacer a los amados lo más amado.

Mi amor impaciente desborda en torrentes, hacia abajo, hacia el oriente y el ocaso. Desde montañas silenciosas y tormentas del dolor mi alma desciende con estruendo hacia los valles.

Durante demasiado tiempo anhelé y miré a lo lejos. Durante demasiado tiempo pertenecí a la soledad: así desaprendí el silencio.

Me he convertido enteramente en boca, y en estruendo de un arroyo desde altas rocas: hacia abajo quiero precipitar mi palabra a los valles.

¡Y que mi torrente de amor se precipite en lo intransitable! ¿Cómo no habría un torrente de encontrar finalmente el camino al mar?

Ciertamente hay un lago en mí, uno solitario, autosuficiente; pero mi torrente de amor lo arrastra consigo hacia abajo, ¡hacia el mar!

Voy por nuevos caminos, un nuevo lenguaje me llega; me cansé, como todos los creadores, de las viejas lenguas. Mi espíritu no quiere seguir caminando sobre suelas gastadas.

Todo lenguaje corre demasiado lento para mí: ¡salto a tu carro, tormenta! Y también a ti quiero azotarte todavía con mi maldad.

Como un grito y un júbilo quiero viajar sobre vastos mares, hasta encontrar las islas dichosas donde moran mis amigos:

¡Y mis enemigos entre ellos! ¡Cómo amo ahora a cada uno con quien puedo simplemente hablar! También mis enemigos pertenecen a mi dicha.

Y cuando quiero montar mi caballo más salvaje, mi lanza es siempre lo que mejor me ayuda a subirme: ella es la servidora siempre dispuesta de mi pie:

¡La lanza que arrojo contra mis enemigos! ¡Cómo agradezco a mis enemigos que finalmente pueda arrojarla!

Demasiado grande era la tensión de mi nube: entre risas de relámpagos quiero arrojar granizadas a las profundidades.

Poderosamente se hinchará entonces mi pecho, poderosamente soplará su tormenta sobre las montañas: así le llega el alivio.

En verdad, ¡como una tormenta viene mi felicidad y mi libertad! Pero mis enemigos deben creer que el Malvado se enfurece sobre sus cabezas.

Sí, también vosotros os asustaréis, amigos míos, de mi sabiduría salvaje; y quizás huyáis de ella junto con mis enemigos.

¡Ay, si yo supiera atraeros de vuelta con flautas de pastor! ¡Ay, si mi leona sabiduría aprendiera a rugir tiernamente! Y ya hemos aprendido muchas cosas juntos.

Mi sabiduría salvaje quedó preñada en montañas solitarias; sobre ásperas piedras parió a su cría, la más joven.

Ahora corre enloquecida por el duro desierto y busca y busca hierba suave, ¡mi vieja sabiduría salvaje!

¡Sobre la hierba suave de vuestros corazones, amigos míos, sobre vuestro amor quisiera acostar lo que más ama!

Así habló Zaratustra.

Discurso2En las islas dichosas

Los higos caen de los árboles, son buenos y dulces; y al caer se les desgarra la piel roja. Yo soy un viento del norte para los higos maduros.

Así, como higos, estas enseñanzas caen para vosotros, amigos míos: ¡ahora bebed su jugo y su carne dulce! Es otoño alrededor y cielo puro y tarde.

¡Mirad qué plenitud hay en torno nuestro! Y desde la abundancia es hermoso contemplar mares lejanos.

Antes se decía Dios cuando se miraba a los mares lejanos; pero ahora os enseñé a decir: superhombre.

Dios es una conjetura; pero yo quiero que vuestra conjetura no alcance más allá de vuestra voluntad creadora.

¿Podríais crear un Dios? ¡Entonces callad sobre todos los dioses! Pero bien podríais crear al superhombre.

¿Quizá no vosotros mismos, hermanos míos? Pero podríais transformaros en padres y antepasados del superhombre: ¡y que esto sea vuestro mejor crear!

Dios es una conjetura: pero yo quiero que vuestra conjetura esté limitada en lo pensable.

¿Podríais pensar un Dios? Pero que esto signifique para vosotros voluntad de verdad, ¡que todo sea transformado en algo pensable para los hombres, visible para los hombres, sensible para los hombres! ¡Debéis pensar hasta el final vuestros propios sentidos!

Y lo que llamasteis mundo, eso debe ser primero creado por vosotros: ¡vuestra razón, vuestra imagen, vuestra voluntad, vuestro amor debe llegar a serlo! Y en verdad, ¡para vuestra dicha, conocedores!

¿Y cómo querríais soportar la vida sin esta esperanza, conocedores? Ni en lo incomprensible podríais haber nacido, ni en lo irracional.

Pero para abriros completamente mi corazón, amigos: si hubiera dioses, ¿cómo soportaría yo no ser un dios? Por tanto no hay dioses.

Ciertamente saqué yo la conclusión; pero ahora ella me arrastra a mí.

Dios es una conjetura: pero ¿quién bebería todo el tormento de esta conjetura sin morir? ¿Debe quitársele al creador su fe y al águila su planear en lejanías de águila?

Dios es un pensamiento que tuerce todo lo recto y hace girar todo lo que está de pie. ¿Cómo? ¿El tiempo se habría esfumado y todo lo perecedero sería solo mentira?

Pensar esto es vértigo y mareo para los huesos humanos y hasta vómito para el estómago: en verdad, yo llamo enfermedad del mareo conjeturar tal cosa.

Llamo malo y hostil al ser humano: toda esta enseñanza de lo Uno y Pleno e Inmóvil y Saciado e Imperecedero.

¡Todo lo imperecedero es solo una comparación! Y los poetas mienten demasiado.

Pero de tiempo y devenir deben hablar las mejores comparaciones: ¡deben ser una alabanza y una justificación de toda transitoriedad!

Crear, esa es la gran redención del sufrimiento y lo que hace ligera la vida. Pero para que el creador exista, hace falta sufrimiento y mucha transformación.

Sí, mucho amargo morir tiene que haber en vuestra vida, creadores. Así sois defensores y justificadores de toda transitoriedad.

Para que el creador mismo sea el niño que nace de nuevo, tiene que querer ser también la parturienta y el dolor de la parturienta.

En verdad, por cien almas recorrí mi camino y por cien cunas y dolores de parto. Muchas despedidas he tomado ya, conozco las últimas horas que rompen el corazón.

Pero así lo quiere mi voluntad creadora, mi destino. O, para decíroslo más honestamente: precisamente tal destino quiere mi voluntad.

Todo lo que siente sufre en mí y está en prisiones: pero mi querer viene siempre a mí como mi libertador y portador de alegría.

Querer libera: esa es la verdadera doctrina de voluntad y libertad, así os la enseña Zaratustra.

¡No-querer-más y no-valorar-más y no-crear-más! ¡Ay, que este gran cansancio permanezca siempre lejos de mí!

También en el conocer siento solo el placer procreador y del devenir de mi voluntad; y si hay inocencia en mi conocimiento, esto sucede porque hay en él voluntad de procreación.

Lejos de Dios y de los dioses me atrajo esta voluntad; ¿qué habría que crear si hubiera dioses?

Pero hacia el ser humano me impulsa siempre de nuevo mi ardiente voluntad creadora; así impulsa el martillo hacia la piedra.

¡Ay, vosotros los humanos, en la piedra duerme para mí una imagen, la imagen de mis imágenes! ¡Ay, que tenga que dormir en la piedra más dura y más fea!

Ahora mi martillo se enfurece cruelmente contra su prisión. De la piedra saltan trozos: ¿qué me importa eso?

Quiero completarla: pues una sombra vino a mí, ¡lo más silencioso y ligero de todas las cosas vino una vez a mí!

La belleza del superhombre vino a mí como sombra. ¡Ay, hermanos míos! ¿Qué me importan ya los dioses?

Así habló Zaratustra.

Discurso3De los compasivos

Amigos míos, una burla llegó a vuestro amigo: «¡Mirad a Zaratustra! ¿No camina entre nosotros como entre animales?».

Pero está mejor dicho así: «El que conoce camina entre los hombres como entre animales».

Pero el ser humano mismo es llamado por el que conoce: el animal que tiene las mejillas rojas.

¿Cómo le ocurrió eso? ¿Acaso no es porque ha tenido que avergonzarse demasiadas veces?

¡Oh, amigos míos! Así habla el que conoce: vergüenza, vergüenza, vergüenza, esa es la historia del ser humano.

Y por eso el noble se ordena a sí mismo no avergonzar: se ordena sentir vergüenza ante todo el que sufre.

En verdad, no me gustan los compasivos, que son dichosos en su compadecer: les falta demasiado la vergüenza.

Si debo compadecer, no quiero que me llamen así; y si compadezco, entonces de buena gana desde lejos.

De buena gana también me cubro la cabeza y huyo antes de que me reconozcan: y así os ordeno hacer, amigos míos.

Que mi destino me conduzca siempre hacia quienes no sufren, como vosotros, y hacia aquellos con los que me esté permitido compartir esperanza, comida y miel.

En verdad, hice esto y aquello por los que sufren: pero siempre me pareció hacer algo mejor cuando aprendí a alegrarme mejor.

Desde que existen seres humanos, el ser humano se ha alegrado demasiado poco: ¡solo eso, hermanos míos, es nuestro pecado original!

Y si aprendemos a alegrarnos mejor, desaprenderemos de la mejor manera hacer daño a otros y maquinar sufrimiento.

Por eso me lavo la mano que ayudó al que sufre, por eso me limpio también el alma.

Pues al ver sufrir al que sufre, me avergoncé por causa de su vergüenza; y cuando lo ayudé, herí gravemente su orgullo.

Las grandes obligaciones no hacen agradecido, sino vengativo; y si la pequeña buena acción no se olvida, se convierte en un gusano roedor.

«¡Sed esquivos al aceptar! ¡Honrad con ello el hecho de que aceptéis!», así aconsejo a quienes no tienen nada que regalar.

Pero yo soy alguien que regala: de buena gana regalo, como amigo a los amigos. Pero que los extraños y los pobres arranquen ellos mismos el fruto de mi árbol: así avergüenza menos.

¡Pero a los mendigos habría que suprimirlos por completo! En verdad, uno se irrita al darles y se irrita al no darles.

Y lo mismo con los pecadores y las malas conciencias. Creedme, amigos míos: los remordimientos de conciencia educan para morder.

Pero lo peor son los pensamientos pequeños. ¡En verdad, mejor obrar mal que pensar pequeño!

Ciertamente, vosotros decís: «el placer de las pequeñas maldades nos ahorra muchas grandes obras malas». Pero aquí no se debería querer ahorrar.

Como un absceso es la obra mala: pica y rasca y brota, habla honestamente.

«Mira, soy enfermedad», así habla la obra mala; esa es su honestidad.

Pero el pensamiento pequeño es como el hongo: se arrastra y se agacha y no quiere estar en ninguna parte, hasta que todo el cuerpo está podrido y marchito por los pequeños hongos.

Pero a aquel que está poseído por el diablo, le digo al oído esta palabra: «¡mejor aún, haz grande a tu diablo! ¡También para ti hay todavía un camino de la grandeza!».

¡Ah, hermanos míos! Se sabe demasiado de cada uno. Y muchos se vuelven transparentes para nosotros, pero por ello no podemos atravesarlos.

Es difícil vivir con seres humanos, porque callar es tan difícil.

Y no somos más injustos con aquel que nos disgusta, sino con aquel que no nos importa nada.

Pero si tienes un amigo que sufre, sé para su sufrimiento un lugar de descanso, pero como un lecho duro, un catre: así le serás más útil.

Y si un amigo te hace daño, di: «te perdono lo que me hiciste; pero que te lo hayas hecho a ti mismo, ¿cómo podría yo perdonar eso?».

Así habla todo gran amor: supera también el perdón y la compasión.

Hay que mantener firme el corazón; pues si uno lo suelta, ¡qué pronto se le va a uno la cabeza!

¡Ah, dónde en el mundo se han cometido locuras mayores que entre los compasivos? ¿Y qué en el mundo ha causado más sufrimiento que las locuras de los compasivos?

¡Ay de todos los amantes que no tienen todavía una altura que esté por encima de su compasión!

Así me habló una vez el diablo: «también Dios tiene su infierno: es su amor a los seres humanos».

Y recientemente lo oí decir esta palabra: «Dios ha muerto; Dios ha muerto por su compasión hacia los seres humanos».

Así que estad advertidos de la compasión: de ahí viene todavía una nube pesada sobre los seres humanos. En verdad, yo entiendo de signos del tiempo.

Pero notad también esta palabra: todo gran amor está todavía por encima de toda su compasión: pues quiere aún crear lo amado.

«A mí mismo me ofrezco a mi amor, y a mi prójimo igual que a mí», así hablan todos los creadores.

Pero todos los creadores son duros.

Así habló Zaratustra.

Discurso4De los sacerdotes

Y una vez Zaratustra hizo una señal a sus discípulos y les habló estas palabras:

«Aquí hay sacerdotes: y aunque sean mis enemigos, pasad junto a ellos en silencio y con la espada dormida.

También entre ellos hay héroes; muchos de ellos han sufrido demasiado: por eso quieren hacer sufrir a otros.

Son enemigos malvados: nada es más vengativo que su humildad. Y fácilmente se ensucia quien los ataca.

Pero mi sangre está emparentada con la suya; y quiero ver mi sangre honrada también en la suya».

Y cuando hubieron pasado, el dolor atacó a Zaratustra; y no había luchado mucho tiempo con su dolor cuando comenzó a hablar así:

Me dan lástima estos sacerdotes. También van contra mi gusto; pero eso es lo de menos para mí desde que estoy entre seres humanos.

Pero sufro y sufrí con ellos: son para mí prisioneros y marcados. Aquel a quien llaman redentor los encadenó:

¡en cadenas de falsos valores y palabras delirantes! ¡Ah, si alguien los redimiera todavía de su redentor!

En una isla creyeron aterrizar una vez, cuando el mar los zarandeó: pero mirad, ¡era un monstruo dormido!

Falsos valores y palabras delirantes: esos son los peores monstruos para los mortales, largo tiempo duerme y aguarda en ellos el destino.

Pero finalmente llega y despierta y devora y engulle lo que ha construido sus chozas sobre él.

¡Oh, mirad esas chozas que se construyeron estos sacerdotes! Iglesias llaman a sus cavernas de dulce aroma.

¡Oh, esta luz falsificada, este aire pantanoso! Aquí, donde el alma no puede volar hacia su altura.

Sino que así lo ordena su fe: «¡de rodillas subid la escalera, pecadores!».

En verdad, prefiero todavía ver al desvergonzado que los ojos retorcidos de su vergüenza y devoción.

¿Quién se construyó tales cavernas y escaleras de penitencia? ¿No fueron aquellos que querían ocultarse y se avergonzaban ante el cielo puro?

Y solo cuando el cielo puro mire de nuevo a través de techos rotos, y hacia abajo sobre hierba y amapolas rojas en muros rotos, volveré a dirigir mi corazón a los lugares de este Dios.

Llamaron Dios a lo que les contradecía y les hacía daño: y en verdad, ¡había mucho de heroico en su adoración!

Y no supieron amar a su Dios de otra manera que clavando al ser humano en la cruz.

Pensaron vivir como cadáveres, vistieron de negro su cadáver; también de sus discursos huelo todavía el mal olor de las cámaras mortuorias.

Y quien vive cerca de ellos, vive cerca de estanques negros, de los que el sapo canta su canción con dulce melancolía.

Tendrían que cantarme mejores canciones para que yo creyera en su redentor: ¡más redimidos tendrían que parecerme sus discípulos!

Quisiera verlos desnudos: pues solo la belleza debería predicar penitencia. Pero ¿a quién convence esta aflicción enmascarada?

En verdad, sus redentores mismos no vinieron de la libertad y del séptimo cielo de la libertad. En verdad, ellos mismos nunca caminaron sobre las alfombras del conocimiento.

De lagunas consistía el espíritu de estos redentores; pero en cada laguna habían puesto su delirio, su tapaagujeros, al que llamaban Dios.

En su compasión se ahogó su espíritu, y cuando se hinchaban y desbordaban de compasión, siempre flotaba encima una gran locura.

Con celo conducían y con gritos a su rebaño sobre su pasarela: como si hubiera solo una pasarela hacia el futuro. En verdad, ¡también estos pastores pertenecían todavía a las ovejas!

Pequeños espíritus y almas vastas tenían estos pastores: pero, hermanos míos, ¡qué pequeños países han sido hasta ahora incluso las almas más vastas!

Signos de sangre escribieron en el camino que recorrieron, y su locura enseñaba que se prueba la verdad con sangre.

Pero la sangre es el peor testigo de la verdad; la sangre envenena la enseñanza más pura convirtiéndola en delirio y odio de los corazones.

Y si alguien atraviesa el fuego por su doctrina, ¿qué prueba eso? ¡Más cierto es que de la propia llama viene la propia doctrina!

Corazón sofocante y cabeza fría: donde esto se junta, surge el vendaval, el «redentor».

Mayores hubo en verdad y de más alto nacimiento que aquellos a quienes el pueblo llama redentores, esos vendavales arrebatadores.

¡Y de mayores todavía que todos los redentores, tendréis que ser redimidos, hermanos míos, si queréis encontrar el camino hacia la libertad!

Nunca hubo todavía un superhombre. Desnudos vi a ambos, al ser humano más grande y al más pequeño:

Todavía son demasiado semejantes entre sí. En verdad, también al más grande lo encontré ¡demasiado humano!

Así habló Zaratustra.

Discurso5De los virtuosos

Con truenos y fuegos artificiales celestiales hay que hablar a los sentidos dormidos y durmientes.

Pero la voz de la belleza habla en voz baja: se desliza solo hacia las almas más despiertas.

En voz baja tembló y rió hoy mi escudo; esa es la risa y el temblor sagrados de la belleza.

De vosotros, virtuosos, se rió hoy mi belleza. Y así llegó su voz hasta mí: «¡todavía quieren que se les pague!».

¿Todavía queréis que se os pague, virtuosos? ¿Queréis recompensa por la virtud y cielo por la tierra y lo eterno a cambio de vuestro hoy?

¿Y ahora os enojáis conmigo porque enseño que no hay pagador ni quien reparta recompensas? Y en verdad, ni siquiera enseño que la virtud sea su propia recompensa.

Ah, esta es mi tristeza: en el fondo de las cosas se ha mentido metiendo recompensa y castigo, y ahora también en el fondo de vuestras almas, ¡virtuosos!

Pero como el hocico del jabalí, mi palabra removerá el fondo de vuestras almas; quiero ser para vosotros reja de arado.

Todos los secretos de vuestro fondo saldrán a la luz; y cuando yazcáis removidos y rotos bajo el sol, vuestra mentira quedará separada de vuestra verdad.

Pues esta es vuestra verdad: sois demasiado limpios para la suciedad de las palabras venganza, castigo, recompensa, retribución.

Amáis vuestra virtud como la madre a su hijo; pero ¿cuándo se oyó que una madre quisiera que le pagaran por su amor?

Es vuestro yo más querido, vuestra virtud. La sed del anillo está en vosotros: alcanzarse a sí mismo de nuevo, para eso forcejea y gira cada anillo.

Y como la estrella que se apaga, así es cada obra de vuestra virtud: su luz siempre está todavía en camino y viaja, ¿y cuándo dejará de estar en camino?

Así la luz de vuestra virtud está todavía en camino, aunque la obra esté hecha. Aunque ahora esté olvidada y muerta: su rayo de luz aún vive y viaja.

Que vuestra virtud sea vuestro yo y no algo ajeno, una piel, un disfraz: esa es la verdad que sale del fondo de vuestra alma, ¡virtuosos!

Pero ciertamente hay quienes llaman virtud al espasmo bajo un látigo: ¡y habéis escuchado demasiado sus gritos!

Y hay otros que llaman virtud al aletargamiento de sus vicios; y cuando su odio y sus celos estiran los miembros, su «justicia» se espabila y se frota los ojos adormilados.

Y hay otros que son arrastrados hacia abajo: sus demonios los arrastran. Pero cuanto más se hunden, más arde su mirada y el deseo de su dios.

Ah, también el grito de estos llegó a vuestros oídos, virtuosos: lo que yo no soy, eso, ¡eso es para mí dios y virtud!

Y hay otros que vienen pesados y chirriando, como carros que bajan piedras: hablan mucho de dignidad y virtud, ¡llaman virtud a su freno!

Y hay otros que son como relojes de todos los días a los que se les ha dado cuerda; hacen su tic tac y quieren que se llame virtud al tic tac.

En verdad, con estos me divierto: donde encuentro tales relojes, los haré funcionar con mi burla, ¡y ronronearán para mí mientras lo hago!

Y otros están orgullosos de su puñado de justicia y por ella cometen atropellos contra todas las cosas: de modo que el mundo se ahoga en su injusticia.

¡Ah, qué mal suena en su boca la palabra «virtud»! Y cuando dicen «soy justo» siempre suena como «estoy vengado».

Con su virtud quieren arrancar los ojos a sus enemigos; y solo se elevan para rebajar a otros.

Y de nuevo hay quienes se sientan en su pantano y hablan así desde entre los juncos: «Virtud es estar sentado tranquilo en el pantano.

No mordemos a nadie y nos apartamos del que quiere morder; y en todo tenemos la opinión que nos dan».

Y de nuevo hay quienes aman los gestos y piensan: la virtud es una especie de gesto.

Sus rodillas adoran siempre, y sus manos son alabanzas de la virtud, pero su corazón no sabe nada de eso.

Y de nuevo hay quienes consideran virtud decir «la virtud es necesaria»; pero en el fondo solo creen que la policía es necesaria.

Y quien no puede ver lo elevado en los hombres llama virtud a que ve demasiado de cerca su bajeza: así llama virtud a su mirada maligna.

Y algunos quieren ser edificados y enderezados y lo llaman virtud; y otros quieren ser derribados, y también lo llaman virtud.

Y de este modo casi todos creen tener parte en la virtud; y al menos cada uno quiere ser conocedor de lo «bueno» y lo «malo».

Pero Zaratustra no vino para decir a todos estos mentirosos y necios: «¿qué sabéis vosotros de la virtud? ¿Qué podríais saber de la virtud?».

Sino para que vosotros, amigos míos, os cansarais de las viejas palabras que habéis aprendido de los necios y mentirosos:

Os cansarais de las palabras «recompensa», «retribución», «castigo», «venganza en la justicia».

Os cansarais de decir «lo que hace buena a una acción es que sea desinteresada».

¡Ah, amigos míos! Que vuestro yo esté en la acción como la madre está en el hijo: ¡que esa sea vuestra palabra de virtud!

En verdad, os he quitado cien palabras y los juguetes más queridos de vuestra virtud; y ahora os enojáis conmigo como se enojan los niños.

Jugaban junto al mar, entonces vino la ola y arrastró su juguete a las profundidades: ahora lloran.

¡Pero la misma ola les traerá nuevos juguetes y derramará ante ellos nuevas conchas de colores!

Así quedarán consolados; y como ellos, también vosotros, amigos míos, tendréis vuestros consuelos, ¡y nuevas conchas de colores!

Así habló Zaratustra.

Discurso6De la chusma

La vida es una fuente de placer; pero donde bebe también la chusma, todas las fuentes están envenenadas.

Todo lo limpio me agrada; pero no quiero ver las bocas que hacen muecas ni la sed de los impuros.

Arrojaron su mirada al pozo: ahora me brilla desde el pozo su sonrisa repugnante.

Han envenenado el agua sagrada con su lujuria; y cuando llamaron placer a sus sucios sueños, envenenaron también las palabras.

La llama se vuelve indócil cuando ponen sus corazones húmedos al fuego; el espíritu mismo burbujea y humea cuando la chusma se acerca al fuego.

Dulzona y demasiado madura se vuelve la fruta en su mano: su mirada vuelve al árbol frutal marchito y seco en la copa.

Y muchos que se apartaron de la vida solo se apartaron de la chusma: no querían compartir pozo, llama y fruto con la chusma.

Y muchos que fueron al desierto y sufrieron sed con las fieras solo querían no sentarse junto a la cisterna con sucios camelleros.

Y muchos que llegaron como destructores y como granizada para todos los campos de frutos solo querían meter el pie en las fauces de la chusma y así tapar su garganta.

Y no es este el bocado que más me ahogó, saber que la vida misma necesita enemistad y muerte y cruces de martirio:

Sino que pregunté una vez y casi me ahogo con mi pregunta: ¿cómo?, ¿necesita la vida también la chusma?

¿Son necesarios los pozos envenenados y los fuegos apestosos y los sueños manchados y los gusanos en el pan de la vida?

¡No mi odio, sino mi asco se alimentó hambriento de mi vida! Ah, a menudo me cansé del espíritu cuando encontré ingeniosa también a la chusma.

Y di la espalda a los que mandan cuando vi lo que ahora llaman mandar: ¡regatear y comerciar por el poder con la chusma!

Viví entre pueblos de lengua extraña, con los oídos cerrados: para que la lengua de su regateo me resultara extraña y su comercio por el poder.

Y tapándome la nariz, caminé disgustado por todo el ayer y el hoy: en verdad, todo el ayer y el hoy huele mal por la chusma escribiente.

Como un lisiado que se volvió sordo, ciego y mudo: así viví largo tiempo, para no vivir con la chusma del poder, de la escritura y del placer.

Mi espíritu subió las escaleras con esfuerzo y con cautela; limosnas de placer eran su alivio; la vida se arrastraba con bastón para el ciego.

¿Qué me sucedió? ¿Cómo me liberé del asco? ¿Quién rejuveneció mi mirada? ¿Cómo volé a las alturas donde ya no se sienta la chusma junto al pozo?

¿Acaso mi asco mismo me creó alas y fuerzas que adivinan manantiales? En verdad, ¡tuve que volar a lo más alto para reencontrar la fuente del placer!

¡Oh, la encontré, hermanos míos! Aquí en lo más alto me brota la fuente del placer. Y hay una vida en la que no bebe la chusma.

¡Casi con demasiada fuerza fluyes para mí, fuente del placer! Y a menudo vacías de nuevo la copa precisamente porque quieres llenarla.

Y todavía debo aprender a acercarme a ti con más modestia: con demasiada fuerza fluye todavía mi corazón hacia ti:

Mi corazón, en el que arde mi verano, el breve, caluroso, melancólico, sobresaturadamente feliz: ¡cómo anhela mi corazón de verano tu frescura!

¡Pasó la tristeza vacilante de mi primavera! ¡Pasó la malicia de mis copos de nieve en junio! Me volví enteramente verano y mediodía de verano.

Un verano en las alturas con fuentes frías y dichoso silencio: ¡oh, venid, amigos míos, para que el silencio sea aún más dichoso! Pues esta es nuestra altura y nuestra patria: demasiado altos y escarpados vivimos aquí para todos los impuros y su sed. ¡Arrojad solamente vuestros ojos puros al manantial de mi júbilo, amigos! ¿Cómo podría enturbiarse por ello? ¡Debe devolveros la risa con su pureza!

¡En el árbol del futuro construimos nuestro nido; águilas deberán traernos alimento en sus picos a nosotros los solitarios!

¡En verdad, ningún alimento del que pudieran comer los impuros! ¡Creerían estar comiendo fuego y se quemarían la boca!

¡En verdad, no tenemos aquí preparadas moradas para los impuros! ¡Cueva de hielo llamarían nuestro júbilo sus cuerpos y sus espíritus!

Y como vientos fuertes queremos vivir por encima de ellos, vecinos de las águilas, vecinos de la nieve, vecinos del sol: así viven los vientos fuertes.

Y como un viento quiero algún día soplar aún entre ellos y con mi espíritu quitarle el aliento a su espíritu: así lo quiere mi futuro.

En verdad, un viento fuerte es Zaratustra para todas las tierras bajas; y aconseja este consejo a sus enemigos y a todo lo que escupe y expectora: ¡guardaos de escupir contra el viento!

Así habló Zaratustra.

Discurso7De las tarántulas

¡Mirad, esta es la cueva de la tarántula! ¿Quieres verla tú mismo? Aquí cuelga su red: tócala para que tiemble.

Ya viene de buena gana: ¡bienvenida, tarántula! Negro se asienta en tu espalda tu triángulo y tu emblema; y yo también sé lo que se asienta en tu alma.

La venganza se asienta en tu alma: donde quiera que muerdas, allí crece una costra negra; ¡con venganza tu veneno hace girar el alma!

Así os hablo en parábola, a vosotros que hacéis girar las almas, ¡predicadores de la igualdad! ¡Tarántulas sois para mí y vengadores ocultos!

Pero yo sacaré a la luz vuestros escondrijos: por eso os lanzo a la cara mi risa de las alturas.

Por eso tiro de vuestra red, para que vuestra rabia os saque de vuestra cueva de mentiras, y vuestra venganza salte por detrás de vuestra palabra «justicia».

Pues que el hombre sea redimido de la venganza: ese es para mí el puente hacia la esperanza más alta y un arcoíris después de largas tempestades.

Pero de otro modo lo quieren, por supuesto, las tarántulas. «Esto precisamente llamamos nosotros justicia, que el mundo se llene de las tempestades de nuestra venganza» —así hablan entre sí.

«Venganza queremos ejercer y escarnio contra todos los que no son iguales a nosotros» —así se prometen los corazones de tarántula.

«Y "voluntad de igualdad" —eso mismo deberá en adelante convertirse en el nombre de la virtud; y contra todo lo que tiene poder queremos alzar nuestro grito!»

¡Predicadores de la igualdad, el delirio tiránico de la impotencia grita así desde vosotros por «igualdad»: vuestros más secretos apetitos tiránicos se disfrazan así con palabras de virtud!

Orgullo amargado, envidia contenida, quizá el orgullo y la envidia de vuestros padres: de vosotros brota como llama y locura de venganza.

Lo que el padre calló, llega a hablar en el hijo; y a menudo encontré al hijo como el secreto desnudado del padre.

Se parecen a los entusiastas: pero no es el corazón lo que los entusiasma, —sino la venganza. Y cuando se vuelven refinados y fríos, no es el espíritu, sino la envidia lo que los vuelve refinados y fríos.

Sus celos los llevan también por los caminos de los pensadores; y este es el signo de sus celos —siempre van demasiado lejos: de modo que su cansancio tiene que acabar acostándose sobre la nieve.

De cada una de sus quejas suena la venganza, en cada uno de sus elogios hay un hacer daño; y ser jueces les parece bienaventuranza.

Pero así os aconsejo, amigos míos: ¡desconfiad de todos aquellos en quienes el impulso de castigar es poderoso!

Es gente de mala especie y origen; de sus rostros miran el verdugo y el sabueso.

¡Desconfiad de todos aquellos que hablan mucho de su justicia! En verdad, a sus almas no solo les falta miel.

Y cuando se llaman a sí mismos «los buenos y justos», no olvidéis que a los fariseos no les falta nada más que —¡poder!

Amigos míos, no quiero ser mezclado ni confundido.

Hay quienes predican mi doctrina de la vida: y al mismo tiempo son predicadores de la igualdad y tarántulas.

Que hablen a favor de la vida, aunque estén sentados en su cueva, estas arañas venenosas, y apartados de la vida: eso se debe a que quieren con ello hacer daño.

Quieren hacer daño a aquellos que ahora tienen el poder: pues entre estos es donde la prédica de la muerte está todavía mejor en su casa.

Si fuera de otro modo, las tarántulas enseñarían de otro modo: y precisamente ellas fueron en otro tiempo las mejores calumniadoras del mundo y quemadoras de herejes.

Con estos predicadores de la igualdad no quiero ser mezclado ni confundido. Pues así me habla a mí la justicia: «los hombres no son iguales».

¡Y tampoco deben llegar a serlo! ¿Qué sería entonces mi amor al superhombre, si hablara de otro modo?

Por mil puentes y pasarelas deben empujarse hacia el futuro, y cada vez más guerra y desigualdad debe ponerse entre ellos: así me hace hablar mi gran amor.

¡Inventores de imágenes y fantasmas deben llegar a ser en sus enemistades, y con sus imágenes y fantasmas deben combatir todavía uno contra otro el combate más alto!

Bien y mal, y rico y pobre, y alto y bajo, y todos los nombres de los valores: ¡armas deben ser y signos resonantes de que la vida debe superarse siempre de nuevo a sí misma!

Hacia lo alto quiere construirse con pilares y escalones, la vida misma: hacia lejanías amplias quiere mirar y hacia fuera, hacia bellezas dichosas, —¡por eso necesita altura!

Y porque necesita altura, necesita escalones y contradicción de escalones y de los que ascienden! ¡Ascender quiere la vida y ascendiendo superarse a sí misma!

¡Y mirad, amigos míos! Aquí, donde está la cueva de la tarántula, se alzan hacia arriba las ruinas de un antiguo templo, —¡mirad con ojos iluminados!

¡En verdad, quien alguna vez apiló aquí sus pensamientos en piedra hacia arriba, sabía del secreto de toda vida igual que el más sabio!

Que lucha y desigualdad hay también en la belleza, y guerra por el poder y la supremacía: eso nos enseña aquí en la parábola más clara.

Cómo se quiebran aquí de modo divino bóvedas y arcos, en lucha: cómo con luz y sombra luchan unas contra otras, las divinamente luchadoras—

¡Así de seguros y bellos seamos también enemigos, amigos míos! ¡Divinamente queremos luchar unos contra otros!—

¡Ay! ¡Ahí me mordió a mí mismo la tarántula, mi vieja enemiga! ¡Divina segura y bella me mordió en el dedo!

«Castigo debe haber y justicia —así piensa ella: no en vano cantará él aquí canciones en honor de la enemistad!»

¡Sí, se ha vengado! Y ¡ay!, ahora hará girar con venganza también mi alma!

Pero para que yo no gire, amigos míos, ¡atadme firme aquí a esta columna! ¡Prefiero ser santo de columna antes que torbellino de venganza!

En verdad, ningún torbellino ni remolino es Zaratustra; y si es un bailarín, ¡nunca sin embargo un bailarín de tarántula!—

Así habló Zaratustra.

Discurso8De los sabios famosos

Al pueblo habéis servido y la superstición del pueblo, ¡todos vosotros sabios famosos!— y no a la verdad! Y precisamente por eso se os tributó veneración.

Y por eso también se toleró vuestra incredulidad, porque era una broma y un rodeo hacia el pueblo. Así el señor deja obrar a sus esclavos y todavía se divierte con su insolencia.

Pero quien es odiado por el pueblo como un lobo por los perros: ese es el espíritu libre, el enemigo de las cadenas, el no adorador, el que habita en los bosques.

Cazarlo de su escondrijo —eso llamó siempre el pueblo «sentido de lo justo»: contra él azuza todavía sus perros más afilados de dientes.

«¡Pues la verdad está ahí: está ahí el pueblo! ¡Ay, ay de los que buscan!» —así sonó desde siempre.

Queríais dar razón a vuestro pueblo en su veneración: eso llamasteis «voluntad de verdad», ¡sabios famosos!

Y vuestro corazón se decía siempre a sí mismo: «del pueblo vine: de allí vino también a mí la voz de Dios».

Testarudos y astutos, como el asno, fuisteis siempre como abogados del pueblo.

Y más de un poderoso, que quería marchar bien con el pueblo, uncía aún delante de sus caballos —un borriquillo, un sabio famoso.

¡Y ahora querría, sabios famosos, que os quitaseis por fin del todo la piel del león!

¡La piel de la bestia rapaz, la manchada de colores, y las greñas del investigador, del buscador, del conquistador!

¡Ah, para que yo llegue a creer en vuestra «veracidad», primero tendríais que romper ante mí vuestra voluntad veneradora!

Veraz —así llamo yo a aquel que va a desiertos sin dioses y ha roto su corazón venerador.

En la arena amarilla y quemado por el sol entorna los ojos sediento hacia las islas ricas en manantiales, donde lo viviente reposa bajo árboles oscuros.

Pero su sed no lo persuade a volverse igual a esos bienhechores: pues donde hay oasis, también hay ídolos.

Hambriento, violento, solitario, sin dios: así quiere ser el mismo la voluntad del león.

Libre de la felicidad de los esclavos, redimido de dioses y adoraciones, sin miedo y temible, grande y solitario: así es la voluntad del veraz.

En el desierto habitaron desde siempre los veraces, los espíritus libres, como señores del desierto; pero en las ciudades habitan los sabios famosos bien alimentados, —los animales de tiro.

Pues siempre tiran, como asnos —¡del carro del pueblo!

No es que les guarde rencor por ello: pero siguen siendo para mí sirvientes y animales de tiro, aunque reluzcan con arneses de oro.

Y a menudo fueron buenos servidores y dignos de elogio. Pues así habla la virtud: si debes ser sirviente, busca a aquel a quien tu servicio sea más útil.

«El espíritu y la virtud de tu señor deben crecer porque tú eres su sirviente: así crecerás tú mismo con su espíritu y su virtud».

Y en verdad, vosotros, sabios famosos, vosotros, sirvientes del pueblo, crecisteis vosotros mismos con el espíritu y la virtud del pueblo, ¡y el pueblo gracias a vosotros! Lo digo en vuestro honor.

Pero seguís siendo para mí pueblo incluso en vuestras virtudes, pueblo de ojos torpes, pueblo que no sabe qué es el espíritu.

El espíritu es la vida que ella misma corta en la vida: con su propio tormento aumenta su propio conocimiento. ¿Ya lo sabíais?

Y la felicidad del espíritu es esta: ser ungido y consagrado por las lágrimas como animal de sacrificio. ¿Ya lo sabíais?

Y la ceguera del ciego y su búsqueda y tanteo deben aún dar testimonio del poder del sol en que miró. ¿Ya lo sabíais?

¡Y con montañas debe el que conoce aprender a construir! Poca cosa es que el espíritu desplace montañas. ¿Ya lo sabíais?

Vosotros conocéis solo las chispas del espíritu: ¡pero no veis el yunque que él es, ni la crueldad de su martillo!

En verdad, ¡no conocéis el orgullo del espíritu! Pero aún menos soportaríais la modestia del espíritu, ¡si alguna vez quisiera hablar!

Y nunca os fue permitido arrojar vuestro espíritu a un pozo de nieve: ¡no sois lo bastante ardientes para ello! Así tampoco conocéis el éxtasis de su frialdad.

Pero en todo os mostráis demasiado familiares con el espíritu; y de la sabiduría habéis hecho a menudo un asilo de pobres y enfermos para malos poetas.

Vosotros no sois águilas: por eso tampoco experimentasteis la felicidad en el terror del espíritu. Y quien no es pájaro no debe acampar sobre abismos.

Sois para mí tibios: pero fría fluye todo conocimiento profundo. Heladas están las fuentes más íntimas del espíritu: un alivio para manos calientes y hombres de acción.

Erguidos estáis ahí ante mí, honorables y rígidos y con la espalda recta, vosotros, sabios famosos. Ningún viento fuerte ni voluntad os impulsa.

¿Nunca visteis una vela atravesar el mar, redondeada e hinchada y temblando ante el ímpetu del viento?

Semejante a la vela, temblando ante el ímpetu del espíritu, atraviesa mi sabiduría el mar, ¡mi sabiduría salvaje!

Pero vosotros, sirvientes del pueblo, vosotros, sabios famosos, ¿cómo podríais venir conmigo?

Así habló Zaratustra.

Discurso9El canto nocturno

Es de noche: ahora hablan más alto todas las fuentes que saltan. Y también mi alma es una fuente que salta.

Es de noche: solo ahora despiertan todos los cantos de los amantes. Y también mi alma es el canto de un amante.

Hay en mí algo no saciado, insaciable, que quiere alzar su voz. Hay en mí un ansia de amor que habla ella misma el lenguaje del amor.

Luz soy yo: ¡ay, ojalá fuera noche! Pero esta es mi soledad, que estoy ceñido de luz.

¡Ay, ojalá fuera oscuro y nocturno! ¡Cómo querría mamar de los pechos de la luz!

¡Y aún a vosotras mismas querría bendecir, pequeñas estrellas centelleantes y luciérnagas de allá arriba, y ser dichoso por vuestros regalos de luz!

Pero vivo en mi propia luz, vuelvo a beber las llamas que brotan de mí.

No conozco la felicidad del que recibe; y a menudo he soñado que robar debe ser aún más dichoso que recibir.

Esta es mi pobreza, que mi mano nunca descansa de regalar; esta es mi envidia, que veo ojos expectantes y las noches iluminadas del anhelo.

¡Oh infelicidad de todos los que regalan! ¡Oh oscurecimiento de mi sol! ¡Oh ansia de anhelar! ¡Oh hambre voraz en la saciedad!

Ellos toman de mí: ¿pero acaso toco aún su alma? Hay un abismo entre dar y recibir; y el abismo más pequeño es el último en tender un puente.

Un hambre crece de mi belleza: querría hacer daño a aquellos a quienes ilumino, querría despojar a los que regalo: así tengo hambre de maldad.

Retirar la mano cuando ya la mano se extiende hacia ella; como la cascada, vacilando aún en plena caída: así tengo hambre de maldad.

Tal venganza maquina mi plenitud; tal perfidia brota de mi soledad.

Mi felicidad en el regalar murió regalando, mi virtud se cansó de sí misma por su sobreabundancia.

Quien regala siempre corre el peligro de perder la vergüenza; quien reparte siempre tiene la mano y el corazón callosos de tanto repartir.

Mi ojo ya no rebosa de vergüenza ante los suplicantes; mi mano se ha vuelto demasiado dura para el temblor de manos llenas.

¿Adónde fue la lágrima de mi ojo y el vello de mi corazón? ¡Oh soledad de todos los que regalan! ¡Oh silencio de todos los que brillan!

Muchos soles giran en el espacio desierto: a todo lo que es oscuro hablan con su luz, para mí callan.

Oh, esta es la enemistad de la luz contra lo luminoso: sin compasión recorre sus órbitas.

Injusto contra lo luminoso en lo más profundo del corazón, frío contra los soles: así avanza cada sol.

Como una tormenta vuelan los soles por sus órbitas, ese es su avance. Siguen su voluntad implacable, esa es su frialdad.

Oh, solo vosotros sois, vosotros los oscuros, vosotros los nocturnos, los que creáis calor a partir de lo luminoso. Oh, solo vosotros bebéis leche y alivio de las ubres de la luz.

¡Ay, hielo hay en torno a mí, mi mano se quema con lo helado! ¡Ay, sed hay en mí, que languidece por vuestra sed!

Es de noche: ¡ay, que debo ser luz! ¡Y sed de lo nocturno! ¡Y soledad!

Es de noche: ahora brota de mí como una fuente mi deseo, deseo de hablar.

Es de noche: ahora hablan más alto todas las fuentes que saltan. Y también mi alma es una fuente que salta.

Es de noche: solo ahora despiertan todos los cantos de los amantes. Y también mi alma es el canto de un amante.

Así cantó Zaratustra.

Discurso10El canto del baile

Una tarde Zaratustra caminaba con sus discípulos por el bosque; y cuando buscaba una fuente, he aquí que llegó a un prado verde, rodeado silenciosamente de árboles y arbustos: en él bailaban unas muchachas entre sí. Apenas las muchachas reconocieron a Zaratustra, dejaron de bailar; Zaratustra, sin embargo, se acercó a ellas con ademán amistoso y pronunció estas palabras:

«No dejéis de bailar, encantadoras muchachas. Ningún aguafiestas ha venido a vosotras con mirada maligna, ningún enemigo de las muchachas.

Soy abogado de Dios ante el diablo: pero este es el espíritu de la pesadez. ¿Cómo podría yo, vosotras las ligeras, ser enemigo de las danzas divinas? ¿O de pies de muchachas con hermosos tobillos?

Soy un bosque y una noche de árboles oscuros: pero quien no se asusta de mi oscuridad encuentra también rosales bajo mis cipreses.

Y también encontrará al pequeño dios que es el más querido por las muchachas: junto a la fuente yace, quieto, con los ojos cerrados.

En verdad, en pleno día se me quedó dormido, ¡el holgazán! ¿Acaso perseguía demasiado a las mariposas?

No os enojéis conmigo, hermosas bailarinas, si castigo un poco al pequeño dios. Gritará y llorará, pero es para reír incluso cuando llora.

Y con lágrimas en los ojos os pedirá un baile; y yo mismo cantaré una canción para su danza:

Un canto de baile y burla sobre el espíritu de la pesadez, mi demonio supremo y todopoderoso, del que dicen que es «el señor del mundo»».

Y este es el canto que cantó Zaratustra cuando Cupido y las muchachas bailaban juntos.

Miré hace poco en tu ojo, oh Vida, y me pareció hundirme en lo insondable.

Pero tú me sacaste con anzuelo de oro; te reíste burlonamente cuando te llamé insondable.

«Así hablan todos los peces, dijiste; lo que ellos no pueden sondear es insondable.

Pero yo solo soy cambiante y salvaje y en todo una mujer, y no una mujer virtuosa:

Aunque vosotros los hombres me llaméis "la profundidad" o "la fidelidad", "la eterna", "la misteriosa".

Pero vosotros los hombres nos regaláis siempre vuestras propias virtudes, ¡ay, vosotros los virtuosos!».

Así se rió la increíble; pero nunca le creo ni a ella ni a su risa, cuando habla mal de sí misma.

Y cuando hablé a solas con mi sabiduría salvaje, me dijo enfadada: «Tú quieres, tú deseas, tú amas, solo por eso alabas la vida».

Casi le respondí entonces con maldad y le dije la verdad a la airada; y no se puede responder de forma más mala que cuando uno «le dice la verdad» a su sabiduría.

Pues así están las cosas entre nosotros tres. Desde el fondo amo solo la vida, y en verdad, sobre todo cuando la odio.

Pero que sea bueno con la sabiduría, y a menudo demasiado bueno: eso se debe a que me recuerda muchísimo a la vida.

Tiene su ojo, su risa e incluso su caña de pescar dorada: ¿qué puedo yo hacer si las dos se parecen tanto?

Y cuando una vez la vida me preguntó: «¿Quién es esa, la sabiduría?», entonces dije con entusiasmo: «¡Ah sí, la sabiduría!

Se tiene sed de ella y no se sacia, se mira a través de velos, se pesca a través de redes.

¿Es hermosa? ¡Qué sé yo! Pero hasta las carpas más viejas aún pican con ella de anzuelo.

Es voluble y obstinada; a menudo la he visto morderse el labio y peinarse a contrapelo.

Quizá sea malvada y falsa, y en todo una mujer; pero justo cuando habla mal de sí misma es cuando más seduce».

Cuando dije esto a la vida, se rio con malicia y cerró los ojos. «¿De quién hablas? —dijo—, ¿de mí acaso?

Y aunque tuvieras razón, ¿se dice eso así a la cara? ¡Pero háblame ahora también de tu sabiduría!»

¡Ay, y entonces volviste a abrir tus ojos, oh vida amada! Y me pareció hundirme de nuevo en lo insondable.—

Así cantó Zaratustra. Pero cuando la danza terminó y las muchachas se marcharon, se puso triste.

«El sol ya hace mucho que se puso —dijo finalmente—; el prado está húmedo, de los bosques llega el fresco.

Algo desconocido me rodea y me mira pensativo. ¿Cómo! ¿Aún vives, Zaratustra?

¿Por qué? ¿Para qué? ¿Mediante qué? ¿Adónde? ¿Dónde? ¿Cómo? ¿No es una locura seguir viviendo?—

Ay, amigos míos, es el atardecer el que pregunta así desde mi interior. Perdonad mi tristeza.

Se hizo de tarde: perdonad que se haya hecho de tarde».

Así habló Zaratustra.

Discurso11La canción fúnebre

«Allá está la isla de las tumbas, la silenciosa; allá también están las tumbas de mi juventud. Hacia allá quiero llevar una corona siempreverde de la vida».

Decidiendo esto en mi corazón, crucé el mar.—

¡Oh vosotras, visiones y apariciones de mi juventud! ¡Oh todas vosotras, miradas del amor, instantes divinos! ¡Qué rápido moristeis para mí! Hoy os recuerdo como a mis muertos.

Desde vosotros, mis muertos más queridos, me llega un aroma dulce, que afloja el corazón y las lágrimas. En verdad, conmueve y afloja el corazón del navegante solitario.

Aún soy el más rico y el más digno de envidia —¡yo, el más solitario! Pues yo os tuve, y vosotros aún me tenéis: decidme, ¿a quién como a mí cayeron del árbol tales manzanas de rosas?

Aún soy heredero de vuestro amor y su tierra, floreciendo en vuestra memoria con virtudes silvestres de colores variados, ¡oh vosotros, los más amados!

¡Ay, estábamos hechos para permanecer cercanos unos a otros, hermosos prodigios extraños; y no vinisteis a mí y a mi anhelo como pájaros tímidos —no, sino como confiados hacia quien confía!

Sí, hechos para la lealtad, como yo, y para eternidades tiernas: ahora debo llamaros por vuestra infidelidad, divinas miradas e instantes: ningún otro nombre aprendí aún.

En verdad, moristeis demasiado rápido para mí, fugitivos. Pero vosotros no me huisteis, ni yo os huí: somos inocentes el uno del otro en nuestra infidelidad.

Para matarme a mí, os estrangularon a vosotros, pájaros cantores de mis esperanzas. Sí, hacia vosotros, los más amados, siempre disparó la maldad sus flechas —¡para alcanzar mi corazón!

¡Y acertó! Pues vosotros fuisteis siempre lo más cordial de mi corazón, mi posesión y mi estar poseído: por eso tuvisteis que morir jóvenes y demasiado pronto.

Dispararon la flecha hacia lo más vulnerable que yo poseía: eso fuisteis vosotros, cuya piel es como un plumón y más aún como la sonrisa que muere en una mirada.

Pero quiero decir esta palabra a mis enemigos: ¿qué es todo el asesinato de hombres comparado con lo que vosotros me hicisteis?

Me hicisteis algo peor que todo asesinato de hombres; me quitasteis lo irrecuperable: —¡así os hablo a vosotros, mis enemigos!

¡Asesinasteis las visiones de mi juventud y mis más amados prodigios! Me quitasteis a mis compañeros de juego, los espíritus bienaventurados. A su memoria deposito esta corona y esta maldición.

¡Esta maldición contra vosotros, mis enemigos! ¡Hicisteis mi eternidad breve, como un sonido que se quiebra en una noche fría! Apenas como un destello de ojos divinos me llegó —¡como un instante!

Así habló en una hora buena mi pureza una vez: «todos los seres deben ser divinos para mí».

Entonces me asaltasteis con fantasmas inmundos; ¡ay, adónde huye ahora aquella hora buena!

«Todos los días deben ser sagrados para mí» —así habló una vez la sabiduría de mi juventud: en verdad, palabras de una sabiduría alegre.

Pero entonces vosotros, enemigos, me robasteis mis noches y las vendisteis a tormentos sin sueño: ¡ay, adónde huyó entonces aquella sabiduría alegre!

Una vez deseé señales afortunadas de pájaros: entonces me pusisteis delante un monstruo búho en mi camino, algo repugnante. Ay, ¿adónde huyó entonces mi tierno anhelo?

A todo asco juré renunciar una vez: entonces transformasteis a mis cercanos y más próximos en pústulas de pus. Ay, ¿adónde huyó entonces mi más noble promesa?

Anduve una vez como ciego por caminos bienaventurados: entonces arrojasteis inmundicia en el camino del ciego, y ahora le repugnaba el viejo sendero del ciego.

Y cuando hice mi mayor esfuerzo y celebré la victoria de mis superaciones: entonces hicisteis que quienes me amaban gritaran que yo les hacía el mayor daño.

En verdad, eso fue siempre vuestro hacer: amargasteis mi mejor miel y el trabajo de mis mejores abejas.

A mi caridad siempre enviasteis los mendigos más desvergonzados; en torno a mi compasión amontonasteis siempre a los descarados incurables. Así heristeis mi virtud en su fe.

Y cuando ofrecía mi más sagrado como sacrificio: enseguida vuestra «piedad» colocaba sus dones más grasos junto a él: de modo que en el humo de vuestra grasa incluso mi más sagrado se asfixiaba.

Y una vez quise bailar como nunca había bailado: quise bailar por encima de todos los cielos. Entonces sedujisteis a mi cantor más querido.

Y entonces entonó una horrible melodía sorda; ¡ay, sonó a mis oídos como un cuerno lúgubre!

Cantor asesino, instrumento de la maldad, ¡inocentísimo! Ya estaba preparado para el mejor baile: ¡entonces asesinaste mi éxtasis con tus tonos!

Solo en la danza sé hablar las metáforas de las cosas más elevadas: —¡y ahora mi metáfora más elevada quedó sin decir en mis miembros!

¡Sin decir y sin redimir quedó mi esperanza más elevada! Y murieron todas las visiones y consuelos de mi juventud.

¿Cómo lo soporté? ¿Cómo superé y vencí tales heridas? ¿Cómo resucitó mi alma de estas tumbas?

Sí, hay algo invulnerable, insepultable en mí, algo que hace estallar rocas: eso se llama mi voluntad. Silenciosa avanza e inmutable a través de los años.

Quiere seguir su marcha sobre mis pies, mi vieja voluntad; duro de corazón es su sentir e invulnerable.

Soy invulnerable solo en mi talón. Aún vives ahí y eres igual a ti mismo, ¡pacientísimo! Aún te abriste paso a través de todas las tumbas.

En ti vive también lo no redimido de mi juventud; y como vida y juventud te sientas esperanzado aquí sobre ruinas amarillas de tumbas.

Sí, aún eres para mí el destructor de todas las tumbas: ¡salud a ti, mi voluntad! Y solo donde hay tumbas, hay resurrecciones.—

Así cantó Zaratustra.—

Discurso12De la superación de sí mismo

«Voluntad de verdad» lo llamáis vosotros, los más sabios, aquello que os impulsa y os pone ardientes.

Voluntad de pensabilidad de todo lo existente: ¡así llamo yo vuestra voluntad!

Queréis ante todo hacer pensable todo lo existente: pues dudáis con buena desconfianza de si ya es pensable.

¡Pero debe someterse y plegarse a vosotros! Así lo quiere vuestra voluntad. Debe volverse liso y sometido al espíritu, como su espejo y su reflejo.

Esa es toda vuestra voluntad, los más sabios, como una voluntad de poder; y también cuando habláis del bien y del mal y de las valoraciones. Aún queréis crear el mundo ante el cual podáis arrodillaros: así es vuestra última esperanza y embriaguez.

Los no sabios, claro, el pueblo —son como el río sobre el que navega una barca: y en la barca están sentadas solemnes y encubiertas las valoraciones.

Vuestra voluntad y vuestros valores los pusisteis sobre el río del devenir; lo que el pueblo cree como bueno y malo me revela una antigua voluntad de poder.

Fuisteis vosotros, los más sabios, quienes pusisteis tales huéspedes en esa barca y les disteis pompa y nombres orgullosos —¡vosotros y vuestra voluntad dominante!

Más lejos lleva ahora el río vuestra barca: tiene que llevarla. Poco importa que la ola rota espume y contradiga airada a la quilla.

No es el río vuestro peligro y el fin de vuestro bien y mal, los más sabios: sino aquella voluntad misma, la voluntad de poder —la voluntad vital inagotable y creadora.

Pero para que comprendáis mi palabra sobre el bien y el mal: por eso quiero aún deciros mi palabra sobre la vida y sobre la naturaleza de todo lo viviente.

Seguí el rastro de lo viviente, recorrí los mayores y los menores caminos, para conocer su naturaleza.

Con un espejo de cien facetas capturé aún su mirada cuando su boca estaba cerrada: para que su ojo me hablara. Y su ojo me habló.

Pero dondequiera que encontré algo viviente, también oí hablar de obediencia. Todo lo viviente es algo que obedece.

Y esto es lo segundo: se le ordena a quien no puede obedecerse a sí mismo. Así es la naturaleza de lo viviente.

Pero esto es lo tercero que oí: que mandar es más difícil que obedecer. Y no solo porque el que manda lleva la carga de todos los que obedecen, y porque esta carga fácilmente lo aplasta:—

En todo mandar me pareció ver un intento y un riesgo; y siempre que manda, lo viviente se arriesga a sí mismo.

Sí, incluso cuando se manda a sí mismo: también entonces tiene que expiar su mandar. Debe convertirse en juez y vengador y víctima de su propia ley.

¿Cómo sucede esto?, me pregunté. ¿Qué convence a lo viviente para que obedezca y mande, y mandando practique todavía la obediencia?

¡Escuchad ahora mi palabra, vosotros los más sabios! Examinadla seriamente, para ver si me adentré hasta el corazón mismo de la vida y hasta las raíces de su corazón.

Donde encontré algo viviente, encontré voluntad de poder; y aun en la voluntad del que sirve encontré la voluntad de ser señor.

Que el más débil sirva al más fuerte, a eso lo persuade su voluntad, que quiere ser señora de lo más débil aún: de este placer no puede prescindir.

Y así como lo más pequeño se entrega a lo más grande, para que tenga placer y poder sobre lo más pequeño todavía: así también lo más grande se entrega y pone en juego —por amor al poder— la vida misma.

Esta es la entrega de lo más grande: que es riesgo y peligro y un juego de dados en torno a la muerte.

Y donde hay sacrificio y servicios y miradas de amor: también ahí hay voluntad de ser señor. Por caminos furtivos se cuela entonces el más débil en la fortaleza y hasta el corazón del más poderoso, y allí roba poder.

Y este secreto me lo dijo la vida misma. «Mira», me dijo, «yo soy aquello que tiene que superarse siempre a sí mismo.

Ciertamente, vosotros lo llamáis voluntad de procreación o impulso hacia el fin, hacia lo más alto, lo más lejano, lo más múltiple: pero todo eso es una sola cosa y un solo secreto.

Prefiero perecer antes que renunciar a esta única cosa; y en verdad, donde hay ocaso y caída de hojas, mira, ahí se sacrifica la vida ¡por el poder!

Que yo tenga que ser lucha y devenir y fin y contradicción de fines: ay, quien adivina mi voluntad, adivina también por qué tortuosos caminos tiene que andar.

Sea lo que sea lo que yo cree y como quiera que lo ame, pronto tengo que ser adversario de ello y de mi amor: así lo quiere mi voluntad.

Y también tú, conocedor, eres solo un sendero y una huella de mi voluntad: en verdad, mi voluntad de poder camina también sobre los pies de tu voluntad de verdad.

Ciertamente no acertó con la verdad quien disparó hacia ella la palabra "voluntad de existir": ¡esa voluntad no existe!

Pues lo que no es, no puede querer; pero lo que está en la existencia, ¿cómo podría querer todavía la existencia?

Solo donde hay vida, hay también voluntad: pero no voluntad de vida, sino —así te lo enseño yo— ¡voluntad de poder!

Muchas cosas estima lo viviente más alto que la vida misma; pero desde la propia estimación habla ¡la voluntad de poder!»

Así me enseñó una vez la vida: y con ello os resuelvo, vosotros los más sabios, todavía el enigma de vuestro corazón.

En verdad, os digo: bien y mal que fuesen imperecederos, eso no existe. Tiene que superarse a sí mismo siempre de nuevo desde sí mismo.

Con vuestros valores y palabras de bien y mal ejercéis violencia, vosotros los que valoráis: y este es vuestro amor escondido y el brillar, temblar y desbordarse de vuestra alma.

Pero de vuestros valores crece una violencia más fuerte y una nueva superación: en ella se rompen el huevo y la cáscara.

Y quien tiene que ser un creador en el bien y el mal: en verdad, ese tiene que ser primero un destructor y quebrantar valores.

Así el mal supremo pertenece a la bondad suprema: pero esta es la creadora.

Hablemos solo de ello, vosotros los más sabios, aunque sea malo. Callar es peor; todas las verdades silenciadas se vuelven venenosas.

¡Y que se rompa todo lo que pueda romperse en nuestras verdades! ¡Todavía hay muchas casas por construir!

Así habló Zaratustra.

Discurso13De los sublimes

Quieto está el fondo de mi mar: ¿quién adivinaría que alberga monstruos juguetones?

Inconmovible es mi profundidad: pero brilla con enigmas y risas flotantes.

Hoy vi a un sublime, un solemne, un penitente del espíritu: ¡oh, cómo se rió mi alma de su fealdad!

Con el pecho erguido e igual a aquellos que retienen el aliento: así estaba él, el sublime, y silencioso:

Adornado con feas verdades, su botín de caza, y rico en ropas desgarradas; también muchas espinas colgaban de él, pero todavía no vi ninguna rosa.

Aún no ha aprendido la risa ni la belleza. Sombrío volvió este cazador del bosque del conocimiento.

Del combate con fieras salvajes regresó a casa: pero de su seriedad también mira todavía una fiera salvaje, ¡una no vencida!

Como un tigre está todavía ahí, queriendo saltar; pero no me gustan estas almas tensas, mi gusto siente hostilidad hacia todos estos retraídos.

¿Y me decís vosotros, amigos, que sobre gustos no hay disputa? ¡Pero toda la vida es disputa sobre gustos y sabores!

Gusto: eso es al mismo tiempo peso y balanza y quien pesa; ¡y ay de todo lo viviente que quisiera vivir sin disputa sobre peso y balanza y quien pesa!

Cuando se canse de su sublimidad este sublime: solo entonces comenzará su belleza, y solo entonces querré yo saborearlo y lo encontraré sabroso.

Y solo cuando se aparte de sí mismo, saltará por encima de su propia sombra y, ¡en verdad!, hacia su sol.

Demasiado tiempo estuvo sentado en la sombra, las mejillas se le blanquearon al penitente del espíritu; casi murió de hambre en sus expectativas.

Todavía hay desprecio en su ojo; y el asco se oculta en su boca. Ciertamente ahora descansa, pero su descanso todavía no se ha tendido al sol.

Debería hacer como el toro; y su felicidad debería oler a tierra y no a desprecio de la tierra.

Como un toro blanco quisiera verlo, resoplando y mugiendo delante de la reja del arado: ¡y su mugido debería alabar todavía todo lo terrestre!

Oscuro está todavía su rostro; la sombra de la mano juega sobre él. Todavía está ensombrecido el sentido de su ojo.

Su acto mismo es todavía la sombra sobre él: la mano oscurece al que actúa. Todavía no ha superado su acto.

Ciertamente amo en él la cerviz del toro: pero ahora quiero ver también el ojo del ángel.

También tiene que desaprender su voluntad de héroe: un elevado debe ser para mí y no solo un sublime, ¡el éter mismo debería elevarlo, al que carece de voluntad!

Dominó monstruos, resolvió enigmas: pero debería redimir también todavía sus monstruos y enigmas, transformarlos todavía en niños celestiales.

Todavía su conocimiento no ha aprendido a sonreír y a estar sin celos; todavía su pasión torrencial no se ha calmado en la belleza.

En verdad, no en la saciedad debe su deseo callar y sumergirse, sino en la belleza. La gracia pertenece a la generosidad del magnánimo.

Con el brazo sobre la cabeza: así debería descansar el héroe, así debería superar incluso su descanso.

Pero justamente para el héroe lo bello es lo más difícil de todas las cosas. Inalcanzable es lo bello para toda voluntad violenta.

Un poco más, un poco menos: eso es aquí precisamente mucho, eso es aquí lo máximo.

Estar con músculos relajados y con voluntad desuncida: eso es lo más difícil para todos vosotros, sublimes.

Cuando el poder se vuelve clemente y desciende a lo visible: belleza llamo yo a tal descenso.

Y de nadie quiero belleza tanto como justamente de ti, poderoso: que tu bondad sea tu última autoconquista.

Te creo capaz de todo mal: por eso quiero de ti el bien.

¡En verdad, a menudo me reí de los débiles que se creen buenos porque tienen garras lisiadas!

A la virtud de la columna debes aspirar: más bella se vuelve siempre y más delicada, pero interiormente más dura y más resistente, cuanto más se eleva.

Sí, sublime, algún día serás todavía hermoso y pondrás el espejo delante de tu propia belleza.

Entonces tu alma se estremecerá de ansias divinas; ¡y habrá adoración incluso en tu vanidad!

Pues este es el secreto del alma: solo cuando el héroe la ha abandonado, se le acerca, en sueños, el superhéroe.

Así habló Zaratustra.

Discurso14Del país de la cultura

Demasiado lejos volé hacia el futuro: un espanto se apoderó de mí.

Y cuando miré a mi alrededor, ¡mira!, el tiempo era mi único contemporáneo.

Entonces huí hacia atrás, hacia mi hogar, y cada vez más deprisa: así llegué hasta vosotros, los actuales, y al país de la cultura.

Por primera vez traía un ojo para vosotros, y buen deseo: en verdad, con anhelo en el corazón vine.

¿Pero qué me sucedió? Por muy angustiado que estaba, tuve que reír. ¡Nunca vio mi ojo algo tan salpicado de colores!

Reía y reía, mientras todavía me temblaban los pies y también el corazón: «¡aquí está la patria de todos los botes de pintura!», dije.

Pintarrajeados con cincuenta manchas en cara y miembros: así estabais sentados para mi asombro, vosotros los actuales.

¡Y con cincuenta espejos a vuestro alrededor, que halagaban y repetían vuestro juego de colores!

En verdad, no podríais llevar mejor máscara, vosotros los actuales, ¡que vuestra propia cara! ¿Quién podría reconoceros?

Escritos hasta llenar con los signos del pasado, y también estos signos pintarrajeados con nuevos signos: así os habéis escondido bien de todos los intérpretes de signos.

Y aunque uno fuese examinador de riñones: ¿quién creería todavía que tenéis riñones? De colores parecéis estar hechos y de papeletas encoladas.

Todos los tiempos y pueblos miran abigarrados desde vuestros velos; todas las costumbres y creencias hablan abigarradas desde vuestros gestos.

Quien os quitase velos y sobretodos y colores y gestos: justo lo suficiente le quedaría para espantar a los pájaros con ello.

En verdad, yo mismo soy el pájaro asustado que os vio una vez desnudos y sin color; y salí volando cuando el esqueleto me hizo señas de amor.

¡Preferiría ser jornalero en el inframundo y estar entre las sombras del pasado! Pues los que están en el inframundo son todavía más gordos y llenos que vosotros.

Esto, sí, esto es amargura para mis entrañas: que no os soporto ni desnudos ni vestidos, vosotros los del presente.

Todo lo siniestro del futuro, y todo lo que alguna vez causó pavor a los pájaros que volaron, es en verdad todavía más familiar y acogedor que vuestra «realidad».

Pues así habláis vosotros: «Somos del todo reales, y sin fe ni superstición»: así os pavoneáis, ¡ay, también sin pechos!

Sí, ¿cómo podríais creer, vosotros los abigarrados? ¡Sois pinturas de todo lo que alguna vez se creyó!

Sois refutaciones ambulantes de la fe misma, y quebranto de todos los pensamientos. Increíbles: así os llamo yo, vosotros los reales.

Todos los tiempos parlotean unos contra otros en vuestros espíritus; y los sueños y parloteos de todos los tiempos fueron todavía más reales que vuestro estar despiertos.

Sois estériles: por eso os falta la fe. Pero quien tuvo que crear, siempre tuvo también sus sueños verdaderos y sus signos estelares, ¡y creía en la fe!

Sois puertas entreabiertas donde esperan los sepultureros. Y esta es vuestra realidad: «Todo merece perecer».

¡Ay, cómo estáis ahí ante mí, vosotros los estériles, qué flacos de costillas! Y más de uno de vosotros se habrá dado cuenta de ello.

Y dijo: «¿Acaso un dios, mientras dormía, me robó algo en secreto? ¡En verdad, suficiente para formarse una mujercita con ello!

Asombrosa es la pobreza de mis costillas!» Así habló ya más de un hombre del presente.

Sí, me hacéis reír, vosotros los del presente. ¡Y sobre todo cuando os asombráis de vosotros mismos!

¡Y ay de mí si no pudiera reírme de vuestro asombro, y tuviera que beber todo lo repugnante de vuestros cuencos!

Pero así quiero tomarlo más liviano con vosotros, ya que tengo que cargar cosas pesadas; ¿y qué me importa si los escarabajos y los gusanos alados se posan todavía en mi fardo?

¡En verdad, por eso no se me hará más pesado! Y no es de vosotros, los del presente, de quienes me vendrá el gran cansancio. ¡Ay, adónde he de subir ahora todavía con mi anhelo! Desde todas las montañas miro hacia las tierras paternas y maternas.

Pero en ninguna parte hallé hogar: soy nómada en todas las ciudades y partida en todas las puertas.

Extraños me son y motivo de burla los del presente, hacia quienes me impulsó hace poco el corazón; y desterrado estoy de las tierras paternas y maternas.

Así solo amo todavía la tierra de mis hijos, la no descubierta, en el mar más lejano: hacia ella ordeno a mis velas buscar y buscar.

En mis hijos quiero compensar el ser hijo de mis padres: ¡y en todo el futuro, este presente!

Así habló Zaratustra.

Discurso15Del conocimiento inmaculado

Cuando ayer se levantaba la luna, pensé que quería parir un sol: tan ancha y grávida yacía en el horizonte.

Pero fue un mentiroso para mí con su embarazo; y antes creeré en el hombre de la luna que en la mujer.

Es verdad que tampoco es muy hombre, este tímido vagabundo nocturno. En verdad, camina sobre los tejados con mala conciencia.

Pues es lujurioso y celoso, el monje de la luna, lujurioso por la tierra y por todas las alegrías de los amantes.

No, no me gusta, este gato sobre los tejados. Me repugnan todos los que merodean junto a ventanas entornadas.

Piadoso y silencioso camina sobre alfombras de estrellas: pero no me gustan todos los pasos furtivos de hombre en los que ni siquiera tintinea una espuela.

El paso de todo hombre honrado habla; pero el gato se desliza furtivamente sobre el suelo. Mirad, así llega la luna, felina y deshonesta.

Esta parábola os doy a vosotros, hipócritas sentimentales, a vosotros los «conocedores puros». ¡A vosotros os llamo lujuriosos!

También vosotros amáis la tierra y lo terreno: ¡os adiviné bien! Pero hay vergüenza en vuestro amor y mala conciencia, ¡sois como la luna!

A despreciar lo terreno se ha persuadido vuestro espíritu, pero no vuestras entrañas: ¡ellas son lo más fuerte en vosotros!

Y ahora vuestro espíritu se avergüenza de estar a las órdenes de vuestras entrañas, y por su propia vergüenza va por caminos furtivos y mentirosos.

«Esto sería para mí lo supremo —así se habla vuestro espíritu mentiroso a sí mismo— contemplar la vida sin deseo y no como el perro con la lengua colgando:

Ser feliz contemplando, con la voluntad muerta, sin garra ni codicia del egoísmo, frío y gris ceniza en todo el cuerpo, ¡pero con ojos de luna ebrios!»

«Esto sería para mí lo más amado —así se seduce a sí mismo el seducido— amar la tierra como la luna la ama, y palpar su belleza solo con el ojo.

Y esto llamo conocimiento inmaculado de las cosas: que no quiera nada de las cosas, excepto poder yacer ante ellas como un espejo de cien ojos».

¡Oh, vosotros, hipócritas sentimentales, vosotros los lujuriosos! Os falta la inocencia en el deseo: ¡y por eso ahora calumniáis el desear!

¡En verdad, no amáis la tierra como creadores, engendradores, gozosos del devenir!

¿Dónde está la inocencia? Donde está la voluntad de engendrar. Y quien quiere crear más allá de sí mismo, ese tiene para mí la voluntad más pura.

¿Dónde está la belleza? Donde debo querer con toda voluntad; donde quiero amar y perecer, para que una imagen no siga siendo solo imagen.

Amar y perecer: eso rima desde eternidades. Voluntad de amor: eso es estar dispuesto también a la muerte. ¡Así os hablo a vosotros, cobardes!

Pero ahora vuestra mirada castrada quiere llamarse «contemplación». ¡Y lo que se deja palpar con ojos cobardes debe ser bautizado como «bello»! ¡Oh, vosotros, profanadores de nombres nobles!

Pero esta será vuestra maldición, vosotros los inmaculados, vosotros los conocedores puros: ¡que nunca pariréis, aunque yacéis anchos y grávidos en el horizonte!

En verdad, llenáis la boca con palabras nobles: ¿y hemos de creer que el corazón se os desborda, embusteros?

Pero mis palabras son palabras pequeñas, despreciadas, torcidas: de buen grado recojo lo que cae bajo la mesa en vuestro banquete.

¡Todavía puedo con ellas decir a los hipócritas la verdad! Sí, mis espinas, conchas y hojas punzantes han de hacerles cosquillas en la nariz a los hipócritas.

Siempre hay mal aire en torno a vosotros y vuestros banquetes: vuestros pensamientos lujuriosos, vuestras mentiras y secretos están en el aire.

¡Atreveos primero a creer en vosotros mismos, en vosotros y en vuestras entrañas! Quien no se cree a sí mismo, miente siempre.

Una máscara de dios colgasteis ante vosotros, vosotros los «puros»: en una máscara de dios se escondió vuestro horrendo gusano anillado.

¡En verdad, engañáis, vosotros los «contemplativos»! También Zaratustra fue una vez el tonto de vuestras pieles divinas; no adivinó el ovillo de serpientes con que estaban rellenas.

Pensé una vez ver jugar un alma de dios en vuestros juegos, vosotros los conocedores puros. ¡Pensé una vez que no había arte mejor que vuestras artes!

Inmundicia de serpiente y mal olor me ocultó la distancia: y que la astucia de un lagarto merodeaba aquí lujuriosa.

Pero me acerqué a vosotros: entonces me llegó el día, y ahora os llega a vosotros; ¡se acabó el idilio de la luna!

¡Mirad! Sorprendida y pálida está ahí, ¡ante la aurora!

Pues ya viene ella, la ardiente, ¡su amor a la tierra viene! ¡Inocencia y ansia creadora es todo amor del sol!

¡Mirad cómo viene impaciente sobre el mar! ¿No sentís la sed y el aliento ardiente de su amor?

Quiere chupar del mar y beber su profundidad hacia sí en la altura: entonces se eleva el deseo del mar con mil pechos.

Quiere ser besado y chupado por la sed del sol; quiere hacerse aire y altura y sendero de luz, ¡y luz misma!

En verdad, como el sol amo la vida y todos los mares profundos.

Y esto significa para mí conocimiento: ¡todo lo profundo debe ascender a mi altura!

Así habló Zaratustra.

Discurso16De los eruditos

Mientras dormía, una oveja mordió la corona de hiedra de mi cabeza, mordió y dijo: «Zaratustra ya no es un erudito».

Lo dijo y se fue terca y orgullosa. Un niño me lo contó.

Me gusta yacer aquí, donde juegan los niños, junto al muro derruido, entre cardos y amapolas rojas.

Todavía soy un erudito para los niños y también para los cardos y las amapolas rojas. Son inocentes, incluso en su maldad.

Pero para las ovejas ya no lo soy: así lo quiere mi destino, ¡bendito sea!

Pues esta es la verdad: salí de la casa de los eruditos, y cerré la puerta detrás de mí de un golpe.

Demasiado tiempo estuvo mi alma sentada hambrienta a su mesa; no estoy adiestrado, como ellos, para el conocimiento como para cascanueces.

Amo la libertad y el aire sobre la tierra fresca; prefiero dormir sobre pieles de buey que sobre sus dignidades y respetabilidades.

Estoy demasiado ardiente y quemado por mis propios pensamientos: a menudo quiere quitarme el aliento. Entonces tengo que salir al aire libre y alejarme de todos los cuartos polvorientos.

Pero ellos se sientan fríos en la sombra fresca: en todo quieren ser solo espectadores y se cuidan de sentarse donde el sol arde sobre los escalones.

Como aquellos que están en la calle y miran embobados a la gente que pasa: así esperan ellos también y miran embobados pensamientos que otros pensaron.

Si los tocas con las manos, levantan polvo a su alrededor como sacos de harina, y sin querer. Pero ¿quién diría que su polvo proviene del grano y de la amarilla alegría de los campos de verano?

Cuando se dan aires de sabios, me estremecen sus pequeñas sentencias y verdades: a menudo hay un olor en su sabiduría, como si proviniera del pantano; y en verdad, ya he oído croar de ella a la rana.

Son hábiles, tienen dedos listos: ¡qué va a hacer mi sencillez ante su multiplicidad! Sus dedos entienden de enhebrar y anudar y tejer: ¡así fabrican las medias del espíritu!

Son buenos mecanismos de relojería: solo hay que ocuparse de darles cuerda correctamente. Entonces marcan la hora sin engaño y hacen un ruido discreto mientras tanto.

Trabajan como molinos y morteros: basta con echarles los granos de fruto —ya saben moler el trigo hasta dejarlo fino y convertirlo en polvo blanco.

Se vigilan bien los dedos unos a otros y no confían demasiado entre sí. Ingeniosos en pequeñas astucias, esperan a aquellos cuyo saber camina con pies cojos —como arañas esperan.

Siempre los vi preparar veneno con precaución; y siempre se ponían guantes de cristal en los dedos.

También saben jugar con dados falsos; y los encontré jugando tan afanosamente que sudaban mientras lo hacían.

Somos extraños el uno para el otro, y sus virtudes me disgustan todavía más que sus falsedades y sus dados falsos.

Y cuando viví entre ellos, viví por encima de ellos. Por eso se enfadaron conmigo.

No quieren oír hablar de que alguien camine sobre sus cabezas; y así pusieron madera y tierra y basura entre mí y sus cabezas.

Así amortiguaron el ruido de mis pasos: y hasta ahora los más sabios fueron quienes peor me oyeron.

Todo defecto y debilidad de los hombres los pusieron entre ellos y yo: «suelo falso» llaman a eso en sus casas.

Pero a pesar de todo camino con mis pensamientos por encima de sus cabezas; e incluso si quisiera caminar sobre mis propios errores, todavía estaría por encima de ellos y de sus cabezas.

Pues los hombres no son iguales: así habla la justicia. ¡Y lo que yo quiero, ellos no deberían quererlo!

Así habló Zaratustra.

Discurso17De los poetas

«Desde que conozco mejor el cuerpo —dijo Zaratustra a uno de sus discípulos—, el espíritu es para mí solo algo así como espíritu; y todo lo "imperecedero" no es más que un símbolo.»

«Ya te oí decir eso una vez», respondió el discípulo; «y entonces añadiste: "pero los poetas mienten demasiado". ¿Por qué dijiste que los poetas mienten demasiado?»

«¿Por qué?», dijo Zaratustra. «¿Preguntas por qué? Yo no pertenezco a aquellos a quienes se puede preguntar por su porqué.

¿Acaso mi vivencia es de ayer? Hace mucho que viví las razones de mis opiniones.

¿No tendría que ser un barril de memoria si quisiera conservar también mis razones conmigo?

Ya es demasiado para mí retener mis propias opiniones; y más de un pájaro echa a volar.

Y a veces encuentro también un animal llegado de fuera en mi palomar, que me es extraño y que tiembla cuando pongo mi mano sobre él.

Pero ¿qué te dijo Zaratustra una vez? ¿Que los poetas mienten demasiado? Pero también Zaratustra es un poeta.

¿Crees ahora que aquí dijo la verdad? ¿Por qué lo crees?»

El discípulo respondió: «creo en Zaratustra». Pero Zaratustra sacudió la cabeza y sonrió.

La fe no me hace dichoso, dijo, y mucho menos la fe en mí.

Pero supongamos que alguien dijera en serio que los poetas mienten demasiado: tiene razón, nosotros mentimos demasiado.

También sabemos demasiado poco y somos malos aprendices: así que tenemos que mentir.

¿Y quién de nosotros los poetas no ha adulterado su vino? Más de una mezcla venenosa se ha hecho en nuestras bodegas, más de una cosa indescriptible se hizo allí.

Y porque sabemos poco, nos gustan de corazón los pobres de espíritu, ¡especialmente cuando son jóvenes mujercitas!

E incluso deseamos aún las cosas que las viejas se cuentan por las tardes. A eso lo llamamos en nosotros lo eterno femenino.

Y como si hubiera un acceso secreto y especial al saber que se obstruye para aquellos que aprenden algo: así creemos en el pueblo y en su «sabiduría».

Pero todos los poetas creen esto: que quien afina los oídos tumbado en la hierba o en laderas solitarias, se entera de algo de las cosas que están entre el cielo y la tierra.

Y cuando les vienen sentimientos tiernos, los poetas siempre creen que la naturaleza misma está enamorada de ellos:

¡Y que se desliza hasta su oído para susurrarles secretos y palabras amorosas de adulación: de eso se ufanan y se hinchan ante todos los mortales!

¡Ah, hay tantas cosas entre el cielo y la tierra con las que solo los poetas se han permitido soñar!

¡Y sobre todo por encima del cielo: pues todos los dioses son símbolos de poetas, invenciones furtivas de poetas!

En verdad, siempre nos atrae hacia arriba —es decir, hacia el reino de las nubes: sobre estas ponemos nuestros pellejos coloridos y luego los llamamos dioses y superhombres:—

¡Pues son justamente lo bastante ligeros para estas sillas! Todos estos dioses y superhombres.

¡Ah, cuán harto estoy de todo lo insuficiente que pretende ser acontecimiento! ¡Ah, cuán harto estoy de los poetas!

Cuando Zaratustra habló así, su discípulo se enfadó con él, pero guardó silencio. Y también Zaratustra guardó silencio; y su ojo se volvió hacia dentro, como si mirara a lejanas distancias. Finalmente suspiró y tomó aliento.

Soy de hoy y de antaño, dijo entonces; pero algo hay en mí que es de mañana y de pasado mañana y de alguna vez.

Me cansé de los poetas, de los antiguos y de los nuevos: todos me parecen superficiales y mares poco profundos.

No pensaron bastante en lo hondo: por eso su sentimiento no descendió hasta los fundamentos.

Algo de voluptuosidad y algo de aburrimiento: eso ha sido su mejor reflexión.

Soplo y susurro de fantasmas me parece todo su tintineo de arpas; ¿qué supieron hasta ahora del fervor de los sonidos?

Tampoco son lo bastante limpios para mí: todos enturbian sus aguas para que parezcan profundas.

Y les gusta darse así aires de conciliadores: ¡pero siguen siendo para mí mediadores y mezcladores y mitad y mitad e impuros!

Ah, yo eché mi red en sus mares y quise pescar buenos peces; pero siempre saqué la cabeza de un viejo dios.

Así el mar le dio una piedra al hambriento. Y ellos mismos bien pueden provenir del mar.

Ciertamente, se encuentran perlas en ellos: por eso se parecen más a duros moluscos. Y en vez de alma a menudo encontré en ellos baba salada.

Del mar aprendieron también su vanidad: ¿no es el mar el pavo real de los pavos reales?

Incluso ante el más feo de todos los búfalos despliega su cola, nunca se cansa de su abanico de encaje de plata y seda.

El búfalo lo mira desafiante, con el alma cerca de la arena, más cerca aún de la espesura, pero más cerca todavía del pantano.

¿Qué le importan a él belleza y mar y adorno de pavo real? Este símbolo les digo a los poetas.

¡En verdad, su espíritu mismo es el pavo real de los pavos reales y un mar de vanidad!

El espíritu del poeta quiere espectadores: ¡aunque sean búfalos!

Pero me cansé de este espíritu: y veo venir que él se cansará de sí mismo.

Ya vi a los poetas transformados y con la mirada vuelta contra sí mismos.

Vi venir penitentes del espíritu: crecieron de ellos.

Así habló Zaratustra.

Discurso18De los grandes acontecimientos

Hay una isla en el mar —no lejos de las islas dichosas de Zaratustra— en la que humea constantemente un volcán; de ella dice el pueblo, y particularmente lo dicen las viejas del pueblo, que está colocada como un peñasco ante la puerta del inframundo: pero que a través del propio volcán conduce el estrecho camino hacia abajo que lleva a esa puerta del inframundo.

Pues bien, en la época en que Zaratustra se hallaba en las islas dichosas, sucedió que un barco echó el ancla en la isla donde se alza el monte humeante; y su tripulación bajó a tierra para cazar conejos. Pero hacia la hora del mediodía, cuando el capitán y su gente estaban de nuevo reunidos, vieron de pronto a un hombre que venía hacia ellos por el aire, y una voz decía claramente: «¡es hora! ¡Es la hora suprema!» Cuando la figura estuvo más cerca de ellos —pero pasó rápidamente como una sombra, en dirección al volcán— reconocieron con gran consternación que era Zaratustra; pues todos lo habían visto ya, excepto el capitán mismo, y lo amaban como ama el pueblo: de modo que se juntaban a partes iguales amor y temor.

«¡Mirad!», dijo el viejo timonel, «¡ahí va Zaratustra al infierno!»

Por la misma época en que estos marineros desembarcaron en la isla de fuego, corrió el rumor de que Zaratustra había desaparecido; y cuando preguntaron a sus amigos, estos contaron que había zarpado de noche sin decir adónde quería viajar.

Así se originó una inquietud; pero al cabo de tres días se añadió a esta inquietud la historia de los marineros, y entonces todo el pueblo decía que el diablo se había llevado a Zaratustra. Sus discípulos se rieron de semejante habladuría; y uno de ellos dijo incluso: «Más bien creo que Zaratustra se ha llevado al diablo». Pero en el fondo de su alma todos estaban llenos de preocupación y nostalgia: por eso su alegría fue grande cuando al quinto día Zaratustra apareció entre ellos.

Y este es el relato de la conversación de Zaratustra con el perro de fuego.

La Tierra, dijo él, tiene una piel; y esta piel tiene enfermedades. Una de estas enfermedades se llama, por ejemplo: «Hombre».

Y otra de estas enfermedades se llama «perro de fuego»: sobre él los hombres se han dejado mentir y han mentido mucho.

Para desentrañar este secreto crucé el mar: y he visto la verdad desnuda, ¡en verdad!, descalza hasta el cuello.

Ahora sé qué pasa con el perro de fuego; e igualmente con todos los demonios de la escoria y del desorden, a los que no solo temen las viejas.

«¡Sal de tu hondura, perro de fuego! —grité—, y confiesa qué tan profunda es esta hondura! ¿De dónde viene eso que resoplas hacia arriba?

Bebes abundantemente del mar: eso delata tu elocuencia salada. En verdad, para ser un perro de las profundidades, tomas tu alimento demasiado de la superficie.

A lo sumo te considero el ventrílocuo de la Tierra: y siempre que oí hablar a demonios del desorden y de la escoria, los encontré iguales a ti: salados, mentirosos y superficiales.

¡Sabéis rugir y oscurecer con ceniza! Sois los mejores fanfarrones y habéis aprendido de sobra el arte de hacer hervir el barro.

Donde estáis, siempre debe haber barro cerca, y mucho de esponjoso, hueco, comprimido: que quiere libertad.

"Libertad" es lo que más os gusta rugir a todos: pero yo dejé de creer en los "grandes acontecimientos" en cuanto hay mucho rugido y humo a su alrededor.

Y créeme, amigo estruendo infernal: los acontecimientos más grandes no son nuestras horas más ruidosas, sino nuestras horas más silenciosas.

No en torno a los inventores de nuevo ruido, sino en torno a los inventores de nuevos valores gira el mundo; gira inaudiblemente.

¡Y confiésalo! Siempre ha ocurrido poco cuando tu ruido y humo se disiparon. ¿Qué importa que una ciudad se haya convertido en momia y que una estatua yazca en el barro?

Y esta palabra les digo aún a los derribadores de estatuas. Es probablemente la mayor necedad arrojar sal al mar y estatuas al barro.

En el barro de vuestro desprecio yacía la estatua: pero esa es precisamente su ley, que de vuestro desprecio vuelva a crecer vida y belleza viviente.

Con rasgos más divinos se levanta ahora, sufriente y seductora; ¡y en verdad!, os agradecerá que la hayáis derribado, derribadores.

Pero este consejo aconsejo a reyes e iglesias y a todo lo que está débil por vejez y virtud: ¡dejaos derribar! Para que volváis a la vida, y a vosotros llegue la virtud.

Así hablaba yo ante el perro de fuego: entonces me interrumpió con mal humor y preguntó: «¿Iglesia? ¿Qué es eso?»

«¿Iglesia? —respondí—, eso es una especie de Estado, y precisamente el más mentiroso. ¡Pero calla, perro hipócrita! Tú conoces mejor que nadie tu propia especie.

Igual que tú es el Estado un perro hipócrita; igual que tú le gusta hablar con humo y rugidos, para hacer creer, igual que tú, que habla desde el vientre de las cosas.

Pues quiere ser a toda costa el animal más importante de la Tierra, el Estado; y la gente también se lo cree».

Cuando dije esto, el perro de fuego se comportó como enloquecido de envidia. «¿Cómo? —gritó—, ¿el animal más importante de la Tierra? ¿Y la gente se lo cree?» Y tanto vapor y voces horribles le salieron de las fauces, que creí que se ahogaría de rabia y envidia.

Finalmente se calmó y su jadeo disminuyó; pero tan pronto como se quedó quieto, dije riendo:

«Te enfadas, perro de fuego: ¡entonces tengo razón sobre ti!

Y para seguir teniendo razón, escucha sobre otro perro de fuego: ese sí habla verdaderamente desde el corazón de la Tierra.

Oro exhala su aliento y lluvia dorada: así lo quiere su corazón. ¿Qué son para él ceniza y humo y limo caliente?

La risa revolotea desde él como una nube multicolor; ¡es hostil a tu gorgoteo y escupitajo y a los gruñidos de tus entrañas!

Pero el oro y la risa los toma del corazón de la Tierra: pues para que lo sepas, el corazón de la Tierra es de oro».

Cuando el perro de fuego oyó esto, no soportó más escucharme. Avergonzado, metió el rabo entre las piernas, dijo de manera lastimera «¡Guau! ¡Guau!» y se arrastró hacia abajo a su cueva.

Así narró Zaratustra. Pero sus discípulos apenas le escuchaban: tan grande era su deseo de contarle sobre los marineros, los conejos y el hombre volador.

«¿Qué debo pensar de esto? —dijo Zaratustra—. ¿Acaso soy un fantasma?

Pero habrá sido mi sombra. ¿Habéis oído ya algo sobre el caminante y su sombra?

Pero una cosa es segura: debo mantenerla más corta, si no me arruinará la reputación».

Y una vez más Zaratustra sacudió la cabeza y se asombró. «¿Qué debo pensar de esto?», dijo otra vez.

«¿Por qué gritó el fantasma: es tiempo, es la hora suprema?

¿Para qué es entonces la hora suprema?»

Así habló Zaratustra.

Discurso19El adivino

«Y vi venir una gran tristeza sobre los hombres. Los mejores se cansaron de sus obras.

Una doctrina se difundió, una fe corrió junto a ella: "¡Todo está vacío, todo es igual, todo fue!"

Y desde todas las colinas resonaba de nuevo: "¡Todo está vacío, todo es igual, todo fue!"

Ciertamente hemos cosechado: pero ¿por qué todos los frutos se nos volvieron podridos y pardos? ¿Qué cayó de la luna maligna en la última noche?

Todo trabajo fue en vano, nuestro vino se convirtió en veneno, una mirada maligna chamuscó nuestros campos y corazones dejándolos amarillos.

Todos nos volvimos secos; y si cae fuego sobre nosotros, nos convertimos en polvo como la ceniza; sí, al fuego mismo lo cansamos.

Todas las fuentes se nos secaron, también el mar retrocedió. Todo el suelo quiere agrietarse, pero el abismo no quiere tragar.

"¡Ay, dónde hay aún un mar en el que uno pueda ahogarse?": así suena nuestra queja, lejos sobre pantanos planos.

En verdad, ya estamos demasiado cansados para morir; ahora seguimos velando y viviendo adelante, ¡en cámaras sepulcrales!»

Así oyó Zaratustra hablar a un adivino; y su profecía le llegó al corazón y lo transformó. Caminaba triste y cansado; y se volvió igual a aquellos de los que el adivino había hablado.

«En verdad —dijo a sus discípulos—, falta poco para que llegue este largo crepúsculo. ¡Ay, cómo podré salvar mi luz para que cruce al otro lado!

¡Que no se ahogue en esta tristeza! Pues debe ser luz para mundos más lejanos y para noches aún más lejanas».

Así, afligido en el corazón, andaba Zaratustra; y durante tres días no tomó bebida ni comida, no tuvo descanso y perdió el habla. Finalmente sucedió que cayó en un sueño profundo. Pero sus discípulos se sentaron a su alrededor en largas vigilias nocturnas y esperaron con preocupación a que despertara, volviera a hablar y sanara de su aflicción.

Pero este es el discurso que Zaratustra pronunció cuando despertó; su voz, sin embargo, llegó a sus discípulos como desde una lejanía.

«Escuchadme el sueño que soñé, amigos, y ayudadme a adivinar su sentido.

Aún es para mí un enigma, este sueño; su sentido está oculto en él y atrapado y todavía no vuela sobre él con alas libres.

Había renunciado a toda vida, así soñé. Me había convertido en guardián nocturno y sepulcral, allá arriba en el solitario castillo montañoso de la muerte.

Arriba custodiaba sus ataúdes: llenas estaban las bóvedas sombrías de tales trofeos de victoria. Desde ataúdes de cristal me miraba la vida vencida.

Respiraba el olor de eternidades empolvadas: sofocada y empolvada yacía mi alma. ¿Y quién habría podido airear allí su alma?

El brillo de la medianoche estaba siempre a mi alrededor, la soledad se acuclillaba junto a él; y, como tercera, el silencio jadeante de la muerte, la peor de mis amigas.

Llevaba llaves, las más oxidadas de todas las llaves; y sabía cómo abrir con ellas la más chirriante de todas las puertas.

Como un graznido amargamente malvado resonaba el sonido por los largos pasillos cuando se alzaban las hojas de la puerta: siniestro gritaba este pájaro, de mala gana quería ser despertado.

Pero aún más terrible y desgarrador para el corazón era cuando volvía a callar y alrededor todo quedaba en silencio, y yo me sentaba solo en este silencio traicionero.

Así me iba y se me arrastraba el tiempo, si es que aún había tiempo: ¿qué sé yo de eso? Pero finalmente ocurrió aquello que me despertó.

Tres veces golpearon golpes en la puerta, como truenos, resonaron y aullaron las bóvedas tres veces más: entonces fui a la puerta.

¡Alpa! —grité—, ¿quién lleva su ceniza a la montaña? ¡Alpa! ¡Alpa! ¿Quién lleva su ceniza a la montaña?

Y metí la llave y levanté la puerta y me esforcé. Pero ni un ancho de dedo se abría:

Entonces un viento rugiente separó sus hojas de golpe: silbando, chillando y cortante me arrojó un ataúd negro:

Y entre estruendos, silbidos y estridencias estalló el ataúd y escupió mil carcajadas.

Y desde mil muecas de niños, ángeles, lechuzas, bufones y mariposas del tamaño de niños me llovían risas, burlas y estruendos.

Me asusté horriblemente: me derribó. Y grité de espanto como nunca había gritado.

Pero mi propio grito me despertó: y volví en mí.

Así contó Zaratustra su sueño y luego calló, pues aún no conocía la interpretación de su sueño. Pero el discípulo al que más amaba se levantó rápidamente, tomó la mano de Zaratustra y habló:

«Tu propia vida nos interpreta este sueño, oh Zaratustra.

¿No eres tú mismo el viento de silbido estridente que arranca las puertas a los castillos de la muerte?

¿No eres tú mismo el ataúd lleno de coloridas maldades y muecas angelicales de la vida?

En verdad, como mil carcajadas infantiles entra Zaratustra en todas las cámaras mortuorias, riéndose de esos guardianes nocturnos y sepulcrales, y de quienquiera que haga sonar llaves sombrías.

Los aterrarás y derribarás con tu risa; el desmayo y el despertar probarán tu poder sobre ellos.

Y también, cuando llegue el largo crepúsculo y el cansancio de muerte, no te pondrás en nuestro cielo, tú, defensor de la vida.

Nos has hecho ver nuevas estrellas y nuevos esplendores nocturnos; en verdad, la risa misma la has extendido sobre nosotros como una tienda de colores.

Ahora siempre brotará risa infantil de los ataúdes; ahora siempre vendrá victorioso un viento fuerte contra todo cansancio de muerte: ¡de eso eres tú mismo para nosotros garante y profeta!

En verdad, los soñaste tú mismo, a tus enemigos: ¡ese fue tu sueño más difícil!

Pero como despertaste de ellos y volviste en ti, así ellos mismos despertarán de sí mismos, ¡y vendrán a ti!»

Así habló el discípulo; y todos los demás se agolparon entonces en torno a Zaratustra y lo tomaron de las manos y querían persuadirlo de que dejara el lecho y la tristeza y volviera con ellos. Pero Zaratustra estaba sentado erguido en su lecho, y con mirada extraña. Como alguien que regresa a casa desde un largo país extranjero, miraba a sus discípulos y examinaba sus rostros; y aún no los reconocía. Pero cuando ellos lo levantaron y lo pusieron de pie, he aquí que de repente su mirada se transformó; comprendió todo lo que había sucedido, se acarició la barba y dijo con voz fuerte:

«¡Bien! Esto ahora tiene su momento; pero ocupaos, mis discípulos, de que hagamos una buena comida, y pronto. Así pienso hacer penitencia por malos sueños.

Pero el adivino comerá y beberá a mi lado: y en verdad, aún quiero mostrarle un mar en el que pueda ahogarse.»

Así habló Zaratustra. Después, sin embargo, miró largo rato a la cara al discípulo que había hecho de intérprete de sueños, y sacudió la cabeza.

Discurso20De la redención

Cuando Zaratustra un día cruzaba el gran puente, lo rodearon los tullidos y mendigos, y un jorobado le habló así:

«¡Mira, Zaratustra! También el pueblo aprende de ti y gana fe en tu doctrina: pero para que crea del todo en ti, aún falta una cosa: ¡primero tienes que convencer a nosotros, los tullidos! Aquí tienes una bella selección y en verdad, una oportunidad con más de un mechón. Puedes curar ciegos y hacer andar cojos; y a quien tiene demasiado a sus espaldas, bien podrías quitarle un poco: esa, creo yo, sería la manera correcta de hacer que los tullidos crean en Zaratustra.»

Pero Zaratustra respondió así al que hablaba: «Cuando se le quita al jorobado su joroba, se le quita su espíritu: así enseña el pueblo. Y cuando se le dan al ciego sus ojos, ve demasiadas cosas malas en la tierra, de modo que maldice al que lo curó. Pero quien hace andar al cojo, le causa el mayor daño: pues apenas puede andar, sus vicios se desbocan con él: así enseña el pueblo sobre los tullidos. ¿Y por qué no habría de aprender también Zaratustra del pueblo, si el pueblo aprende de Zaratustra?

Pero para mí esto es lo de menos, desde que estoy entre los hombres, que yo vea: "A este le falta un ojo y a aquel una oreja y a un tercero la pierna, y hay otros que han perdido la lengua o la nariz o la cabeza".

Yo veo y vi cosas peores y muchas tan abominables, que no quisiera hablar de todas y de algunas ni siquiera callar: a saber, hombres a los que les falta todo, excepto que tienen una cosa de más; hombres que no son más que un gran ojo, o una gran boca o un gran vientre o algo grande: tullidos invertidos llamo yo a esos.

Y cuando salí de mi soledad y crucé por primera vez este puente, no daba crédito a mis ojos y miré, y volví a mirar, y dije al fin: "¡Eso es una oreja! ¡Una oreja tan grande como un hombre!". Miré aún mejor y realmente, debajo de la oreja se movía todavía algo que era lastimosamente pequeño, pobre y enclenque. Y en verdad, la enorme oreja estaba sentada sobre un tallito delgado; pero el tallo era un hombre. Quien se pusiera un vidrio ante el ojo podría reconocer incluso una carita envidiosa; también, que un almita hinchada colgaba del tallo. Pero el pueblo me dijo que la gran oreja no era solo un hombre, sino un gran hombre, un genio. Mas yo nunca creí al pueblo cuando hablaba de grandes hombres, y mantuve mi creencia de que era un tullido invertido, que tiene demasiado poco de todo y demasiado de una cosa.»

Cuando Zaratustra hubo hablado así al jorobado y a aquellos de quienes era portavoz y defensor, se volvió con profundo disgusto hacia sus discípulos y dijo:

«En verdad, amigos míos, camino entre los hombres como entre fragmentos y miembros de hombres.

Esto es lo terrible para mi ojo: que encuentro al hombre destrozado y disperso como sobre un campo de batalla y matanza.

Y si mi ojo huye del ahora al pasado, siempre encuentra lo mismo: fragmentos y miembros y horribles azares, ¡pero ningún hombre!

El ahora y el pasado en la tierra, ¡ay, amigos míos!, eso es lo más insoportable para mí; y no sabría vivir si no fuera también un vidente de lo que debe venir.

Un vidente, un queriente, un creador, un futuro mismo y un puente hacia el futuro; y ay, también como un tullido en este puente: todo eso es Zaratustra.

Y también vosotros os preguntasteis a menudo: "¿Quién es para nosotros Zaratustra? ¿Cómo debemos llamarlo?". Y como yo mismo os disteis preguntas por respuesta.

¿Es un prometedor? ¿O un cumplidor? ¿Un conquistador? ¿O un heredero? ¿Un otoño? ¿O una reja de arado? ¿Un médico? ¿O un convaleciente?

¿Es un poeta? ¿O un veraz? ¿Un liberador? ¿O un domador? ¿Un bueno? ¿O un malo?

Yo camino entre los hombres como entre fragmentos del futuro: de ese futuro que yo contemplo.

Y todo mi poetizar y aspirar es esto: que yo poetice en uno y reúna lo que es fragmento y enigma y horrible azar.

¿Y cómo soportaría yo ser hombre, si el hombre no fuera también poeta y adivinador de enigmas y redentor del azar?

¡Redimir a los pasados y transformar todo "fue" en un "así lo quise yo": solo eso se llamaría para mí redención!

Voluntad: así se llama el liberador y portador de alegría: así os enseñé, amigos míos. Y ahora aprended también esto: la voluntad misma es todavía una prisionera.

Querer libera: pero ¿cómo se llama aquello que pone en cadenas incluso al liberador?

"Fue": así se llama el rechinar de dientes de la voluntad y su más solitaria aflicción. Impotente contra lo que está hecho, es un malvado espectador de todo lo pasado.

La voluntad no puede querer hacia atrás; que no pueda quebrar el tiempo y el apetito del tiempo: esa es la más solitaria aflicción de la voluntad.

Querer libera: ¿qué idea el querer mismo para librarse de su aflicción y burlarse de su prisión?

¡Ay, todo prisionero se vuelve un loco! Locamente se libera también la voluntad prisionera.

Que el tiempo no corra hacia atrás, ese es su rencor; "Aquello que fue": así se llama la piedra que no puede hacer rodar.

Y así hace rodar piedras por rencor y malhumor y se venga en aquello que no siente, como él, rencor y malhumor.

Así la voluntad, la liberadora, se convirtió en causante de dolor: y en todo lo que puede sufrir se venga de que ella no pueda ir hacia atrás.

Esto, sí, esto solo es la venganza misma: la aversión de la voluntad contra el tiempo y su "fue".

En verdad, una gran locura habita en nuestra voluntad; y se volvió maldición para todo lo humano que esta locura aprendiera espíritu.

El espíritu de la venganza: amigos míos, eso ha sido hasta ahora la mejor reflexión de los hombres; y donde había sufrimiento, siempre debía haber castigo.

"Castigo", en efecto, así se llama a sí misma la venganza: con una palabra mentirosa se finge una buena conciencia.

Y como en el queriente mismo hay sufrimiento, porque no puede querer hacia atrás, así el querer mismo y toda vida debían ser castigo.

Y entonces se amontonó nube sobre nube sobre el espíritu: hasta que finalmente la demencia predicó: "¡Todo perece, por eso todo merece perecer!".

«Y esto mismo es justicia, esa ley del tiempo de que debe devorar a sus propios hijos»: así predicaba la locura.

«Las cosas están ordenadas moralmente según derecho y castigo. ¡Oh, dónde está la redención del flujo de las cosas y del castigo que es la existencia!». Así predicaba la locura.

«¿Puede haber redención si existe un derecho eterno? ¡Ay, la piedra "Fue" es imposible de mover: eternos deben ser también todos los castigos!». Así predicaba la locura.

«Ningún acto puede ser aniquilado: ¿cómo podría deshacerse mediante el castigo? Esto, esto es lo eterno en el castigo "Existencia", que la existencia debe ser también eternamente de nuevo acto y culpa.

A no ser que la voluntad se redimiera finalmente a sí misma y el querer se convirtiera en no-querer—»: pero vosotros conocéis, hermanos míos, esta canción de fábula de la locura.

Os alejé de estas canciones de fábula cuando os enseñé: «la voluntad es creadora».

Todo «Fue» es un fragmento, un enigma, un azar espantoso, hasta que la voluntad creadora dice al respecto: «¡pero así lo quise yo!».

Hasta que la voluntad creadora dice al respecto: «¡Pero así lo quiero! ¡Así lo querré!».

Pero ¿ha hablado ya así? ¿Y cuándo sucede esto? ¿Está la voluntad ya liberada de su propia necedad?

¿Se ha convertido ya la voluntad en redentora de sí misma y en portadora de alegría? ¿Desaprendió el espíritu de la venganza y todo rechinar de dientes?

¿Y quién le enseñó la reconciliación con el tiempo, y algo más elevado que toda reconciliación?

Algo más elevado que toda reconciliación debe querer la voluntad que es voluntad de poder—: pero ¿cómo le sucede eso? ¿Quién le enseñó también el querer hacia atrás?»

—Pero en este punto de su discurso sucedió que Zaratustra se interrumpió de pronto y tuvo todo el aspecto de alguien que se asusta en extremo. Con ojos asustados miró a sus discípulos; su mirada atravesó como con flechas sus pensamientos y trasfondos de pensamientos. Pero al poco rato ya se reía de nuevo y dijo apaciguado:

«Es difícil vivir con los hombres, porque callar es tan difícil. Especialmente para un parlanchín.»—

Así habló Zaratustra. Pero el jorobado había escuchado la conversación y mientras tanto había cubierto su rostro; cuando oyó reír a Zaratustra, lo miró con curiosidad y dijo lentamente:

«Pero ¿por qué habla Zaratustra de modo distinto a nosotros que a sus discípulos?»

Zaratustra respondió: «¿Qué hay de asombroso en eso? Con los jorobados bien se puede hablar jorobadamente».

«Bien, dijo el jorobado; y con los alumnos bien se puede cotillear cosas de la escuela.

Pero ¿por qué habla Zaratustra de modo distinto a sus alumnos que a sí mismo?»—

Discurso21De la prudencia humana

No la altura: ¡la pendiente es lo terrible!

La pendiente donde la mirada se precipita hacia abajo y la mano se extiende hacia arriba. Allí el corazón se marea ante su doble voluntad.

Ay, amigos, ¿adiváis también vosotros la doble voluntad de mi corazón?

Eso, eso es mi pendiente y mi peligro, que mi mirada se precipita hacia la altura y que mi mano quisiera sostenerse y apoyarse—¡en la profundidad!

Mi voluntad se aferra a los hombres, con cadenas me ato al hombre, porque me arrastra hacia arriba, hacia el superhombre: pues hacia allí quiere ir mi otra voluntad.

Y para eso vivo ciego entre los hombres; como si no los conociera: para que mi mano no pierda del todo su fe en lo firme.

No os conozco a vosotros los hombres: esta oscuridad y este consuelo están a menudo extendidos a mi alrededor.

Me siento en la puerta de entrada para todo bribón y pregunto: ¿quién quiere engañarme?

Esa es mi primera prudencia humana, que me dejo engañar para no estar en guardia ante los engañadores.

¡Ay, si estuviera en guardia ante el hombre, cómo podría el hombre ser un ancla para mi globo! Demasiado fácilmente me arrastraría hacia arriba y hacia lo lejos.

Esta providencia está sobre mi destino, que debo estar sin precaución.

Y quien no quiere marchitarse entre los hombres debe aprender a beber de todos los vasos; y quien quiere permanecer limpio entre los hombres debe saber lavarse también con agua sucia.

Y así me dije a menudo para consuelo: «¡Bien! ¡Adelante! ¡Viejo corazón! Una desgracia te salió mal: disfruta de esto como tu felicidad!».

Pero esta es mi segunda prudencia humana: cuido más a los vanidosos que a los orgullosos.

¿No es la vanidad herida la madre de todas las tragedias? Pero donde el orgullo es herido, allí crece quizá algo mejor aún que el orgullo.

Para que la vida sea agradable de contemplar, su representación debe estar bien interpretada: para ello se necesitan buenos actores.

Buenos actores encontré en todos los vanidosos: representan y quieren que se les contemple con agrado,—todo su espíritu está en esta voluntad.

Se escenifican, se inventan a sí mismos; en su cercanía me gusta contemplar la vida,—cura de la melancolía.

Por eso cuido a los vanidosos, porque son médicos de mi melancolía y me mantienen aferrado al hombre como a un espectáculo.

Y además: ¿quién mide en el vanidoso toda la profundidad de su modestia? Yo le tengo afecto y compasión por su modestia.

De vosotros quiere aprender su fe en sí mismo; se alimenta de vuestras miradas, devora el elogio de vuestras manos.

Cree todavía vuestras mentiras cuando mentís bien sobre él: pues en lo más profundo suspira su corazón: «¿qué soy yo?».

Y si esta es la verdadera virtud, la que no sabe de sí misma: bueno, ¡el vanidoso no sabe de su modestia!—

Pero esta es mi tercera prudencia humana, que no dejo que se me amargue la visión de los malvados por vuestra cobardía.

Soy feliz contemplando las maravillas que incuba el sol ardiente: tigres y palmeras y serpientes de cascabel.

También entre los hombres hay hermosa cría del sol ardiente y mucho digno de asombro en los malvados.

Ciertamente, así como vuestros más sabios no me parecieron tan sabios: así encontré también la maldad de los hombres por debajo de su reputación.

Y a menudo preguntaba meneando la cabeza: ¿Por qué seguís cascabeleando, serpientes de cascabel?

¡En verdad, también para el mal hay aún un futuro! Y el sur más ardiente aún no ha sido descubierto para el hombre.

¡Cuántas cosas se llaman ya ahora malvadísimas, que solo tienen doce pies de ancho y tres meses de largo! Pero alguna vez nacerán dragones más grandes.

Pues para que al superhombre no le falte su dragón, el superdragón que sea digno de él: para eso debe arder aún mucho sol ardiente sobre selva virgen húmeda.

De vuestros gatos salvajes deben haberse convertido primero en tigres y de vuestros sapos venenosos en cocodrilos: ¡pues el buen cazador debe tener una buena caza!

Y en verdad, ¡vosotros buenos y justos! En vosotros hay mucho de qué reír y sobre todo vuestro miedo a lo que hasta ahora se llamó «diablo».

Tan ajenos sois a lo grande con vuestra alma, que el superhombre os resultaría terrible en su bondad.

Y vosotros sabios y conocedores, huiríais del ardor solar de la sabiduría, en el que el superhombre baña con placer su desnudez.

¡Vosotros hombres supremos que mi ojo encontró! Esta es mi duda sobre vosotros y mi risa secreta: ¡adivino que llamaríais demonio a mi superhombre!

Ay, me cansé de estos supremos y mejores: desde su «altura» me entró el anhelo hacia arriba, hacia afuera, hacia el superhombre.

Un horror me sobrevino cuando vi desnudos a estos mejores: entonces me crecieron las alas para volar hacia futuros lejanos.

Hacia futuros más lejanos, hacia sures más meridionales de lo que jamás soñó escultor alguno: hacia allí donde los dioses se avergüenzan de todas las vestiduras.

Pero a vosotros quiero veros disfrazados, vosotros prójimos y semejantes, y bien arreglados, y vanidosos, y dignos, como «los buenos y los justos»,—

Y disfrazado quiero sentarme yo mismo entre vosotros,—para que os desconozca a vosotros y me desconozca a mí: esa es, en efecto, mi última prudencia humana.

Así habló Zaratustra.

Discurso22La hora más silenciosa

«¿Qué me ha sucedido, amigos míos? Me veis turbado, expulsado, obediente a disgusto, dispuesto a marcharme—¡ay, a marcharme de vosotros!

Sí, una vez más debe Zaratustra volver a su soledad: ¡pero sin ganas regresa esta vez el oso a su cueva!

¿Qué me ha sucedido? ¿Quién ordena esto?—Ay, mi iracunda señora lo quiere así, ella me habló: ¿os mencioné alguna vez su nombre?

Ayer al anochecer me habló mi hora más silenciosa: ese es el nombre de mi terrible señora.

Y así ocurrió,—pues todo debo decíroslo, para que vuestro corazón no se endurezca contra el que parte de repente.

¿Conocéis el espanto del que se duerme?—

Se asusta hasta la punta de los dedos de los pies porque el suelo le falta y el sueño comienza.

Esto os lo digo como parábola. Ayer, en la hora más silenciosa, me faltó el suelo: el sueño comenzó.

La aguja avanzó, el reloj de mi vida tomó aliento—nunca oí tal silencio a mi alrededor: de modo que mi corazón se asustó.

Entonces me habló sin voz: «Lo sabes, Zaratustra».—

Y yo grité de espanto ante este susurro, y la sangre huyó de mi rostro: pero callé.

Entonces me habló de nuevo sin voz: «Lo sabes, Zaratustra, pero no lo dices».—

Y finalmente respondí como un desafiante: «Sí, lo sé, pero no quiero decirlo».

Entonces me habló otra vez sin voz: «¿No quieres, Zaratustra? ¿Es eso verdad? No te escondas en tu desafío».—

Y lloré y temblé como un niño y dije: «Ay, ya quisiera, pero ¿cómo puedo hacerlo? ¡Dispénsame de esto! ¡Está por encima de mis fuerzas!».

Entonces aquello me habló de nuevo sin voz: «¿Qué importas tú, Zaratustra? Di tu palabra y rómpete».

Y yo respondí: «Ah, ¿es mi palabra? ¿Quién soy yo? Espero al más digno; no soy digno de romperme siquiera por él».

Entonces aquello me habló de nuevo sin voz: «¿Qué importas tú? Aún no eres lo bastante humilde para mí. La humildad tiene la piel más dura».

Y yo respondí: «¡Qué no ha soportado ya la piel de mi humildad! Habito al pie de mi altura: ¿cuán altas son mis cumbres? Nadie me lo ha dicho todavía. Pero conozco bien mis valles».

Entonces aquello me habló de nuevo sin voz: «Oh Zaratustra, quien tiene que mover montañas, mueve también valles y hondonadas».

Y yo respondí: «Mi palabra aún no ha movido ninguna montaña, y lo que dije no llegó a los hombres. Sí fui a los hombres, pero todavía no llegué hasta ellos».

Entonces aquello me habló de nuevo sin voz: «¿Qué sabes tú de eso? El rocío cae sobre la hierba cuando la noche es más silenciosa».

Y yo respondí: «Se burlaron de mí cuando encontré y recorrí mi propio camino; y en verdad mis pies temblaban entonces».

Y así me dijeron: «Desaprendiste el camino, ahora desaprendes también el andar».

Entonces aquello me habló de nuevo sin voz: «¡Qué importa su burla! Tú eres uno que ha desaprendido a obedecer: ahora debes mandar.

¿No sabes quién es el más necesario para todos? El que manda cosas grandes.

Realizar cosas grandes es difícil: pero lo más difícil es mandar cosas grandes.

Esto es lo más imperdonable en ti: tienes el poder y no quieres dominar».

Y yo respondí: «Me falta la voz del león para todo mandato».

Entonces aquello me habló de nuevo como un susurro: «Son las palabras más silenciosas las que traen la tormenta. Pensamientos que vienen con pies de paloma dirigen el mundo.

Oh Zaratustra, debes ir como una sombra de lo que ha de venir: así mandarás e irás adelante mandando».

Y yo respondí: «Me avergüenzo».

Entonces aquello me habló de nuevo sin voz: «Debes volver a ser niño y sin vergüenza.

El orgullo de la juventud está todavía en ti, tarde te hiciste joven: pero quien quiere convertirse en niño debe superar también su juventud».

Y reflexioné largo tiempo y temblé. Finalmente dije lo que había dicho al principio: «No quiero».

Entonces se oyó una risa a mi alrededor. ¡Ay, cómo esa risa me desgarró las entrañas y me abrió el corazón!

Y aquello me habló por última vez: «Oh Zaratustra, tus frutos están maduros, pero tú no estás maduro para tus frutos.

Así debes volver a la soledad: pues aún debes ablandarte».

Y de nuevo rió y huyó: entonces se hizo el silencio a mi alrededor como con un doble silencio. Pero yo yacía en el suelo, y el sudor me corría por los miembros.

Ahora habéis oído todo, y por qué debo volver a mi soledad. Nada os he ocultado, amigos míos.

Pero también habéis oído de mí quién es todavía el más silencioso de todos los hombres, ¡y quiere serlo!

¡Ah, amigos míos! Aún tendría algo que deciros, aún tendría algo que daros. ¿Por qué no lo doy? ¿Acaso soy avaro?

Pero cuando Zaratustra hubo pronunciado estas palabras, le sobrevino la fuerza del dolor y la cercanía de la despedida de sus amigos, de modo que lloró en voz alta; y nadie supo consolarlo. Por la noche, sin embargo, se marchó solo y abandonó a sus amigos.