Parte 1Primera parte

Discurso1Prólogo de Zaratustra

Cuando Zaratustra tenía treinta años, abandonó su patria y el lago de su patria y se fue a las montañas. Allí disfrutó de su espíritu y de su soledad y durante diez años no se cansó de ello. Pero al fin su corazón se transformó, y una mañana se levantó con la aurora, se puso ante el sol y le habló así:

«¡Tú, gran astro! ¿Qué sería de tu felicidad si no tuvieras a aquellos a quienes iluminas?

Durante diez años has venido subiendo hasta mi cueva: te habrías hartado de tu luz y de este camino sin mí, sin mi águila y mi serpiente.

Pero nosotros te esperábamos cada mañana, te quitábamos tu exceso y te bendecíamos por ello.

¡Mira! Estoy harto de mi sabiduría, como la abeja que ha recogido demasiada miel, necesito manos que se tiendan.

Quisiera regalar y repartir, hasta que los sabios entre los hombres vuelvan a alegrarse de su locura y los pobres vuelvan a alegrarse de su riqueza.

Para ello debo descender a la profundidad: como haces tú por la tarde, cuando te pones detrás del mar y aún llevas luz al mundo subterráneo, ¡astro desbordante!

Debo, como tú, hundirme, como lo llaman los hombres hacia los que quiero bajar.

¡Bendíceme entonces, ojo tranquilo, que puede ver sin envidia incluso una felicidad desmesurada!

¡Bendice la copa que quiere desbordarse, para que el agua fluya dorada de ella y lleve a todas partes el reflejo de tu dicha!

¡Mira! Esta copa quiere vaciarse de nuevo, y Zaratustra quiere volver a ser hombre».

Así comenzó el ocaso de Zaratustra.

Zaratustra descendió solo de la montaña y nadie le salió al encuentro. Pero cuando llegó a los bosques, de pronto se le puso delante un anciano que había abandonado su santa cabaña para buscar raíces en el bosque. Y el anciano habló así a Zaratustra:

No me es desconocido este caminante: hace algunos años pasó por aquí. Se llamaba Zaratustra; pero se ha transformado. Entonces llevabas tu ceniza a la montaña: ¿quieres hoy llevar tu fuego a los valles? ¿No temes el castigo del incendiario?

Sí, reconozco a Zaratustra. Limpia es su mirada, y en su boca no se oculta ningún asco. ¿No camina como un bailarín?

Transformado está Zaratustra, Zaratustra se ha vuelto niño, Zaratustra es un despierto: ¿qué quieres ahora entre los que duermen?

Vivías en la soledad como en el mar, y el mar te sostenía. ¡Ay, quieres desembarcar! ¡Ay, quieres volver a arrastrar tu cuerpo tú mismo!

Zaratustra respondió: «Amo a los hombres».

¿Por qué, dijo el santo, me fui entonces al bosque y a la soledad? ¿No fue porque amaba demasiado a los hombres?

Ahora amo a Dios: no amo a los hombres. El hombre es para mí una cosa demasiado imperfecta. El amor al hombre me mataría.

Zaratustra respondió: «¡Qué dije de amor! Traigo a los hombres un regalo».

No les des nada, dijo el santo. Mejor quítales algo y llévalo con ellos: eso es lo que más les conviene, ¡con tal de que a ti te convenga!

Y si quieres darles, no des más que una limosna, ¡y deja que aún la mendiguen!

«No, respondió Zaratustra, no doy limosnas. No soy lo bastante pobre para eso».

El santo se rió de Zaratustra y habló así: Entonces procura que acepten tus tesoros. Desconfían de los solitarios y no creen que vengamos para regalar.

Nuestros pasos les suenan demasiado solitarios por las calles. Y como cuando oyen por la noche en sus camas a un hombre caminar, mucho antes de que salga el sol, se preguntan: ¿adónde va el ladrón?

¡No vayas a los hombres y quédate en el bosque! ¡Vete mejor aún con los animales! ¿Por qué no quieres ser como yo: un oso entre osos, un pájaro entre pájaros?

«¿Y qué hace el santo en el bosque?», preguntó Zaratustra.

El santo respondió: Hago canciones y las canto, y cuando hago canciones, río, lloro y gruño: así alabo a Dios.

Con cantar, llorar, reír y gruñir alabo al Dios que es mi Dios. Pero tú, ¿qué nos traes de regalo?

Cuando Zaratustra oyó estas palabras, saludó al santo y dijo: «¡Qué tendría yo que daros! Pero dejadme marchar rápido, ¡para que no os quite nada!». Y así se separaron el uno del otro, el anciano y el hombre, riendo, como ríen dos muchachos.

Pero cuando Zaratustra estuvo solo, habló así a su corazón: «¡Será posible! Este viejo santo en su bosque todavía no ha oído nada de que Dios ha muerto!».

Cuando Zaratustra llegó a la ciudad más próxima, que está junto a los bosques, encontró allí mucha gente reunida en la plaza del mercado: pues se había anunciado que se vería a un funambulista. Y Zaratustra habló así al pueblo:

Os enseño el superhombre. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Qué habéis hecho para superarlo?

Todos los seres han creado hasta ahora algo por encima de sí mismos: ¿y vosotros queréis ser el reflujo de esa gran marea y retroceder al animal antes que superar al hombre?

¿Qué es el mono para el hombre? Una risa o una dolorosa vergüenza. Y justo eso debe ser el hombre para el superhombre: una risa o una dolorosa vergüenza.

Habéis recorrido el camino del gusano al hombre, y mucho hay todavía en vosotros de gusano. En otro tiempo fuisteis monos, y también ahora el hombre es más mono que cualquier mono.

Pero el más sabio de vosotros es también solo una escisión y un híbrido de planta y de fantasma. Pero ¿os mando acaso convertiros en fantasmas o plantas?

¡Mirad, os enseño el superhombre!

El superhombre es el sentido de la tierra. Que vuestra voluntad diga: ¡el superhombre sea el sentido de la tierra!

Os lo suplico, hermanos míos, permaneced fieles a la tierra y no creáis a quienes os hablan de esperanzas ultraterrenas! Son envenenadores, lo sepan o no.

Son despreciadores de la vida, moribundos y ellos mismos envenenados, de los que la tierra está cansada: ¡que se vayan de una vez!

En otro tiempo el mayor sacrilegio era el sacrilegio contra Dios, pero Dios murió, y con él murieron también esos sacrílegos. ¡Cometer sacrilegio contra la tierra es ahora lo más terrible, y estimar las entrañas de lo inescrutable más alto que el sentido de la tierra!

En otro tiempo el alma miraba con desprecio al cuerpo: y entonces ese desprecio era lo más alto; ella lo quería flaco, horrible, hambriento. Así pensaba escapar de él y de la tierra.

¡Oh, esa alma era ella misma todavía flaca, horrible y hambrienta: y la crueldad era el placer de esa alma!

Pero también vosotros todavía, hermanos míos, decidme: ¿qué anuncia vuestro cuerpo de vuestra alma? ¿No es vuestra alma pobreza y suciedad y un lamentable bienestar?

En verdad, el hombre es un río sucio. Hay que ser ya un mar para poder recibir un río sucio sin volverse impuro.

Mirad, os enseño el superhombre: él es ese mar, en él puede hundirse vuestro gran desprecio.

¿Qué es lo más grande que podéis vivir? Es la hora del gran desprecio. La hora en que también vuestra felicidad se os vuelve repugnante, y lo mismo vuestra razón y vuestra virtud.

La hora en que decís: «¡Qué importa mi felicidad! Es pobreza y suciedad y un lamentable bienestar. Pero mi felicidad debería justificar la existencia misma!».

La hora en que decís: «¡Qué importa mi razón! ¿Ansía conocimiento como el león su alimento? Es pobreza y suciedad y un lamentable bienestar!».

La hora en que decís: «¡Qué importa mi virtud! Todavía no me ha hecho enloquecer. Qué cansado estoy de mi bien y de mi mal! Todo eso es pobreza y suciedad y un lamentable bienestar!».

La hora en que decís: «¡Qué importa mi justicia! No veo que yo sea brasa y ascua. Pero el justo es brasa y ascua!».

La hora en que decís: «¡Qué importa mi compasión! ¿No es la compasión la cruz a la que se clava al que ama a los hombres? Pero mi compasión no es una crucifixión».

¿Habéis hablado ya así? ¿Habéis gritado ya así? ¡Ah, ojalá os hubiera oído gritar ya así!

No es vuestro pecado, es vuestra conformidad lo que clama al cielo, ¡vuestra avaricia incluso en vuestro pecado clama al cielo!

¿Dónde está el rayo que os lama con su lengua? ¿Dónde está la locura con la que deberíais ser inoculados?

Mirad, os enseño el superhombre: ¡él es ese rayo, él es esa locura!

Cuando Zaratustra hubo hablado así, uno del pueblo gritó: «¡Ya hemos oído bastante del funambulista; ahora dejadnos verlo también!». Y todo el pueblo se rió de Zaratustra. Pero el funambulista, que creyó que la palabra iba dirigida a él, se puso manos a la obra.

Pero Zaratustra miró al pueblo y se asombró. Luego habló así:

El hombre es una cuerda tendida entre el animal y el superhombre, una cuerda sobre un abismo.

Un peligroso pasar al otro lado, un peligroso estar en camino, un peligroso mirar atrás, un peligroso estremecerse y detenerse.

Lo que es grande en el ser humano es que es un puente y no una meta: lo que puede amarse en el ser humano es que es un tránsito y un ocaso.

Amo a los que no saben vivir de otra manera que no sea hundiéndose, porque ellos son los que pasan al otro lado.

Amo a los grandes despreciadores, porque ellos son los grandes veneradores y flechas de anhelo hacia la otra orilla.

Amo a los que no buscan primero detrás de las estrellas una razón para hundirse y ser sacrificio: sino a los que se sacrifican a la tierra, para que la tierra algún día sea del superhombre.

Amo al que vive para conocer, y al que quiere conocer para que algún día viva el superhombre. Y así quiere su ocaso.

Amo al que trabaja e inventa para construir al superhombre la casa y preparar para él tierra, animal y planta: pues así quiere su ocaso.

Amo al que ama su virtud: porque virtud es voluntad de ocaso y una flecha de anhelo.

Amo al que no retiene para sí ni una gota de espíritu, sino que quiere ser enteramente el espíritu de su virtud: así cruza como espíritu sobre el puente.

Amo al que hace de su virtud su inclinación y su destino: así quiere, por causa de su virtud, seguir viviendo y no vivir más.

Amo al que no quiere tener demasiadas virtudes. Una virtud es más virtud que dos, porque es más nudo al que se prende el destino.

Amo a aquel cuya alma se derrocha, que no quiere agradecimiento ni devuelve nada: pues él siempre regala y no quiere conservarse.

Amo al que se avergüenza cuando el dado cae a su favor y entonces pregunta: ¿acaso soy un jugador tramposo? —pues él quiere irse a pique.

Amo al que arroja palabras de oro antes que sus actos y siempre cumple aún más de lo que promete: pues él quiere su ocaso.

Amo al que justifica a los venideros y redime a los pasados: pues quiere irse a pique por causa de los presentes.

Amo al que castiga a su dios porque ama a su dios: pues debe irse a pique por la ira de su dios.

Amo a aquel cuya alma es profunda incluso en la herida, y que puede irse a pique por una pequeña vivencia: así cruza de buena gana sobre el puente.

Amo a aquel cuya alma está tan colmada que se olvida de sí mismo, y todas las cosas están en él: así todas las cosas se vuelven su ocaso.

Amo al que es de espíritu libre y de corazón libre: así su cabeza es solo la entraña de su corazón, pero su corazón lo impulsa hacia el ocaso.

Amo a todos los que son gotas pesadas, cayendo una a una desde la oscura nube que pende sobre los hombres: anuncian que viene el rayo, y perecen como anunciadores.

Mirad, yo soy un anunciador del rayo y una gota pesada desde la nube: pero ese rayo se llama superhombre.—

Cuando Zaratustra hubo pronunciado estas palabras, miró de nuevo al pueblo y calló. «Ahí están», dijo a su corazón, «ahí se ríen: no me entienden, no soy la boca para estos oídos.

¿Habrá que destrozarles primero los oídos para que aprendan a oír con los ojos? ¿Habrá que hacer ruido como tambores y predicadores de penitencia? ¿O solo creen al que balbucea?

Tienen algo de lo que están orgullosos. ¿Cómo llaman a eso que los enorgullece? Lo llaman cultura, es lo que los distingue de los cabreros.

Por eso oyen con disgusto la palabra "desprecio" referida a ellos. Así que quiero hablar a su orgullo.

Así que quiero hablarles de lo más despreciable: pero eso es el último hombre».

Y así habló Zaratustra al pueblo:

Es hora de que el ser humano se fije su meta. Es hora de que el ser humano plante la semilla de su más alta esperanza.

Todavía su suelo es bastante rico para ello. Pero ese suelo algún día será pobre y manso, y ningún árbol alto podrá ya crecer de él.

¡Ay! Viene el tiempo en que el ser humano ya no lanzará la flecha de su anhelo más allá del ser humano, y la cuerda de su arco habrá olvidado cómo vibrar.

Os digo: hay que tener todavía caos dentro de sí para poder dar a luz una estrella danzante. Os digo: todavía tenéis caos en vosotros.

¡Ay! Viene el tiempo en que el ser humano ya no dará a luz ninguna estrella. ¡Ay! Viene el tiempo del ser humano más despreciable, el que ya no puede despreciarse a sí mismo.

¡Mirad! Os muestro al último hombre.

«¿Qué es amor? ¿Qué es creación? ¿Qué es anhelo? ¿Qué es estrella?» —así pregunta el último hombre y parpadea.

La tierra se ha vuelto entonces pequeña, y sobre ella brinca el último hombre, que todo lo hace pequeño. Su especie es inextirpable, como la pulga de tierra; el último hombre es el que vive más tiempo.

«Hemos inventado la felicidad» —dicen los últimos hombres y parpadean.

Han abandonado las comarcas donde era duro vivir: pues se necesita calor. Todavía se ama al prójimo y se fricciona uno contra él: pues se necesita calor.

Enfermar y desconfiar les parece pecaminoso: se anda con cuidado. ¡Un necio el que todavía tropieza con piedras o con personas!

Un poco de veneno de vez en cuando: eso procura sueños agradables. Y mucho veneno al final, para una muerte agradable.

Todavía se trabaja, pues el trabajo es un entretenimiento. Pero se cuida de que el entretenimiento no resulte agotador.

Ya no se es pobre ni rico: ambas cosas son demasiado engorrosas. ¿Quién quiere todavía gobernar? ¿Quién todavía obedecer? Ambas cosas son demasiado engorrosas.

¡Ningún pastor y un solo rebaño! Todos quieren lo mismo, todos son iguales: quien siente de otra manera va voluntariamente al manicomio.

«Antiguamente todo el mundo estaba loco» —dicen los más refinados y parpadean.

Se es listo y se sabe todo lo que ha sucedido: así no se acaba nunca de burlarse. Todavía se discute, pero se reconcilian pronto —de lo contrario se estropea el estómago.

Se tiene el pequeño placer del día y el pequeño placer de la noche: pero se honra la salud.

«Hemos inventado la felicidad» —dicen los últimos hombres y parpadean—.

Y aquí terminó el primer discurso de Zaratustra, al que también se llama «el prólogo»: pues en este punto lo interrumpieron los gritos y el regocijo de la multitud. «¡Danos ese último hombre, oh Zaratustra —gritaban—, haznos esos últimos hombres! ¡Así te regalamos el superhombre!» Y todo el pueblo se alborozaba y chasqueaba la lengua. Zaratustra, en cambio, se entristeció y dijo a su corazón:

No me entienden: no soy la boca para estos oídos.

Viví demasiado tiempo en las montañas, escuché demasiado los arroyos y los árboles: ahora les hablo como a los cabreros.

Inmóvil está mi alma y clara como la montaña por la mañana. Pero ellos creen que soy frío y un burlón de terribles burlas.

Y ahora me miran y ríen: y mientras ríen, todavía me odian. Hay hielo en su risa.

Pero entonces ocurrió algo que enmudeció todas las bocas y petrificó todos los ojos. Mientras tanto, el volatinero había comenzado su obra: había salido por una pequeña puerta y caminaba sobre la cuerda, que estaba tendida entre dos torres, de tal modo que colgaba sobre el mercado y el pueblo. Cuando estaba justo a mitad de su camino, la pequeña puerta se abrió otra vez, y un tipo abigarrado, semejante a un bufón, saltó fuera y siguió con pasos rápidos al primero. «¡Adelante, patizambo!, gritó su terrible voz, adelante holgazán, intruso, cara pálida! ¡Que no te haga cosquillas con mi talón! ¿Qué haces tú aquí entre torres? ¡En la torre deberías estar, deberían encerrarte, le cierras el camino libre a uno mejor que tú!» —Y con cada palabra se acercaba más y más a él: pero cuando solo estaba un paso detrás de él, ocurrió lo espantoso que enmudeció todas las bocas y petrificó todos los ojos:— lanzó un grito como un demonio y saltó por encima del que le estorbaba el camino. Este, en cambio, al ver triunfar así a su rival, perdió la cabeza y la cuerda; arrojó su pértiga y se precipitó más rápido que ella, como un torbellino de brazos y piernas, hacia la profundidad. El mercado y el pueblo se parecieron al mar cuando se desata la tormenta: todos huyeron unos de otros y unos sobre otros, y sobre todo allí donde el cuerpo debía caer.

Zaratustra, sin embargo, permaneció quieto, y justo a su lado cayó el cuerpo, maltrecho y destrozado, pero todavía no muerto. Al cabo de un rato volvió la conciencia al destrozado, y vio a Zaratustra arrodillado junto a él. «¿Qué haces ahí?, dijo finalmente, hace tiempo que sabía que el diablo me pondría la zancadilla. Ahora me arrastra al infierno: ¿quieres impedírselo?»

«Por mi honor, amigo, respondió Zaratustra, nada de eso de lo que hablas existe: no hay diablo ni hay infierno. Tu alma estará muerta aún más rápido que tu cuerpo: así que ya no temas nada más!»

El hombre miró con desconfianza. «Si dices la verdad —dijo entonces—, no pierdo nada cuando pierda la vida. No soy mucho más que un animal al que han enseñado a bailar, a golpes y con escasos bocados».

«No digas eso —habló Zaratustra—; has hecho de tu peligro tu oficio, en eso no hay nada que despreciar. Ahora mueres por tu oficio: por eso quiero enterrarte con mis propias manos».

Cuando Zaratustra hubo dicho esto, el moribundo no respondió más; pero movió la mano, como si buscara la mano de Zaratustra para dar las gracias.

Mientras tanto llegó la tarde, y el mercado se hundió en la oscuridad: entonces la gente se dispersó, pues hasta la curiosidad y el terror se cansan. Pero Zaratustra seguía sentado junto al muerto en el suelo y estaba sumido en sus pensamientos: así olvidó el tiempo. Finalmente, sin embargo, se hizo de noche, y un viento frío sopló sobre el solitario. Entonces Zaratustra se levantó y dijo a su corazón:

En verdad, hoy Zaratustra hizo una hermosa pesca. No pescó ningún hombre, pero sí un cadáver.

Siniestra es la existencia humana y todavía sin sentido: un bufón puede convertirse en su perdición.

Quiero enseñar a los hombres el sentido de su ser: que es el superhombre, el rayo de la oscura nube humana.

Pero todavía estoy lejos de ellos, y mi sentido no habla a sus sentidos. Todavía soy para los hombres un punto medio entre un bufón y un cadáver.

Oscura es la noche, oscuros son los caminos de Zaratustra. Ven, compañero frío y rígido. Te llevaré donde pueda enterrarte con mis propias manos.

Cuando Zaratustra hubo dicho esto a su corazón, cargó el cadáver en su espalda y se puso en camino. Y aún no había caminado cien pasos cuando un hombre se acercó sigilosamente a él y le susurró al oído —y he aquí que quien hablaba era el bufón de la torre—. «Vete de esta ciudad, oh Zaratustra —dijo—; aquí demasiados te odian. Te odian los buenos y justos y te llaman su enemigo y despreciador; te odian los creyentes de la fe verdadera, y te llaman el peligro de la masa. Fue tu suerte que se rieran de ti: y en verdad, hablaste como un bufón. Fue tu suerte que te asociaras con el perro muerto; al rebajarte así, te has salvado a ti mismo por hoy. Pero vete de esta ciudad —o mañana saltaré sobre ti, un vivo sobre un muerto—». Y cuando hubo dicho esto, el hombre desapareció; pero Zaratustra siguió avanzando por las calles oscuras.

A la puerta de la ciudad le salieron al encuentro los sepultureros: le alumbraron el rostro con la antorcha, reconocieron a Zaratustra y se burlaron mucho de él. «Zaratustra se lleva el perro muerto: ¡bravo, que Zaratustra se haya vuelto sepulturero! Porque nuestras manos son demasiado limpias para este asado. ¿Acaso Zaratustra quiere robarle su bocado al diablo? ¡Pues bien! ¡Y buen provecho! ¡Con tal de que el diablo no sea mejor ladrón que Zaratustra! Se los robará a ambos, se los devorará a ambos». Y rieron juntos y juntaron las cabezas.

Zaratustra no dijo palabra alguna y siguió su camino. Cuando había caminado dos horas, pasando junto a bosques y pantanos, había oído demasiado el aullido hambriento de los lobos, y a él mismo le entró hambre. Así que se detuvo ante una casa solitaria en la que ardía una luz.

El hambre me asalta —dijo Zaratustra— como un ladrón. En bosques y pantanos me asalta mi hambre, y en plena noche.

Extraños caprichos tiene mi hambre. A menudo me viene solo después de comer, y hoy no vino en todo el día: ¿dónde estuvo entonces?

Y con esto Zaratustra llamó a la puerta de la casa. Apareció un anciano; llevaba la luz y preguntó: «¿Quién viene a mí y a mi mal sueño?».

«Un vivo y un muerto —dijo Zaratustra—. Dame de comer y de beber, lo olvidé durante el día. Quien alimenta al hambriento reconforta su propia alma: así habla la sabiduría».

El anciano se fue, pero volvió enseguida y ofreció a Zaratustra pan y vino. «Mala comarca es esta para los hambrientos —dijo—; por eso vivo aquí. Animal y hombre vienen a mí, el eremita. Pero dile también a tu compañero que coma y beba, está más cansado que tú». Zaratustra respondió: «Mi compañero está muerto, difícilmente podré convencerlo». «Eso no me importa —dijo el anciano malhumorado—; quien llama a mi puerta, debe tomar también lo que le ofrezco. Comed y que os vaya bien».

Después Zaratustra caminó de nuevo dos horas y confió en el camino y en la luz de las estrellas: pues era un caminante nocturno habitual y le gustaba mirar a la cara a todo lo que duerme. Pero cuando despuntó la mañana, Zaratustra se encontró en un bosque profundo, y ya no se le mostraba camino alguno. Entonces depositó al muerto en un árbol hueco junto a su cabeza —pues quería protegerlo de los lobos— y él mismo en el suelo y en el musgo. Y enseguida se durmió, con el cuerpo cansado, pero con un alma imperturbable.

Zaratustra durmió largo tiempo, y no solo el alba pasó sobre su rostro, sino también la mañana. Pero finalmente se abrió su ojo: asombrado miró Zaratustra el bosque y el silencio, asombrado miró en su interior. Entonces se levantó rápidamente, como un navegante que de pronto ve tierra, y gritó de júbilo: pues vio una nueva verdad. Y así habló entonces a su corazón:

Una luz se me encendió: necesito compañeros, y vivos —no compañeros muertos y cadáveres que lleve conmigo adonde yo quiera.

Sino que necesito compañeros vivos, que me sigan porque quieren seguirse a sí mismos —y allá adonde yo quiera.

Una luz se me encendió: ¡que Zaratustra no hable al pueblo, sino a compañeros! ¡Zaratustra no debe convertirse en pastor y perro de un rebaño!

Para alejar a muchos del rebaño —para eso vine. Que se enojen conmigo el pueblo y el rebaño: ladrón quiere Zaratustra que lo llamen los pastores.

Pastores digo yo, pero ellos se llaman a sí mismos los buenos y justos. Pastores digo yo: pero ellos se llaman a sí mismos los creyentes de la fe verdadera.

¡Mirad a los buenos y justos! ¿A quién odian más? A quien rompe sus tablas de valores, al quebrantador, al criminal: —pero ese es el creador.

¡Mirad a los creyentes de todas las creencias! ¿A quién odian más? A quien rompe sus tablas de valores, al quebrantador, al criminal: —pero ese es el creador.

El creador busca compañeros y no cadáveres, ni tampoco rebaños y creyentes. El creador busca cocreadores, aquellos que escriben nuevos valores en nuevas tablas.

El creador busca compañeros, y cosechadores: pues todo está maduro para la cosecha en él. Pero le faltan las cien hoces: así arranca espigas y está irritado.

El creador busca compañeros, y aquellos que saben afilar sus hoces. Se les llamará destructores y despreciadores del bien y del mal. Pero son los cosechadores y los que celebran.

Zaratustra busca cocreadores, Zaratustra busca cosechadores y los que celebran con él: ¿qué tiene él que ver con rebaños y pastores y cadáveres?

Y tú, mi primer compañero, ¡que te vaya bien! Bien te enterré en tu árbol hueco, bien te escondí de los lobos.

Pero me separo de ti, el tiempo ha terminado. Entre aurora y aurora me llegó una nueva verdad.

No debo ser pastor, ni sepulturero. Ni siquiera quiero volver a hablar con el pueblo; por última vez hablé con un muerto.

A los creadores, a los cosechadores, a los que celebran quiero unirme: quiero mostrarles el arcoíris y todas las escaleras del superhombre.

A los eremitas cantaré mi canción y a los que viven de a dos; y a quien todavía tenga oídos para lo inaudito, quiero hacer pesado su corazón con mi felicidad.

Hacia mi meta quiero ir, sigo mi propio camino; por encima de los vacilantes y los rezagados saltaré. Así sea mi marcha su ocaso.

Esto había dicho Zaratustra a su corazón cuando el sol estaba en el mediodía: entonces miró interrogante hacia lo alto —pues oyó sobre sí el agudo grito de un ave—. Y he aquí que un águila trazaba amplios círculos por el aire, y de ella colgaba una serpiente, no como una presa, sino como una amiga: pues se mantenía enrollada alrededor de su cuello.

«¡Son mis animales!», dijo Zaratustra y se alegró de corazón.

«El animal más orgulloso bajo el sol y el animal más astuto bajo el sol —han salido de exploración.

Quieren averiguar si Zaratustra todavía vive. En verdad, ¿vivo todavía?

Más peligroso lo encontré entre los hombres que entre los animales, por caminos más peligrosos va Zaratustra. ¡Que mis animales me guíen!».

Cuando Zaratustra hubo dicho esto, recordó las palabras del santo en el bosque, suspiró y habló así a su corazón:

¡Ojalá fuera más sabio! ¡Ojalá fuera sabio desde el fondo, como mi serpiente!

Pero pido algo imposible: así pido entonces a mi orgullo que vaya siempre junto con mi sabiduría.

Y si algún día mi astucia me abandona —¡ah, le encanta salir volando!— que entonces mi orgullo vuele todavía con mi locura.

—Así comenzó el ocaso de Zaratustra.

Los discursos de Zaratustra

Discurso2De las tres transformaciones

Os hablo de tres transformaciones del espíritu: cómo el espíritu se convierte en camello, y el camello en león, y el león, por último, en niño.

Hay muchas cosas pesadas para el espíritu, para el espíritu fuerte y resistente en el que habita la veneración: su fuerza anhela lo pesado y lo más pesado.

«¿Qué es pesado?», pregunta el espíritu resistente, y se arrodilla, igual que el camello, y quiere que lo carguen bien.

«¿Qué es lo más pesado, héroes?», pregunta el espíritu resistente, «para que lo tome sobre mí y me alegre de mi fuerza».

¿Es acaso esto: humillarse para hacer daño a la propia soberbia? ¿Hacer brillar la propia locura para burlarse de la propia sabiduría?

¿O es esto: apartarse de nuestra causa cuando celebra su victoria? ¿Subir a altas montañas para tentar al tentador?

¿O es esto: alimentarse de bellotas y hierba del conocimiento y sufrir hambre en el alma por amor a la verdad?

¿O es esto: estar enfermo y enviar a casa a los consoladores y trabar amistad con sordos que nunca oyen lo que quieres?

¿O es esto: meterse en agua sucia cuando es el agua de la verdad, y no apartar de sí a las frías ranas ni a los calientes sapos?

¿O es esto: amar a quienes nos desprecian y tender la mano al fantasma cuando quiere asustarnos?

Todo esto, lo más pesado, lo toma sobre sí el espíritu resistente: igual que el camello que corre cargado hacia el desierto, así corre él hacia su desierto.

Pero en el desierto más solitario se produce la segunda transformación: aquí el espíritu se convierte en león, quiere conquistar su libertad y ser señor en su propio desierto.

Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo suyo y de su último dios, quiere luchar por la victoria con el gran dragón.

¿Cuál es el gran dragón al que el espíritu ya no quiere llamar señor ni dios? «Tú debes» se llama el gran dragón. Pero el espíritu del león dice «Yo quiero».

«Tú debes» le cierra el camino, centelleante de oro, un animal de escamas, y en cada escama brilla en oro «¡Tú debes!».

Valores milenarios brillan en esas escamas, y así habla el más poderoso de todos los dragones: «todo el valor de las cosas brilla en mí».

«Todo valor ya fue creado, y todo valor creado soy yo. En verdad, ¡no debe haber ya ningún "Yo quiero"!». Así habla el dragón.

Hermanos míos, ¿para qué hace falta el león en el espíritu? ¿Por qué no basta el animal de carga que renuncia y es respetuoso?

Crear valores nuevos, eso tampoco puede hacerlo todavía el león: pero crearse libertad para una nueva creación, eso sí lo puede el poder del león.

Crearse libertad y un sagrado no incluso ante el deber: para eso, hermanos míos, hace falta el león.

Tomarse el derecho a valores nuevos, esa es la más terrible toma para un espíritu resistente y respetuoso. En verdad, es para él un robo y cosa de animal rapaz.

Como lo más sagrado amó en otro tiempo el «Tú debes»: ahora tiene que encontrar ilusión y arbitrariedad incluso en lo más sagrado, para robarse la libertad de su amor: hace falta el león para este robo.

Pero decidme, hermanos míos, ¿qué puede hacer todavía el niño que ni siquiera el león pudo hacer? ¿Por qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en niño?

El niño es inocencia y olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que gira por sí misma, un primer movimiento, un sagrado decir sí.

Sí, para el juego de la creación, hermanos míos, hace falta un sagrado decir sí: el espíritu quiere ahora su voluntad, el que perdió el mundo se gana su mundo.

Os he hablado de tres transformaciones del espíritu: cómo el espíritu se convirtió en camello, y el camello en león, y el león, por último, en niño.

Así habló Zaratustra. Y en aquel tiempo permanecía en la ciudad que se llama: la Vaca Multicolor.

Discurso3De las cátedras de la virtud

Le elogiaron a Zaratustra a un sabio que sabía hablar bien del sueño y de la virtud: era muy honrado y recompensado por ello, y todos los jóvenes se sentaban ante su cátedra. Zaratustra fue a verlo y se sentó con todos los jóvenes ante su cátedra. Y así habló el sabio:

¡Honor y pudor ante el sueño! Eso es lo primero. Y apartarse de todos los que duermen mal y velan de noche.

Hasta el ladrón siente pudor ante el sueño: siempre se escabulle silencioso en la noche. Pero el vigilante de la noche es desvergonzado, desvergonzadamente lleva su cuerno.

Dormir no es un arte pequeño: hace falta ya estar despierto todo el día para ello.

Diez veces al día tienes que vencerte a ti mismo: eso produce un buen cansancio y es adormidera del alma.

Diez veces tienes que reconciliarte de nuevo contigo mismo; porque la superación es amargura, y duerme mal el que no está reconciliado.

Diez verdades tienes que encontrar al día: de lo contrario aún buscarás la verdad de noche, y tu alma quedará hambrienta.

Diez veces tienes que reír al día y estar alegre: de lo contrario el estómago te molestará en la noche, ese padre de la tristeza.

Pocos lo saben: pero hay que tener todas las virtudes para dormir bien. ¿Daré falso testimonio? ¿Cometeré adulterio?

¿Desearé a la criada de mi prójimo? Todo eso se llevaría mal con el buen sueño.

E incluso cuando se tienen todas las virtudes, hay que entender todavía una cosa: enviar a las propias virtudes a dormir en el momento oportuno.

Para que no se peleen entre sí, ¡esas lindas mujercitas! Y por tu culpa, ¡desdichado!

Paz con Dios y con el vecino: así lo quiere el buen sueño. Y paz también con el diablo del vecino. Si no, vendrá de noche a visitarte.

Honor a la autoridad y obediencia, y también a la autoridad torcida. Así lo quiere el buen sueño. ¿Qué culpa tengo yo de que al poder le guste caminar sobre piernas torcidas?

Para mí siempre será el mejor pastor el que lleva a su rebaño al prado más verde: eso se compagina con el buen sueño.

No quiero muchos honores ni grandes tesoros: eso inflama el bazo. Pero se duerme mal sin un buen nombre y un pequeño tesoro.

Una pequeña compañía me es más grata que una mala: pero tiene que ir y venir en el momento oportuno. Eso se compagina con el buen sueño.

También me gustan mucho los pobres de espíritu: favorecen el sueño. Felices son ellos, sobre todo si siempre se les da la razón.

Así transcurre el día del virtuoso. Cuando llega la noche me cuido bien de llamar al sueño. ¡No quiere ser llamado el sueño, que es el señor de las virtudes!

Sino que pienso en lo que he hecho y pensado durante el día. Rumiando me pregunto, paciente como una vaca: ¿cuáles fueron tus diez superaciones?

¿Y cuáles fueron las diez reconciliaciones y las diez verdades y las diez risas con las que mi corazón se deleitó?

Considerando tales cosas y mecido por cuarenta pensamientos, de pronto me asalta el sueño, el no llamado, el señor de las virtudes.

El sueño me golpea los ojos: se vuelven pesados. El sueño me toca la boca: se queda abierta.

En verdad, con suaves pisadas viene a mí, el más querido de los ladrones, y me roba mis pensamientos: me quedo ahí tonto como esta cátedra.

Pero ya no me quedo de pie mucho más tiempo: enseguida estoy tumbado.

Cuando Zaratustra oyó hablar así al sabio, se rio para sus adentros: pues se le había encendido una luz. Y así habló a su corazón:

Un tonto me parece este sabio con sus cuarenta pensamientos: pero creo que se entiende bien con el dormir.

Feliz ya quien vive cerca de este sabio. Tal sueño es contagioso, contagia incluso a través de una pared gruesa.

Hay una magia incluso en su cátedra. Y no en vano se sentaban los jóvenes ante el predicador de la virtud.

Su sabiduría dice: velar para dormir bien. Y en verdad, si la vida no tuviera sentido y tuviera que elegir un sinsentido, también para mí este sería el sinsentido más digno de elegir.

Ahora entiendo claramente lo que en otro tiempo se buscaba sobre todo cuando se buscaban maestros de la virtud. ¡Buen sueño se buscaba y virtudes de adormidera para ello!

Para todos estos sabios célebres de las cátedras, la sabiduría era el sueño sin sueños: no conocían mejor sentido de la vida.

También hoy todavía hay algunos, como este predicador de la virtud, y no siempre tan honrados: pero su tiempo ha pasado. Y ya no permanecerán mucho tiempo de pie: enseguida estarán tumbados.

Felices estos dormilones: pues pronto se quedarán dormidos.

Así habló Zaratustra.

Discurso4De los trasmundanos

En otro tiempo también Zaratustra arrojó su ilusión más allá del ser humano, igual que todos los trasmundanos. El mundo me parecía entonces obra de un dios sufriente y atormentado.

El mundo me parecía entonces un sueño y ficción de un dios; humo de colores ante los ojos de un divino insatisfecho.

Bien y mal, y placer y dolor, y yo y tú: me parecía humo de colores ante ojos creadores. El creador quiso apartar la mirada de sí mismo, entonces creó el mundo.

Es una embriaguez para el que sufre apartar la mirada de su sufrimiento y perderse a sí mismo. Embriaguez y pérdida-de-sí-mismo me pareció en otro tiempo el mundo.

Este mundo, eternamente imperfecto, imagen de una eterna contradicción e imagen imperfecta, una embriaguez para su imperfecto creador: así me pareció en otro tiempo el mundo.

Así también lancé yo en otro tiempo mi ilusión más allá del hombre, como todos los trasmundanos. ¿Más allá del hombre en verdad?

¡Ah, hermanos, ese dios que yo creé era obra y locura de hombres, como todos los dioses!

Era humano, y solo un pobre pedazo de hombre y de yo: de mi propia ceniza y brasa me vino ese espectro, ¡y en verdad! ¡No me vino del más allá!

¿Qué sucedió, hermanos míos? Me superé a mí mismo, al que sufría, llevé mi propia ceniza a la montaña, inventé para mí una llama más clara. ¡Y mirad! Entonces el espectro se retiró de mí.

Sería ahora para mí sufrimiento y tormento, para el convaleciente, creer en tales espectros: sería para mí ahora sufrimiento y humillación. Así hablo yo a los trasmundanos.

Sufrimiento fue e incapacidad lo que creó todos los trasmundos; y esa breve locura de la felicidad que solo experimenta el que más sufre.

Cansancio, que de un solo salto quiere llegar a lo último, con un salto de muerte, un pobre cansancio ignorante que ya ni siquiera quiere querer: eso creó todos los dioses y trasmundos.

Creedme, hermanos míos: fue el cuerpo el que desesperó del cuerpo, el que tanteó con los dedos del espíritu engañado las últimas paredes.

Creedme, hermanos míos: fue el cuerpo el que desesperó de la tierra, el que oyó hablarle el vientre del ser.

Y entonces quiso atravesar con la cabeza las últimas paredes, y no solo con la cabeza, hacia «aquel mundo».

Pero «aquel mundo» está bien oculto al hombre, aquel mundo deshumanizado, inhumano, que es una nada celestial; y el vientre del ser no le habla en absoluto al hombre, salvo como hombre.

En verdad, todo ser es difícil de demostrar y difícil de hacer hablar. Decidme, hermanos, ¿no es lo más extraño de todas las cosas lo que mejor está demostrado?

Sí, este yo y la contradicción y la confusión del yo hablan todavía con la mayor honradez de su ser, este yo creador, volente, valorador, que es la medida y el valor de las cosas.

Y este ser más honrado, el yo, habla del cuerpo, y quiere todavía el cuerpo, incluso cuando poetiza y delira y revolotea con alas rotas.

Cada vez aprende a hablar con más honradez el yo: y cuanto más aprende, más encuentra palabras y honores para el cuerpo y la tierra.

Un nuevo orgullo me enseñó mi yo, que yo enseño a los hombres: a no hundir ya la cabeza en la arena de las cosas celestiales, sino a llevarla libre, una cabeza terrestre que crea el sentido de la tierra.

Una nueva voluntad enseño a los hombres: querer este camino que el hombre ha recorrido a ciegas, y llamarlo bueno y no escabullirse más de él, como los enfermos y moribundos.

Enfermos y moribundos fueron los que despreciaron el cuerpo y la tierra e inventaron lo celestial y las gotas de sangre redentoras: ¡pero incluso esos venenos dulces y sombríos los tomaron del cuerpo y de la tierra!

Querían huir de su miseria, y las estrellas estaban demasiado lejos para ellos. Entonces suspiraron: «¡Oh, si existieran caminos celestiales para deslizarse a otro ser y otra felicidad!». Entonces se inventaron sus artimañas y sus bebedizos sangrientos.

Arrebatados de su cuerpo y de esta tierra se creían ahora, estos desagradecidos. Pero ¿a quién debían el espasmo y la delicia de su arrebato? A su cuerpo y a esta tierra.

Zaratustra es indulgente con los enfermos. En verdad, no se enoja con sus formas de consuelo y de ingratitud. ¡Ojalá se conviertan en convalecientes y superadores, y se creen un cuerpo superior!

Tampoco se enoja Zaratustra con el convaleciente cuando mira tiernamente hacia su ilusión y a medianoche merodea en torno a la tumba de su dios: pero enfermedad y cuerpo enfermo siguen siendo para mí incluso sus lágrimas.

Siempre ha habido mucha gente enfermiza entre los que poetizan y están ávidos de dios; odian furiosamente al que conoce y a esa virtud más reciente que se llama: honradez.

Siempre miran hacia atrás, hacia épocas oscuras: entonces, ciertamente, ilusión y fe eran otra cosa; delirio de la razón era semejanza con dios, y duda era pecado.

Conozco demasiado bien a esos semejantes a dios: quieren que se crea en ellos y que la duda sea pecado. Sé también demasiado bien en qué creen ellos mejor.

En verdad, no en trasmundos y gotas de sangre redentoras: sino en el cuerpo creen también ellos mejor, y su propio cuerpo es para ellos su cosa en sí.

Pero es para ellos una cosa enfermiza: y de buen grado se saldrían de su piel. Por eso escuchan a los predicadores de la muerte y predican ellos mismos trasmundos.

Escuchad mejor, hermanos míos, la voz del cuerpo sano: es una voz más honrada y pura.

Con más honradez habla y con más pureza el cuerpo sano, el perfecto y rectangular: y habla del sentido de la tierra.

Así habló Zaratustra.

Discurso5De los despreciadores del cuerpo

A los despreciadores del cuerpo quiero decirles mi palabra. No deben reaprender ni que les enseñen otra cosa, sino solo decir adiós a su propio cuerpo y así quedar mudos.

«Cuerpo soy yo y alma», así habla el niño. ¿Y por qué no hablar como los niños?

Pero el despierto, el que sabe, dice: cuerpo soy yo enteramente, y nada más; y alma es solo una palabra para algo en el cuerpo.

El cuerpo es una gran razón, una pluralidad con un solo sentido, una guerra y una paz, un rebaño y un pastor.

Instrumento de tu cuerpo es también tu pequeña razón, hermano mío, a la que llamas «espíritu», un pequeño instrumento y juguete de tu gran razón.

Dices «yo» y estás orgulloso de esta palabra. Pero lo más grande, en lo que no quieres creer, es tu cuerpo y su gran razón: esta no dice yo, pero hace yo.

Lo que el sentido siente, lo que el espíritu conoce, nunca tiene en sí su fin. Pero sentido y espíritu quisieran convencerte de que ellos son el fin de todas las cosas: tan vanidosos son.

Instrumentos y juguetes son sentido y espíritu: detrás de ellos está todavía el sí-mismo. El sí-mismo busca también con los ojos de los sentidos, escucha también con los oídos del espíritu.

Siempre escucha y busca el sí-mismo: compara, subyuga, conquista, destruye. Domina y es también el dominador del yo.

Detrás de tus pensamientos y sentimientos, hermano mío, se halla un poderoso soberano, un sabio desconocido, que se llama sí-mismo. En tu cuerpo habita, tu cuerpo es él.

Hay más razón en tu cuerpo que en tu mejor sabiduría. ¿Y quién sabe para qué necesita tu cuerpo precisamente tu mejor sabiduría?

Tu sí-mismo se ríe de tu yo y de sus orgullosos saltos. «¿Qué me importan estos saltos y vuelos del pensamiento?», se dice. «Un rodeo hacia mi fin. Yo soy el andador del yo y el que le sopla sus conceptos».

El sí-mismo le dice al yo: «¡siente aquí dolor!». Y entonces sufre y piensa cómo no sufrir más, y para eso precisamente debe pensar.

El sí-mismo le dice al yo: «¡siente aquí placer!». Entonces se alegra y piensa cómo alegrarse todavía muchas veces, y para eso precisamente debe pensar.

A los despreciadores del cuerpo quiero decir una palabra. Que desprecien, eso lo hace su estimar. ¿Qué es lo que creó el estimar y despreciar y valor y voluntad?

El sí-mismo creador se creó estimar y despreciar, se creó placer y dolor. El cuerpo creador se creó el espíritu como una mano de su voluntad.

Incluso en vuestra necedad y desprecio, vosotros despreciadores del cuerpo, servís a vuestro sí-mismo. Yo os digo: vuestro sí-mismo mismo quiere morir y se aparta de la vida.

Ya no puede lo que más quiere: crear más allá de sí. Eso es lo que más quiere, ese es todo su ardor.

Pero ahora es demasiado tarde para ello: así que vuestro sí-mismo quiere perecer, vosotros despreciadores del cuerpo.

Vuestro sí-mismo quiere perecer, y por eso os convertisteis en despreciadores del cuerpo. Porque ya no podéis crear más allá de vosotros.

Y por eso os enojáis ahora con la vida y con la tierra. Una envidia inconsciente hay en la mirada torva de vuestro desprecio.

¡Yo no voy por vuestro camino, despreciadores del cuerpo! ¡Vosotros no sois para mí puentes hacia el superhombre!

Así habló Zaratustra.

Discurso6De las alegrías y las pasiones

Hermano mío, si tienes una virtud, y es tu virtud, entonces no la tienes en común con nadie.

Ciertamente, quieres llamarla por su nombre y acariciarla; quieres tirarle de la oreja y divertirte con ella.

¡Y mira! Ahora tienes su nombre en común con el pueblo y te has vuelto pueblo y rebaño con tu virtud.

Mejor harías diciendo: «Inexpresable y sin nombre es lo que es tormento y dulzura para mi alma y también el hambre de mis entrañas».

Que tu virtud sea demasiado alta para la familiaridad de los nombres: y si debes hablar de ella, no te avergüences de balbucear sobre ella.

Así habla y balbucea: «Esto es mi bien, esto amo, así me place enteramente, así solamente quiero yo el bien».

No quiero esto como ley de un dios, no quiero esto como mandato y necesidad humanos: que no sea para mí señal hacia tierras superiores y paraísos.

Es una virtud terrena lo que amo: hay en ella poca astucia y menos aún la razón de todos.

Pero este pájaro construyó su nido junto a mí: por eso lo amo y lo acaricio, —ahora está aquí sentado sobre sus huevos de oro.

Así debes balbucear y alabar tu virtud.

En otro tiempo tenías pasiones y las llamabas malas. Pero ahora solo tienes tus virtudes: crecieron de tus pasiones.

Pusiste tu meta suprema en el corazón de esas pasiones: entonces se volvieron tus virtudes y tus gozos.

Y aunque fueras del linaje de los iracundos o del de los voluptuosos o del de los fanáticos de la fe o del de los vengativos:

Al final todas tus pasiones se volvieron virtudes y todos tus demonios se volvieron ángeles.

En otro tiempo tenías perros salvajes en tu sótano: pero al final se transformaron en pájaros y dulces cantoras.

De tus venenos te preparaste tu bálsamo; ordeñaste tu vaca Aflicción, —ahora bebes la dulce leche de su ubre.

Y nada malo crece ya de ti en adelante, excepto el mal que nace de la lucha de tus virtudes.

Hermano mío, si tienes suerte, tendrás una virtud y no más: así pasarás más fácilmente el puente.

Es distintivo tener muchas virtudes, pero es un destino pesado; y muchos se fueron al desierto y se mataron, porque estaban cansados de ser campo de batalla y combate de virtudes.

Hermano mío, ¿son malos la guerra y el combate? Pero este mal es necesario, necesarios son la envidia y la desconfianza y la calumnia entre tus virtudes.

Mira cómo cada una de tus virtudes ambiciona lo supremo: quiere tu espíritu entero, para que sea su heraldo, quiere toda tu fuerza en ira, odio y amor.

Cada virtud tiene celos de la otra, y los celos son algo terrible. También las virtudes pueden perecer por los celos.

Quien está rodeado por la llama de los celos termina, igual que el escorpión, volviendo contra sí mismo el aguijón envenenado.

Ay, hermano mío, ¿no has visto nunca una virtud calumniarse y apuñalarse a sí misma?

El ser humano es algo que debe ser superado: y por eso debes amar tus virtudes, —porque perecerás por ellas.—

Así habló Zaratustra.

Discurso7Del criminal pálido

¿No queréis matar, jueces y sacrificadores, antes de que el animal haya asentido? Ved, el criminal pálido ha asentido: desde su ojo habla el gran desprecio.

«Mi yo es algo que debe ser superado: mi yo es para mí el gran desprecio del ser humano»: así habla desde ese ojo.

Que se juzgara a sí mismo fue su momento supremo: no dejéis que el sublime vuelva a caer en su bajeza.

No hay redención para quien sufre así por sí mismo, excepto la muerte rápida.

Vuestro matar, jueces, debe ser compasión y no venganza. Y al matar, procurad que vosotros mismos justifiquéis la vida.

No basta con que os reconciliéis con aquel a quien matáis. Vuestra tristeza debe ser amor al superhombre: así justificáis vuestro seguir viviendo.

Debéis decir «enemigo», pero no «malvado»; debéis decir «enfermo», pero no «canalla»; debéis decir «necio», pero no «pecador».

Y tú, juez enrojecido, si quisieras decir en voz alta todo lo que ya has hecho en pensamientos: todos gritarían: «¡Fuera con esta inmundicia y este gusano venenoso!»

Pero una cosa es el pensamiento, otra la acción, otra la imagen de la acción. La rueda del motivo no gira entre ellos.

Una imagen volvió pálido a este hombre pálido. Estaba a la altura de su acción cuando la cometió: pero no soportó su imagen una vez consumada.

Desde entonces se vio siempre a sí mismo como autor de una sola acción. Llamo locura a esto: la excepción se le convirtió en esencia.

La raya paraliza a la gallina; el golpe que dio paralizó su pobre razón —llamo a esto la locura después de la acción.

Escuchad, jueces. Hay otra locura aún: y esta es antes de la acción. Ay, no habéis penetrado lo bastante profundo en esta alma.

Así habla el juez enrojecido: «¿por qué mató este criminal? Quería robar.» Pero yo os digo: su alma quería sangre, no robo: tenía sed de la felicidad del cuchillo.

Pero su pobre razón no comprendió esta locura y lo convenció. «¿Qué importa la sangre? —dijo—; ¿no quieres al menos conseguir un botín con ello? ¿Tomar una venganza?»

Y él escuchó a su pobre razón: su discurso pesaba sobre él como plomo, —entonces robó cuando asesinó. No quería avergonzarse de su locura.

Y ahora otra vez el plomo de su culpa pesa sobre él, y otra vez su pobre razón está tan rígida, tan paralizada, tan pesada.

Si solo pudiera sacudir la cabeza, su carga rodaría hacia abajo: pero ¿quién sacude esta cabeza?

¿Qué es este ser humano? Un montón de enfermedades que a través del espíritu se extienden hacia el mundo: allí quieren conseguir su presa.

¿Qué es este ser humano? Una madeja de serpientes salvajes que rara vez tienen paz entre sí, —entonces salen por su cuenta y buscan presa en el mundo.

Ved este cuerpo pobre. Lo que sufrió y deseó, esta alma pobre lo interpretó, —lo interpretó como placer asesino y ansia de la felicidad del cuchillo.

Quien ahora enferma, le asalta el mal que ahora es malo: quiere hacer sufrir con aquello que a él le hace sufrir. Pero hubo otros tiempos y otro mal y otro bien.

En otro tiempo la duda era mala y la voluntad del propio yo. Entonces el enfermo se volvía hereje y bruja: como hereje y bruja sufría y quería hacer sufrir.

Pero esto no quiere entrar en vuestros oídos: perjudica a vuestros buenos, me decís. Pero ¿qué me importan vuestros buenos?

Muchas cosas de vuestros buenos me dan asco, y ciertamente no su mal. Ojalá tuvieran una locura por la que perecieran, como este criminal pálido.

En verdad, ojalá su locura se llamara verdad o fidelidad o justicia: pero tienen su virtud para vivir largamente y en una comodidad miserable.

Soy una barandilla junto al río: agárrame quien pueda agarrarme. Pero no soy vuestra muleta.—

Así habló Zaratustra.

Discurso8Del leer y el escribir

De todo lo escrito solo amo aquello que alguien escribe con su sangre. Escribe con sangre: y experimentarás que la sangre es espíritu.

No es fácil comprender sangre ajena: odio a los ociosos que leen.

Quien conoce al lector no hace ya nada más por el lector. Un siglo más de lectores —y el espíritu mismo apestará.

Que todo el mundo pueda aprender a leer corrompe a la larga no solo el escribir, sino también el pensar.

En otro tiempo el espíritu era Dios, luego se volvió ser humano y ahora incluso se vuelve populacho.

Quien escribe con sangre y en sentencias no quiere ser leído, sino aprendido de memoria.

En la montaña el camino más corto va de cumbre a cumbre: pero para eso debes tener piernas largas. Las sentencias deben ser cumbres: y aquellos a quienes se habla, grandes y altos.

El aire delgado y puro, el peligro cercano y el espíritu lleno de una alegre maldad: así todo encaja bien.

Quiero duendes a mi alrededor, pues soy valiente. El valor que ahuyenta los fantasmas se crea sus propios duendes, —el valor quiere reír.

Ya no siento con vosotros: esta nube que veo debajo de mí, esta negrura y pesadez de la que me río, —eso precisamente es vuestra nube tormentosa.

Vosotros miráis hacia arriba cuando anheláis elevación. Y yo miro hacia abajo, porque estoy elevado.

¿Quién de vosotros puede reír y estar elevado a la vez?

Quien sube a las montañas más altas se ríe de todas las tragedias y los lutos serios.

Valiente, despreocupado, burlón, violento —así nos quiere la sabiduría: ella es mujer y solo ama a un guerrero.

Vosotros me decís: «la vida es difícil de llevar.» Pero ¿para qué tenéis por la mañana vuestro orgullo y por la tarde vuestra resignación?

La vida es difícil de llevar: ¡pero no hagáis tanto teatro! Todos somos hermosos asnos y asnas de carga.

¿Qué tenemos en común con el capullo de rosa que tiembla porque tiene una gota de rocío sobre el cuerpo?

Es verdad: amamos la vida, no porque estemos acostumbrados a la vida, sino porque estamos acostumbrados a amar.

Siempre hay algo de locura en el amor. Pero siempre hay también algo de razón en la locura.

Y también a mí, que estoy bien dispuesto hacia la vida, me parecen las mariposas y las pompas de jabón y lo que es de su clase entre los seres humanos, lo que más sabe de la felicidad.

Ver revolotear estas almitas ligeras, necias, graciosas, móviles —esto seduce a Zaratustra a las lágrimas y los cantos.

Solo creería en un dios que supiera bailar.

Y cuando vi a mi demonio, lo encontré serio, profundo, hondo, solemne: era el espíritu de la pesadez, —por él caen todas las cosas.

No se mata con la ira, sino con la risa. ¡Adelante, matemos al espíritu de pesadez!

He aprendido a caminar: desde entonces me dejo correr. He aprendido a volar: desde entonces no quiero que me empujen para moverme del sitio.

Ahora soy ligero, ahora vuelo, ahora me veo debajo de mí, ahora un dios danza a través de mí.

Así habló Zaratustra.

Discurso9Del árbol en la montaña

El ojo de Zaratustra había visto que un joven le esquivaba. Y cuando una tarde caminaba solo por las montañas que rodean la ciudad llamada «la vaca multicolor», he aquí que al andar encontró a este joven sentado, apoyado contra un árbol, mirando el valle con ojos cansados. Zaratustra tocó el árbol junto al cual estaba sentado el joven y habló así:

Si yo quisiera sacudir este árbol con mis manos, no sería capaz de hacerlo.

Pero el viento, al que no vemos, lo tortura y lo doblega a su antojo. Nosotros somos doblados y torturados del peor modo por manos invisibles.

Entonces el joven se levantó sobresaltado y dijo: «Oigo a Zaratustra y justo estaba pensando en él». Zaratustra respondió:

«¿Por qué te asustas de eso? Pero con el ser humano ocurre como con el árbol.

Cuanto más quiere elevarse hacia la altura y la claridad, con más fuerza tienden sus raíces hacia la tierra, hacia abajo, hacia lo oscuro, lo profundo, hacia el mal».

«¡Sí, hacia el mal!», gritó el joven. «¿Cómo es posible que hayas descubierto mi alma?»

Zaratustra sonrió y dijo: «Hay almas que nunca se descubrirán, a menos que primero se las invente». «¡Sí, hacia el mal!», gritó el joven de nuevo.

Dijiste la verdad, Zaratustra. Ya no confío en mí mismo desde que quiero ascender a la altura, y nadie confía ya en mí. ¿Cómo sucede esto?

Me transformo demasiado rápido: mi hoy refuta mi ayer. A menudo me salto los escalones cuando subo, y ningún escalón me lo perdona.

Cuando estoy arriba, siempre me encuentro solo. Nadie habla conmigo, el frío de la soledad me hace temblar. ¿Qué quiero yo en las alturas?

Mi desprecio y mi anhelo crecen juntos; cuanto más alto subo, más desprecio al que sube. ¿Qué quiere él en las alturas?

¡Cómo me avergüenzo de mi ascenso y mis tropiezos! ¡Cómo me burlo de mi jadeo violento! ¡Cómo odio al que vuela! ¡Qué cansado estoy en las alturas!

Aquí calló el joven. Y Zaratustra contempló el árbol junto al que estaban y habló así:

Este árbol está aquí solo en la montaña; creció muy por encima del ser humano y el animal.

Y si quisiera hablar, no tendría a nadie que lo comprendiera: tan alto ha crecido.

Ahora espera y espera, ¿pero qué espera? Habita demasiado cerca de la morada de las nubes: ¿acaso espera el primer rayo?

Cuando Zaratustra hubo dicho esto, el joven gritó con gestos violentos: «Sí, Zaratustra, dices la verdad. Anhelaba mi ruina cuando quería ascender a la altura, ¡y tú eres el rayo que yo esperaba! Mira, ¿qué soy aún desde que tú nos has aparecido? ¡La envidia hacia ti es lo que me ha destruido!». Así habló el joven y lloró amargamente. Pero Zaratustra puso su brazo alrededor de él y lo condujo consigo.

Y cuando hubieron caminado un rato juntos, Zaratustra comenzó a hablar así:

Me desgarra el corazón. Mejor que tus palabras, tu ojo me dice todo tu peligro.

Todavía no eres libre, todavía buscas la libertad. Tu búsqueda te ha dejado exhausto y demasiado despierto.

Quieres ir a la altura libre, tu alma tiene sed de estrellas. Pero también tus malos impulsos tienen sed de libertad.

Tus perros salvajes quieren la libertad; ladran de placer en su sótano cuando tu espíritu trata de abrir todas las prisiones.

Todavía eres para mí un prisionero que imagina la libertad: ay, el alma de tales prisioneros se vuelve astuta, pero también artера y mala.

El liberado del espíritu todavía debe purificarse. Mucha prisión y podredumbre quedan aún en él: su ojo todavía debe volverse puro.

Sí, conozco tu peligro. Pero por mi amor y mi esperanza te conjuro: ¡no arrojes tu amor y tu esperanza!

Todavía te sientes noble, y noble te sienten también los otros que te guardan rencor y te lanzan malas miradas. Sabe que un noble estorba a todos.

También a los buenos estorba un noble: y aunque lo llamen bueno, con eso quieren apartarlo.

El noble quiere crear algo nuevo y una nueva virtud. El bueno quiere lo viejo, y que lo viejo se conserve.

Pero el peligro del noble no es que se vuelva bueno, sino insolente, burlón, destructor.

Ay, conocí nobles que perdieron su más alta esperanza. Y entonces calumniaron todas las altas esperanzas.

Entonces vivieron insolentemente en placeres breves, y apenas lanzaban metas más allá del día.

«El espíritu también es voluptuosidad», decían. Entonces se rompieron las alas de su espíritu: ahora se arrastra y ensucia al roer.

Una vez pensaron convertirse en héroes: ahora son libertinos. El héroe es para ellos un tormento y un horror.

Pero por mi amor y mi esperanza te conjuro: ¡no arrojes al héroe en tu alma! ¡Mantén sagrada tu más alta esperanza!

Así habló Zaratustra.

Discurso10De los predicadores de la muerte

Hay predicadores de la muerte: y la tierra está llena de aquellos a quienes hay que predicar el apartarse de la vida.

Llena está la tierra de superfluos, corrompida está la vida por los demasiados. ¡Ojalá se les pudiera apartar de esta vida con el señuelo de la «vida eterna»!

«Amarillos»: así llaman a los predicadores de la muerte, o «negros». Pero quiero mostraros todavía en otros colores.

Ahí están los terribles, que llevan dentro de sí la bestia de rapiña y no tienen elección, salvo placeres o automutilación. Y también sus placeres son todavía automutilación.

Ni siquiera se han vuelto humanos todavía, estos terribles: ¡que prediquen el apartarse de la vida y perezcan ellos mismos!

Ahí están los tísicos del alma: apenas han nacido y ya empiezan a morir y anhelan doctrinas de cansancio y renuncia.

Querrían estar muertos de buena gana, ¡y deberíamos aprobar su voluntad! Guardémonos de despertar a estos muertos y de dañar estos ataúdes vivientes.

Se encuentran con un enfermo o un anciano o un cadáver; e inmediatamente dicen «¡la vida está refutada!»

Pero solo ellos están refutados, y su ojo, que solo ve una única cara de la existencia.

Envueltos en densa melancolía y ávidos de las pequeñas casualidades que traen la muerte: así esperan y rechinan los dientes.

O bien: alcanzan golosinas y se burlan de su puerilidad al hacerlo: se aferran a su pajita de vida y se burlan de que todavía cuelgan de una pajita.

Su sabiduría dice: «Un tonto el que sigue viviendo, ¡pero tan tontos somos! Y eso es precisamente lo más tonto de la vida».

«La vida no es más que sufrimiento», dicen otros y no mienten: ¡así que procurad que vosotros dejéis de existir! ¡Así que procurad que cese la vida que no es más que sufrimiento!

Y así rece la doctrina de vuestra virtud: «¡Debes matarte a ti mismo! ¡Debes escaparte de ti mismo!»

«La voluptuosidad es pecado», dicen los unos, que predican la muerte, «¡apartémonos y no engendremos hijos!»

«Parir es penoso», dicen los otros, «¿para qué seguir pariendo? Solo se paren desgraciados». Y también ellos son predicadores de la muerte.

«La compasión es necesaria», dicen los terceros. «¡Tomad lo que tengo! ¡Tomad lo que soy! ¡Tanto menos me ata la vida!»

Si fueran compasivos de verdad, harían que la vida resultara odiosa a sus prójimos. Ser malvados, esa sería su verdadera bondad.

Pero quieren liberarse de la vida: ¿qué les importa que con sus cadenas y regalos aten a otros aún más fuerte?

Y también vosotros, para quienes la vida es trabajo salvaje e inquietud: ¿no estáis muy cansados de la vida? ¿No estáis muy maduros para la prédica de la muerte?

Todos vosotros a quienes gusta el trabajo salvaje y lo rápido, lo nuevo, lo extraño, os soportáis mal a vosotros mismos, vuestro afán es huida y voluntad de olvidarse de vosotros mismos.

Si creyerais más en la vida, os entregaríais menos al instante. Pero no tenéis en vosotros contenido suficiente para esperar, ¡ni siquiera para la pereza!

Por todas partes resuena la voz de aquellos que predican la muerte: y la tierra está llena de aquellos a quienes hay que predicar la muerte.

O «la vida eterna»: me da lo mismo, ¡con tal de que perezcan pronto!

Así habló Zaratustra.

Discurso11De la guerra y el pueblo guerrero

No queremos ser perdonados por nuestros mejores enemigos, ni tampoco por aquellos a quienes amamos desde el fondo. ¡Así que dejadme deciros la verdad!

¡Mis hermanos en la guerra! Os amo desde el fondo, soy y fui como vosotros. Y también soy vuestro mejor enemigo. ¡Así que dejadme deciros la verdad!

Conozco el odio y la envidia de vuestro corazón. No sois lo bastante grandes como para no conocer el odio y la envidia. Así pues, sed lo bastante grandes como para no avergonzaros de ellos.

Y si no podéis ser santos del conocimiento, sed al menos sus guerreros. Estos son los compañeros y precursores de semejante santidad.

Veo muchos soldados: quisiera ver muchos guerreros. «Uniforme» llaman a lo que llevan puesto: ojalá no sea uniforme lo que con ello esconden.

Debéis ser para mí de aquellos cuya mirada busca siempre un enemigo, vuestro enemigo. Y en algunos de vosotros existe un odio a primera vista.

Debéis buscar vuestro enemigo, debéis hacer vuestra guerra y hacerla por vuestros pensamientos. Y si vuestro pensamiento sucumbe, vuestra honradez debe cantar aún el triunfo por ello.

Debéis amar la paz como medio para nuevas guerras. Y la paz breve más que la larga.

No os aconsejo el trabajo, sino el combate. No os aconsejo la paz, sino la victoria. Que vuestro trabajo sea un combate, que vuestra paz sea una victoria.

Solo se puede callar y permanecer quieto cuando se tiene arco y flecha: de lo contrario se parlotea y se discute. Que vuestra paz sea una victoria.

¿Decís que la buena causa es la que santifica incluso la guerra? Yo os digo: la buena guerra es la que santifica toda causa.

La guerra y el valor han hecho más cosas grandes que el amor al prójimo. No vuestra compasión, sino vuestro coraje salvó hasta ahora a los que sufrían desgracias.

¿Qué es bueno?, preguntáis. Ser valiente es bueno. Dejad que hablen las niñas pequeñas: «ser bueno es lo que a la vez es bonito y conmovedor».

Os llaman despiadados: pero vuestro corazón es auténtico, y yo amo el pudor de vuestra cordialidad. Os avergonzáis de vuestra marea alta, mientras otros se avergüenzan de su marea baja.

¿Sois feos? Pues bien, hermanos míos, revestíos entonces de lo sublime, del manto de la fealdad.

Y cuando vuestra alma se hace grande, se vuelve arrogante, y en vuestra sublimidad hay maldad. Yo os conozco.

En la maldad se encuentran el arrogante y el débil. Pero se malentienden mutuamente. Yo os conozco.

Solo debéis tener enemigos a quienes odiar, pero no enemigos a quienes despreciar. Debéis estar orgullosos de vuestro enemigo: entonces los éxitos de vuestro enemigo son también vuestros éxitos.

Rebelión: esa es la nobleza del esclavo. Vuestra nobleza sea la obediencia. Que vuestro mismo mandar sea un obedecer.

A un buen guerrero le suena más agradable «debes» que «quiero». Y todo lo que os es querido, debéis haceros primero que os lo manden.

Que vuestro amor a la vida sea amor a vuestra más alta esperanza: y que vuestra más alta esperanza sea el pensamiento más alto de la vida.

Pero vuestro pensamiento más alto debéis haceros que yo os lo mande, y dice así: el hombre es algo que debe ser superado.

Vivid así vuestra vida de obediencia y de guerra. ¿Qué importa la vida larga? ¿Qué guerrero quiere que lo traten con miramientos?

No os trato con miramientos, os amo desde el fondo, hermanos míos en la guerra.

Así habló Zaratustra.

Discurso12Del nuevo ídolo

En algún lugar aún existen pueblos y rebaños, pero no entre nosotros, hermanos míos: aquí existen Estados.

¿Estado? ¿Qué es eso? ¡Ea, pues! Abridme ahora los oídos, porque ahora os diré mi palabra sobre la muerte de los pueblos.

Estado se llama el más frío de todos los fríos monstruos. Fríamente miente también; y esta mentira se arrastra de su boca: «Yo, el Estado, soy el pueblo».

¡Es mentira! Creadores fueron los que crearon los pueblos y colgaron sobre ellos una fe y un amor: así sirvieron a la vida.

Aniquiladores son los que tienden trampas para muchos y los llaman Estado: cuelgan sobre ellos una espada y cien apetitos.

Donde aún hay pueblo, este no entiende al Estado y lo odia como mal de ojo y pecado contra las costumbres y los derechos.

Esta señal os doy: cada pueblo habla su lengua del bien y del mal: el vecino no la entiende. Se inventó su lengua en costumbres y derechos.

Pero el Estado miente en todas las lenguas del bien y del mal; y diga lo que diga, miente, y tenga lo que tenga, lo ha robado.

Todo en él es falso; con dientes robados muerde, el mordedor. Falsas son incluso sus entrañas.

Confusión de lenguas del bien y del mal: esta señal os doy como señal del Estado. En verdad, la voluntad de muerte indica esta señal. En verdad, hace señas a los predicadores de la muerte.

Nacen demasiados: ¡para los superfluos fue inventado el Estado!

¡Mirad cómo los atrae hacia sí, los demasiados! ¡Cómo los engulle y mastica y rumia!

«Nada hay en la tierra más grande que yo: yo soy el dedo ordenador de Dios», así ruge el monstruo. Y no solo los de largas orejas y corta vista se postran de rodillas.

¡Ay, también en vosotros, almas grandes, susurra sus lúgubres mentiras! ¡Ay, adivina los corazones ricos que gustan de prodigarse!

Sí, también os adivina a vosotros, vencedores del viejo dios. Os cansasteis en la lucha, y ahora vuestro cansancio sirve todavía al nuevo ídolo.

Héroes y honorables quisiera disponer en torno a sí, el nuevo ídolo. Gusta de asolearse al sol de las buenas conciencias, el frío monstruo.

Todo quiere daros, si vosotros lo adoráis, el nuevo ídolo: así compra el brillo de vuestra virtud y la mirada de vuestros ojos orgullosos.

Quiere servirse de vosotros como cebo para los demasiados. Sí, una artimaña infernal fue inventada ahí, un caballo de la muerte, tintineante con el adorno de honores divinos.

Sí, una muerte para muchos fue inventada ahí, que se elogia a sí misma como vida: ¡en verdad, un servicio cordial para todos los predicadores de la muerte!

Estado llamo yo al lugar donde todos son bebedores de veneno, buenos y malos: Estado, donde todos se pierden a sí mismos, buenos y malos: Estado, donde el lento suicidio de todos se llama «la vida».

¡Mirad a estos superfluos! Roban las obras de los inventores y los tesoros de los sabios: cultura llaman a su robo, ¡y todo se les vuelve enfermedad y molestia!

¡Mirad a estos superfluos! Siempre están enfermos, vomitan su bilis y lo llaman periódico. Se devoran unos a otros y ni siquiera pueden digerirse.

¡Mirad a estos superfluos! Adquieren riquezas y con ellas se vuelven más pobres. Quieren poder y ante todo la palanca del poder, mucho dinero, ¡estos impotentes!

Vedlos trepar, estos ágiles monos. Trepan unos sobre otros y así se arrastran al fango y a la profundidad.

Todos quieren llegar al trono: su locura consiste en creer que la felicidad está en el trono. A menudo el fango está en el trono, y a menudo también el trono está en el fango.

Todos me parecen locos, monos trepadores y demasiado acalorados. Mal huele su ídolo, el frío monstruo: mal huelen todos juntos, estos idólatras.

Hermanos míos, ¿acaso queréis asfixiaros en el vapor de sus fauces y apetitos? Mejor romped las ventanas y saltad al aire libre.

Apartaos del mal olor. Alejaos de la idolatría de los superfluos.

Apartaos del mal olor. Alejaos del vapor de estos sacrificios humanos.

Aún sigue libre la tierra para las almas grandes. Aún hay muchos sitios vacíos para solitarios y para parejas, donde sopla el aroma de mares silenciosos.

Aún sigue libre una vida libre para las almas grandes. En verdad, quien poco posee, tanto menos es poseído: ¡alabada sea la pequeña pobreza!

Allí donde el Estado acaba, allí comienza el hombre que no es superfluo: allí comienza la canción de lo necesario, la melodía única e insustituible.

Allí donde el Estado acaba, mirad allí, hermanos míos. ¿No lo veis, el arcoíris y los puentes del superhombre?

Así habló Zaratustra.

Discurso13De las moscas del mercado

¡Huye, amigo mío, a tu soledad! Te veo aturdido por el ruido de los grandes hombres y aguijoneado por los pinchazos de los pequeños.

Dignamente saben el bosque y la roca callar contigo. Asemájate de nuevo al árbol que amas, el de anchas ramas: silencioso y atento se inclina sobre el mar.

Donde acaba la soledad, allí comienza el mercado; y donde comienza el mercado, allí comienza también el ruido de los grandes actores y el zumbido de las moscas venenosas.

En el mundo las mejores cosas aún no valen nada, sin alguien que primero las represente: grandes hombres llama el pueblo a estos representadores.

Poco comprende el pueblo lo grande, es decir: lo creador. Pero tiene sentido para todos los representadores y actores de cosas grandes.

En torno a los inventores de nuevos valores gira el mundo: gira invisiblemente. Pero en torno a los actores gira el pueblo y la fama: tal es el curso del mundo.

El actor tiene ingenio, pero poca conciencia del ingenio. Siempre cree en aquello con lo que hace creer con más fuerza, hace creer en sí mismo.

Mañana tiene una nueva creencia y pasado mañana una más nueva. Tiene sentidos rápidos, igual que el pueblo, y climas variables.

Derribar, para él significa: demostrar. Enloquecer, para él significa: convencer. Y la sangre le vale como el mejor de todos los argumentos.

Una verdad que solo se desliza en oídos finos, la llama mentira y nada. En verdad, solo cree en dioses que hacen gran ruido en el mundo.

La plaza del mercado está llena de solemnes bufones, y el pueblo se jacta de sus grandes hombres: estos son para él los señores del momento.

Pero el momento los apura, y así te apuran a ti. Y también de ti quieren un sí o un no. ¡Ay de ti si quieres poner tu silla entre el a favor y el en contra!

Por causa de estos incondicionales y apremiantes, no sientas celos, tú que amas la verdad. Jamás la verdad se colgó del brazo de un incondicional.

Por causa de estos repentinos, retírate a tu seguridad: solo en la plaza del mercado te asaltan con ¿sí? o ¿no?

Lenta es la vivencia de todos los pozos profundos: largo tiempo tienen que esperar hasta saber qué cayó en su profundidad.

Lejos de la plaza del mercado y de la fama sucede todo lo grande: lejos de la plaza del mercado y de la fama habitaron siempre los inventores de nuevos valores.

Huye, amigo mío, a tu soledad: te veo picado por moscas venenosas. Huye hacia donde sopla un aire áspero y fuerte.

Huye a tu soledad. Has vivido demasiado cerca de los pequeños y miserables. Huye de su venganza invisible. Contra ti no son más que venganza.

No levantes más el brazo contra ellos. Son innumerables, y no es tu destino ser espantamoscas.

Innumerables son estos pequeños y miserables, y gotas de lluvia y malas hierbas han bastado ya para destruir más de una construcción orgullosa.

Tú no eres piedra, pero ya te has vuelto hueco por muchas gotas. Aún te quebrarás y estallarás por muchas gotas.

Te veo cansado por las moscas venenosas, te veo ensangrentado y arañado en cien lugares, y tu orgullo ni siquiera quiere enfurecerse.

Querrían sangre de ti con toda inocencia, sangre anhelan sus almas sin sangre, y por eso pican con toda inocencia.

Pero tú, el profundo, sufres demasiado incluso por pequeñas heridas, y antes de que te hayas curado, el mismo gusano venenoso se arrastra de nuevo sobre tu mano.

Eres demasiado orgulloso, a mi parecer, para matar a estos golosos. Pero cuídate de que no sea tu perdición cargar con toda su injusticia venenosa.

También zumban a tu alrededor con sus elogios: la importunidad es su alabanza. Quieren la cercanía de tu piel y de tu sangre.

Te adulan como a un dios o un demonio, gimen ante ti como ante un dios o un demonio. ¿Qué importa? Son aduladores y gimoteadores, nada más.

También se te presentan a menudo como amables. Pero eso siempre fue la astucia de los cobardes. Sí, ¡los cobardes son astutos!

Piensan mucho sobre ti con su alma estrecha: siempre les resultas inquietante. Todo lo que se piensa mucho se vuelve inquietante.

Te castigan por todas tus virtudes. Solo te perdonan de verdad tus errores.

Porque eres bondadoso y de sentimientos justos, dices: «Son inocentes de su pequeña existencia». Pero su alma estrecha piensa: «Culpable es toda gran existencia».

Aunque seas bondadoso con ellos, aun así se sienten despreciados por ti, y te devuelven tus beneficios con daños ocultos.

Tu orgullo sin palabras va siempre contra su gusto; se regocijan cuando alguna vez eres lo bastante modesto como para ser vanidoso.

Lo que reconocemos en un hombre, eso mismo encendemos en él. ¡Así que guárdate de los pequeños!

Ante ti se sienten pequeños, y su bajeza arde y resplandece contra ti en venganza invisible.

¿No notaste cómo a menudo enmudecían cuando te acercabas a ellos, y cómo su fuerza se iba de ellos como el humo de un fuego que se apaga?

Sí, amigo mío, eres la mala conciencia de tus prójimos, pues ellos son indignos de ti. Por eso te odian y querrían gustosamente chupar tu sangre.

Tus prójimos serán siempre moscas venenosas; eso que hay de grande en ti tiene que hacerlas más venenosas y cada vez más moscas.

Huye, amigo mío, a tu soledad y hacia donde sopla un aire áspero y fuerte. No es tu destino ser espantamoscas.

Así habló Zaratustra.

Discurso14De la castidad

Amo el bosque. En las ciudades es malo vivir: allí hay demasiados en celo.

¿No es mejor caer en manos de un asesino que en los sueños de una mujer en celo?

Y mirad a estos hombres: sus ojos lo dicen, no conocen nada mejor en la tierra que yacer con una mujer.

Lodo hay en el fondo de su alma, y ¡ay si ese lodo encima tiene espíritu!

¡Si al menos fuerais perfectos como animales! Pero al animal le pertenece la inocencia.

¿Os aconsejo matar vuestros sentidos? Os aconsejo la inocencia de los sentidos.

¿Os aconsejo la castidad? La castidad es en algunos una virtud, pero en muchos casi un vicio.

Estos se contienen, sí, pero la perra sensualidad mira con envidia desde todo lo que hacen.

Hasta las alturas de su virtud y hasta el espíritu frío los sigue esta bestia y su desasosiego.

¡Y qué gentilmente sabe mendigar la perra sensualidad un pedazo de espíritu cuando se le niega un pedazo de carne!

¿Amáis las tragedias y todo lo que destroza el corazón? Pero yo desconfío de vuestra perra.

Tenéis ojos demasiado crueles y miráis con lascivia a los que sufren. ¿No se ha disfrazado solo vuestra voluptuosidad y se llama compasión?

Y también os doy esta parábola: no pocos que quisieron expulsar a su demonio se metieron ellos mismos en los cerdos.

A quien la castidad le resulta difícil hay que desaconsejársela: para que no se convierta en el camino al infierno, es decir, al lodo y la lujuria del alma.

¿Hablo de cosas sucias? Eso no es para mí lo peor.

No cuando la verdad es sucia, sino cuando es superficial, el que conoce no entra de buen grado en su agua.

En verdad, hay castos desde el fondo: son más dulces de corazón, ríen mejor y más abundantemente que vosotros.

También se ríen de la castidad y preguntan: «¿Qué es la castidad?

¿No es la castidad una tontería? Pero esta tontería vino a nosotros y no nosotros a ella.

Ofrecimos a este huésped hospedaje y corazón: ahora habita con nosotros, que se quede cuanto quiera».

Así habló Zaratustra.

Discurso15Del amigo

«Siempre hay uno de más a mi alrededor», así piensa el solitario. «Siempre uno por uno, eso a la larga da dos».

Yo y Mí estamos siempre demasiado afanosos en la conversación: ¿cómo sería soportable si no hubiera un amigo?

Para el solitario el amigo es siempre el tercero: el tercero es el corcho que impide que la conversación de los dos se hunda en la profundidad.

Ay, hay demasiadas profundidades para todos los solitarios. Por eso anhelan tanto un amigo y su altura.

Nuestra fe en otros revela en qué querríamos creer de nosotros mismos. Nuestro anhelo de un amigo es nuestro delator.

Y a menudo se quiere con el amor solo saltar por encima de la envidia. Y a menudo se ataca y se crea un enemigo para ocultar que se es vulnerable.

«¡Sé al menos mi enemigo!», así habla la verdadera reverencia que no se atreve a pedir amistad.

Si se quiere tener un amigo, también hay que querer hacer la guerra por él: y para hacer la guerra hay que poder ser enemigo.

Hay que honrar en el amigo todavía al enemigo. ¿Puedes acercarte mucho a tu amigo sin pasarte a su lado?

En tu amigo debes tener a tu mejor enemigo. Debes estar más cerca de él con el corazón cuando te enfrentas a él.

¿No quieres llevar ropa ante tu amigo? ¿Ha de ser honor de tu amigo que te entregues a él tal como eres? ¡Pero por eso él te manda al diablo!

Quien de sí mismo no hace secreto, indigna: tanto motivo tenéis para temer la desnudez. Sí, ¡si fuerais dioses, entonces podríais avergonzaros de vuestras ropas!

No puedes acicalarte lo bastante hermoso para tu amigo: pues debes ser para él una flecha y un anhelo hacia el superhombre.

¿Has visto ya dormir a tu amigo, para saber qué aspecto tiene? ¿Qué es de otro modo el rostro de tu amigo? Es tu propio rostro en un espejo áspero e imperfecto.

¿Has visto ya dormir a tu amigo? ¿No te asustaste de que tu amigo tenga ese aspecto? Oh, amigo mío, el ser humano es algo que debe ser superado.

En adivinar y callar debe el amigo ser maestro: no tienes que querer verlo todo. Tu sueño debe revelarte lo que tu amigo hace despierto.

Que tu compasión sea un adivinar: para que sepas primero si tu amigo quiere compasión. Quizá ama en ti el ojo intacto y la mirada de la eternidad.

Que la compasión con el amigo se oculte bajo una dura corteza, en ella debes romperte un diente. Así tendrá su finura y dulzura.

¿Eres aire puro y soledad y pan y medicina para tu amigo? Más de uno no puede soltar sus propias cadenas y sin embargo es un liberador para el amigo.

¿Eres un esclavo? Entonces no puedes ser amigo. ¿Eres un tirano? Entonces no puedes tener amigos.

Durante demasiado tiempo estuvo oculto en la mujer un esclavo y un tirano. Por eso la mujer todavía no es capaz de amistad: solo conoce el amor.

En el amor de la mujer hay injusticia y ceguera hacia todo lo que no ama. Y también en el amor consciente de la mujer hay todavía asalto y rayo y noche junto a la luz.

Aún no es la mujer capaz de amistad: las mujeres son todavía gatas, y pájaros. O, en el mejor de los casos, vacas.

Aún no es la mujer capaz de amistad. Pero decidme, vosotros los hombres, ¿quién de vosotros es entonces capaz de amistad?

¡Oh, vuestra pobreza, hombres, y vuestra avaricia del alma! Lo mucho que dais al amigo, yo quiero dárselo todavía a mi enemigo, y no habré quedado más pobre por ello.

Hay camaradería: ¡ojalá haya amistad!

Así habló Zaratustra.

Discurso16De los mil y un objetivos

Muchas tierras vio Zaratustra y muchos pueblos: así descubrió el bien y el mal de muchos pueblos. Ningún poder mayor encontró Zaratustra en la tierra que el bien y el mal.

Ningún pueblo podría vivir sin valorar primero; pero si quiere conservarse, no debe valorar como valora el vecino.

Muchas cosas que este pueblo llamaba buenas, otro pueblo las llamaba burla y vergüenza: así lo encontré. Muchas cosas encontré aquí llamadas malas y allá adornadas con honores de púrpura.

Nunca comprendió un vecino al otro: siempre se asombró su alma de la locura y la maldad del vecino.

Una tabla de bienes cuelga sobre cada pueblo. Mira, es la tabla de sus superaciones; mira, es la voz de su voluntad de poder.

Loable es lo que le resulta difícil; lo que es indispensable y difícil se llama bueno, y lo que libera aún de la mayor necesidad, lo raro, lo más difícil, eso lo ensalza como sagrado.

Lo que hace que domine y venza y brille, para espanto y envidia de su vecino: eso le vale como lo alto, lo primero, lo que mide, el sentido de todas las cosas.

En verdad, hermano mío, si conocieras primero la necesidad de un pueblo y su tierra y su cielo y su vecino: entonces adivinarías la ley de sus superaciones y por qué sube por esta escalera hacia su esperanza.

«Siempre debes ser el primero y sobresalir ante los demás: a nadie debe amar tu alma celosa, salvo al amigo» —esto hacía temblar el alma de un griego: así recorrió su camino hacia la grandeza.

«Decir la verdad y manejar bien el arco y la flecha» —así le parecía a aquel pueblo a la vez querido y difícil, del que proviene mi nombre— el nombre que me es a la vez querido y difícil.

«Honrar a padre y madre y hasta la raíz del alma ser complaciente con ellos»: esta tabla de superación colgó sobre sí otro pueblo y se volvió poderoso y eterno con ello.

«Practicar la lealtad y por amor a la lealtad arriesgar también honor y sangre en asuntos malos y peligrosos»: así enseñándose se dominó otro pueblo, y así dominándose quedó preñado y cargado de grandes esperanzas.

En verdad, los hombres se dieron a sí mismos todo su bien y su mal. En verdad, no lo tomaron, no lo encontraron, no les cayó como voz del cielo.

Valores puso primero el hombre en las cosas para conservarse —creó primero a las cosas su sentido, un sentido humano. Por eso se llama «hombre», es decir: el que valora.

Valorar es crear: ¡oídlo, creadores! Valorar mismo es el tesoro y la joya de todas las cosas valoradas.

Solo mediante el valorar hay valor: y sin el valorar estaría hueca la nuez de la existencia. ¡Oídlo, creadores!

Cambio de valores —eso es cambio de creadores. Siempre destruye quien debe ser un creador.

Creadores fueron primero los pueblos y solo después los individuos; en verdad, el individuo mismo es todavía la más joven creación.

Los pueblos se colgaron antaño una tabla del bien sobre sí. Amor que quiere dominar y amor que quiere obedecer crearon juntos tales tablas.

Más antiguo es en el rebaño el placer que el placer en el yo: y mientras la buena conciencia se llame rebaño, solo la mala conciencia dice: yo.

En verdad, el yo astuto, el que no ama, el que quiere su provecho en el provecho de muchos: ese no es el origen del rebaño, sino su ruina.

Fueron siempre amantes y creadores quienes crearon el bien y el mal. Fuego de amor brilla en el nombre de todas las virtudes y fuego de ira.

Muchas tierras vio Zaratustra y muchos pueblos: ningún poder mayor encontró Zaratustra en la tierra que las obras de los amantes: «bien» y «mal» es su nombre.

En verdad, un monstruo es el poder de esta alabanza y este reproche. Decidme, ¿quién me lo domina, hermanos? Decidme, ¿quién arroja la cadena sobre los mil cuellos de este animal?

Mil objetivos ha habido hasta ahora, pues mil pueblos ha habido. Solo falta la cadena de los mil cuellos, falta el único objetivo. Aún no tiene la humanidad un objetivo.

Pero decidme, hermanos míos: si a la humanidad le falta aún el objetivo, ¿no falta entonces también —ella misma todavía?

Así habló Zaratustra.

Discurso17Del amor al prójimo

Os amontonáis en torno al prójimo y tenéis hermosas palabras para ello. Pero yo os digo: vuestro amor al prójimo es vuestro mal amor a vosotros mismos.

Huís hacia el prójimo huyendo de vosotros mismos y quisierais hacer de ello una virtud: pero yo veo a través de vuestro «desinterés».

El tú es más antiguo que el yo; el tú ha sido proclamado sagrado, pero no aún el yo: así se apresura el hombre hacia el prójimo.

¿Os aconsejo el amor al prójimo? Más bien os aconsejo la huida del prójimo y el amor a lo más lejano.

Más alto que el amor al prójimo es el amor a lo más lejano y venidero; más alto aún que el amor a los hombres es el amor a las cosas y a los fantasmas.

Este fantasma que corre delante de ti, hermano mío, es más hermoso que tú; ¿por qué no le das tu carne y tus huesos? Pero tú temes y corres hacia tu prójimo.

No soportáis estar con vosotros mismos y no os amáis lo suficiente: ahora queréis seducir al prójimo al amor y doraros con su error.

Yo quisiera que no soportarais estar con toda clase de prójimos y sus vecinos; así deberíais crear de vosotros mismos vuestro amigo y su corazón desbordante.

Os invitáis un testigo cuando queréis hablar bien de vosotros; y cuando lo habéis seducido a pensar bien de vosotros, vosotros mismos pensáis bien de vosotros.

No solo miente quien habla contra lo que sabe, sino sobre todo quien habla contra lo que no sabe. Y así habláis de vosotros en el trato y mentís con vosotros al vecino.

Así habla el necio: «el trato con los hombres corrompe el carácter, sobre todo cuando no se tiene ninguno».

Uno va hacia el prójimo porque se busca, y el otro, porque quiere perderse. Vuestro mal amor a vosotros mismos hace de la soledad una prisión para vosotros.

Son los más lejanos quienes pagan vuestro amor al prójimo; y ya cuando estáis cinco juntos, siempre debe morir un sexto.

Tampoco amo vuestras fiestas: encontré allí demasiados actores, y también los espectadores se comportaban a menudo como actores.

No os enseño el prójimo, sino el amigo. Que el amigo sea para vosotros la fiesta de la tierra y un presentimiento del superhombre.

Os enseño el amigo y su corazón desbordante. Pero hay que saber ser una esponja si se quiere ser amado por corazones desbordantes.

Os enseño el amigo en el que el mundo se presenta completo, una copa del bien —el amigo creador que siempre tiene un mundo completo para regalar.

Y como el mundo se desplegó ante él, así se vuelve a enrollar para él en anillos, como el devenir del bien a través del mal, como el devenir de los fines a partir del azar.

Que el futuro y lo más lejano sea la causa de tu hoy: en tu amigo debes amar al superhombre como tu causa.

Hermanos míos, no os aconsejo el amor al prójimo: os aconsejo el amor a lo más lejano.

Así habló Zaratustra.

Discurso18Del camino del creador

¿Quieres, hermano mío, ir hacia la soledad? ¿Quieres buscar el camino hacia ti mismo? Vacila aún un poco y escúchame.

«Quien busca se pierde fácilmente a sí mismo. Toda soledad es culpa»: así habla el rebaño. Y tú perteneciste largo tiempo al rebaño.

La voz del rebaño resonará todavía en ti. Y cuando digas «ya no tengo una conciencia común con vosotros», será una queja y un dolor.

Mira, este dolor mismo lo engendró todavía la única conciencia: y el último resplandor de esta conciencia brilla aún sobre tu aflicción.

Pero tú quieres ir por el camino de tu aflicción, que es el camino hacia ti mismo. ¡Muéstrame entonces tu derecho y tu fuerza para ello!

¿Eres una fuerza nueva y un derecho nuevo? ¿Un primer movimiento? ¿Una rueda que gira por sí misma? ¿Puedes también obligar a las estrellas a girar en torno a ti?

¡Ah, hay tanta lujuria de altura! ¡Hay tantos espasmos de ambiciosos! Muéstrame que no eres uno de los lujuriosos y ambiciosos.

¡Ah, hay tantos grandes pensamientos que no hacen más que un fuelle: inflan y vacían más.

¿Te llamas libre? Quiero oír tu pensamiento dominante y no que hayas escapado de un yugo.

¿Eres alguien que *pudo* escapar de un yugo? Hay muchos que arrojaron su último valor cuando arrojaron su servidumbre.

¿Libre de qué? ¡Qué le importa eso a Zaratustra! Pero tu ojo debe anunciarme con claridad: ¿libre *para qué*?

¿Puedes darte a ti mismo tu mal y tu bien y colgar tu voluntad sobre ti como una ley? ¿Puedes ser tú mismo juez y vengador de tu ley?

Terrible es estar a solas con el juez y vengador de la propia ley. Así es arrojada una estrella al espacio vacío y al aliento helado de la soledad.

Hoy todavía sufres por los muchos, tú que eres uno: hoy todavía conservas entero tu valor y tus esperanzas.

Pero algún día la soledad te cansará, algún día tu orgullo se retorcerá y tu valor rechinará. Algún día gritarás «¡estoy solo!»

Algún día ya no verás lo elevado que hay en ti y verás lo bajo demasiado cerca; lo sublime mismo te causará miedo como un fantasma. Algún día gritarás: «¡Todo es falso!»

Hay sentimientos que quieren matar al solitario; si no lo logran, entonces deben morir ellos mismos. Pero ¿eres capaz de eso, de ser asesino?

¿Conoces ya, hermano mío, la palabra «desprecio»? ¿Y el tormento de tu justicia, de ser justo con aquellos que te desprecian?

Obligas a muchos a cambiar de opinión sobre ti; eso te lo cobran caro. Te acercaste a ellos y sin embargo pasaste de largo: eso no te lo perdonarán nunca.

Vas más allá de ellos: pero cuanto más alto subes, más pequeño te ve el ojo de la envidia. Pero el más odiado de todos es el que vuela.

«¿Cómo podríais ser justos conmigo? —debes decir—. Yo elijo vuestra injusticia como la parte que me corresponde.»

Injusticia y suciedad arrojan al solitario: pero, hermano mío, si quieres ser una estrella, no debes brillar menos por ello.

¡Y cuídate de los buenos y justos! Crucifican con gusto a quienes se inventan su propia virtud —odian al solitario.

¡Cuídate también de la santa simplicidad! Todo le es profano si no es simple; también juega gustosa con el fuego —con la hoguera.

Y cuídate también de los arrebatos de tu amor. Demasiado rápido tiende el solitario la mano a quien le sale al encuentro.

A algunos hombres no debes darles la mano, sino solo la garra: y quiero que tu garra tenga también garras.

Pero el peor enemigo con el que puedas encontrarte serás siempre tú mismo; tú mismo te acechas en cavernas y bosques.

¡Solitario, vas camino hacia ti mismo! Y tu camino pasa junto a ti mismo y junto a tus siete demonios.

Serás hereje para ti mismo y bruja y adivino y loco y escéptico y profano y malvado.

Debes querer consumirte en tu propia llama: ¡cómo querrías renovarte si no te hubieras convertido primero en ceniza!

¡Solitario, vas por el camino del creador: quieres crearte un dios a partir de tus siete demonios!

¡Solitario, vas por el camino del amante: te amas a ti mismo y por eso te desprecias, como solo los amantes desprecian.

El amante quiere crear, porque desprecia. ¡Qué sabe del amor quien no tuvo que despreciar justo aquello que amaba!

Ve con tu amor a tu soledad y con tu creación, hermano mío; y solo tarde te seguirá la justicia cojeando.

Ve con mis lágrimas a tu soledad, hermano mío. Amo a quien quiere crear más allá de sí mismo y así perece.—

Así habló Zaratustra.

Discurso19De mujercitas viejas y jóvenes

«¿Por qué te deslizas tan furtivo por el crepúsculo, Zaratustra? ¿Y qué ocultas con cautela bajo tu manto?

¿Es un tesoro que te regalaron? ¿O un niño que te ha nacido? ¿O vas ahora tú mismo por los caminos de los ladrones, amigo de los malvados?»—

¡En verdad, hermano mío! dijo Zaratustra, es un tesoro que me regalaron: es una pequeña verdad lo que llevo.

Pero es indócil como un niño pequeño; y si no le tapo la boca, grita demasiado fuerte.

Cuando hoy iba solo por mi camino, a la hora en que se pone el sol, me encontré con una mujercita vieja y habló así a mi alma:

«Mucho habló Zaratustra también a nosotras las mujeres, pero nunca nos habló sobre la mujer.»

Y yo le respondí: «sobre la mujer solo se debe hablar a los hombres.»

«Háblame también a mí de la mujer, dijo ella; soy lo bastante vieja como para olvidarlo enseguida.»

Y complací a la mujercita vieja y le hablé así:

Todo en la mujer es un enigma, y todo en la mujer tiene una solución: se llama embarazo.

El hombre es para la mujer un medio: el fin es siempre el hijo. Pero ¿qué es la mujer para el hombre?

Dos cosas quiere el hombre auténtico: peligro y juego. Por eso quiere a la mujer, como el juguete más peligroso.

El hombre debe ser educado para la guerra y la mujer para el recreo del guerrero: todo lo demás es necedad.

El guerrero no gusta de frutos demasiado dulces. Por eso gusta de la mujer; incluso la mujer más dulce es aún amarga.

La mujer entiende mejor a los niños que el hombre, pero el hombre es más infantil que la mujer.

En el hombre auténtico hay un niño escondido: que quiere jugar. ¡Vamos, mujeres, descubridme pues el niño en el hombre!

Que la mujer sea un juguete, puro y fino, semejante a la piedra preciosa, iluminado por las virtudes de un mundo que todavía no existe.

¡Que el rayo de una estrella brille en vuestro amor! ¡Que vuestra esperanza sea: «ojalá pueda yo dar a luz al superhombre»!

¡Haya valentía en vuestro amor! ¡Con vuestro amor debéis abalanzaros sobre quien os inspira miedo!

En vuestro amor esté vuestro honor. Poco entiende la mujer por lo demás de honor. Pero que este sea vuestro honor: amar siempre más de lo que sois amadas, y no ser nunca las segundas.

Que el hombre tema a la mujer cuando ama: pues entonces hace cualquier sacrificio, y todo lo demás carece para ella de valor.

Que el hombre tema a la mujer cuando odia: porque el hombre en el fondo del alma es solo malo, pero la mujer allí es malvada.

¿A quién odia más la mujer? —Así habló el hierro al imán: «te odio sobre todo porque atraes, pero no eres lo bastante fuerte como para atraer hacia ti.»

La felicidad del hombre dice: yo quiero. La felicidad de la mujer dice: él quiere.

«Mira, justo ahora el mundo se ha vuelto perfecto» —así piensa cada mujer cuando obedece desde el amor total.

Y la mujer debe obedecer y encontrar una profundidad para su superficie. Superficie es el ánimo de la mujer, una piel móvil y tormentosa sobre un agua poco profunda.

Pero el ánimo del hombre es profundo, su corriente ruge en cavernas subterráneas: la mujer intuye su fuerza, pero no la comprende.—

Entonces me respondió la mujercita vieja: «Muchas cosas amables dijo Zaratustra y especialmente para quienes son lo bastante jóvenes para ello.

Extraño es: ¡Zaratustra conoce poco a las mujeres, y sin embargo tiene razón sobre ellas! ¿Acaso sucede esto porque en la mujer ninguna cosa es imposible?

Y ahora toma en agradecimiento una pequeña verdad. ¡Soy lo bastante vieja para ella!

Envuélvela y tápale la boca: si no, gritará demasiado fuerte, esta pequeña verdad.»

«Dame, mujer, tu pequeña verdad» dije yo. Y así habló la mujercita vieja:

«¿Vas con mujeres? ¡No olvides el látigo!»—

Así habló Zaratustra.

Discurso20De la mordedura de la víbora

Un día Zaratustra se había quedado dormido bajo una higuera, pues hacía calor, y había puesto sus brazos sobre el rostro. Entonces vino una víbora y lo mordió en el cuello, de modo que Zaratustra gritó de dolor. Cuando apartó el brazo de su rostro, miró a la serpiente: entonces ella reconoció los ojos de Zaratustra, se retorció torpemente y quiso irse. «No, dijo Zaratustra; aún no has recibido mi agradecimiento. Me despertaste a tiempo, mi camino aún es largo.» «Tu camino es corto, dijo la víbora con tristeza; mi veneno mata.» Zaratustra sonrió. «¿Cuándo murió jamás un dragón por el veneno de una serpiente? —dijo—. Pero recupera tu veneno. No eres lo bastante rica como para regalármelo.» Entonces la víbora se le enrolló de nuevo en el cuello y le lamió la herida.

Cuando Zaratustra contó esto una vez a sus discípulos, preguntaron: «¿Y cuál, oh Zaratustra, es la moraleja de tu historia?» Zaratustra respondió así:

Los buenos y justos me llaman el destructor de la moral: mi historia es inmoral.—

Pero si tenéis un enemigo, no le devolváis el mal con el bien: pues eso lo avergonzaría. Más bien demostrad que os ha hecho algo bueno.

¡Y preferid enojaros antes que avergonzar! Y si se os maldice, no me gusta que entonces queráis bendecir. ¡Mejor maldecir un poco también!

Y si se os hace una gran injusticia, ¡cometéis vosotros rápidamente cinco pequeñas! Horrible es de ver quien solo lo oprime la injusticia.

¿Sabíais esto ya? La injusticia compartida es media justicia. Y quien pueda soportarla debe cargar con la injusticia.

Una pequeña venganza es más humana que ninguna venganza. Y si el castigo no es también un derecho y un honor para quien lo transgrede, tampoco me gusta vuestro castigar.

Es más noble darse la razón a uno mismo que mantener la razón, sobre todo cuando se tiene razón. Solo que hay que ser lo bastante rico para ello.

No me gusta vuestra fría justicia; y en los ojos de vuestros jueces siempre veo al verdugo y su frío hierro.

Decidme, ¿dónde se encuentra la justicia que es amor con ojos que ven?

¡Inventadme entonces el amor que no solo carga con todo castigo, sino también con toda culpa!

¡Inventadme entonces la justicia que absuelve a todos, excepto al que juzga!

¿Queréis oír también esto? En quien quiere ser justo desde el fondo, hasta la mentira se convierte en amabilidad humana.

Pero ¿cómo podría yo ser justo desde el fondo? ¿Cómo puedo dar a cada uno lo suyo? Que me baste con esto: doy a cada uno lo mío.

Finalmente, hermanos míos, ¡guardaos de cometer injusticia con todos los solitarios! ¿Cómo podría olvidar un solitario? ¿Cómo podría devolver el golpe?

Como un pozo profundo es un solitario. Es fácil arrojar una piedra dentro; pero si se ha hundido hasta el fondo, decidme, ¿quién querrá sacarla de nuevo?

¡Guardaos de ofender al solitario! Pero si lo habéis hecho, entonces ¡matadlo también!

Así habló Zaratustra.

Discurso21Del hijo y el matrimonio

Tengo una pregunta solo para ti, hermano mío: como una plomada arrojo esta pregunta a tu alma, para saber cuán profunda es.

Eres joven y deseas un hijo y el matrimonio. Pero te pregunto: ¿eres tú un hombre que puede desear un hijo?

¿Eres tú el victorioso, el vencedor de sí mismo, el dominador de los sentidos, el señor de tus virtudes? Así te pregunto.

¿O habla desde tu deseo el animal y la necesidad? ¿O la soledad? ¿O la discordia contigo mismo?

Yo quiero que tu victoria y tu libertad anhelen un hijo. Monumentos vivientes deberás construir a tu victoria y a tu liberación.

Por encima de ti deberás construir. Pero antes tienes que estar construido tú mismo, recto de cuerpo y alma.

No solo hacia adelante debes reproducirte, sino hacia arriba. ¡Para eso que te ayude el jardín del matrimonio!

Un cuerpo superior debes crear, un primer movimiento, una rueda que gira por sí misma —un creador debes crear.

Matrimonio: así llamo yo a la voluntad de dos de crear lo uno que es más que quienes lo crearon. Respeto mutuo llamo yo al matrimonio como hacia quienes quieren tal voluntad.

Que este sea el sentido y la verdad de tu matrimonio. Pero eso que los demasiado-muchos llaman matrimonio, esos superfluos —¡ay, cómo llamar yo a eso?

¡Ay, esa pobreza de alma de dos! ¡Ay, esa suciedad de alma de dos! ¡Ay, ese lamentable bienestar de dos!

Matrimonio llaman ellos a todo eso; y dicen que sus matrimonios están celebrados en el cielo.

Pues bien, no me gusta ese cielo de los superfluos. No, no me gustan esos animales enredados en la red celestial.

¡Que se mantenga también lejos de mí el dios que viene cojeando a bendecir lo que él no unió!

¡No os riáis de tales matrimonios! ¿Qué hijo no tendría motivo para llorar por sus padres?

Digno me parecía este hombre y maduro para el sentido de la tierra: pero cuando vi a su mujer, la tierra me pareció una casa para dementes.

Sí, yo desearía que la tierra temblara en convulsiones cuando se aparean un santo y una oca.

Este salió como un héroe en busca de verdades y finalmente se apoderó de una pequeña mentira arreglada. Su matrimonio lo llama.

Aquel era reservado en el trato y elegía con exigencia. Pero de golpe echó a perder de una vez para siempre su compañía: su matrimonio lo llama.

Aquel buscaba una sirvienta con las virtudes de un ángel. Pero de golpe se convirtió en el sirviente de una mujer, y ahora haría falta que además se convirtiera en ángel.

Cuidadosamente he encontrado ahora a todos los compradores, y todos tienen ojos astutos. Pero incluso el más astuto compra todavía a su mujer en un saco.

Muchas tonterías breves —eso llamáis vosotros amor. Y vuestro matrimonio pone fin a muchas tonterías breves, como una sola tontería larga.

Vuestro amor a la mujer y el amor de la mujer al hombre: ¡ay, ojalá fuera compasión por dioses sufrientes y velados! Pero la mayoría de las veces dos animales se reconocen mutuamente.

Pero incluso vuestro mejor amor es solo un símil extático y un ardor doloroso. Es una antorcha que debe iluminaros hacia caminos más elevados.

¡Por encima de vosotros debéis amar algún día! ¡Así aprended primero a amar! Y por eso tuvisteis que beber el cáliz amargo de vuestro amor.

Amargura hay en el cáliz incluso del mejor amor: así despierta anhelo hacia el superhombre, así te despierta sed, a ti, el creador.

Sed del creador, flecha y anhelo hacia el superhombre: dime, hermano mío, ¿es esa tu voluntad hacia el matrimonio?

Santo llamo yo a tal voluntad y a tal matrimonio. —

Así habló Zaratustra.

Discurso22De la muerte libre

Muchos mueren demasiado tarde, y algunos mueren demasiado pronto. Todavía suena extraña la enseñanza: «¡muere en el momento justo!»

Muere en el momento justo: así lo enseña Zaratustra.

Ciertamente, quien nunca vive en el momento justo, ¿cómo podría morir en el momento justo? ¡Ojalá nunca hubiera nacido! —Así aconsejo a los superfluos.

Pero incluso los superfluos se dan todavía importancia con su morir, y hasta la nuez más hueca quiere todavía ser cascada.

Todos toman el morir como algo importante: pero todavía la muerte no es una fiesta. Todavía los hombres no aprendieron cómo se consagran las fiestas más hermosas.

La muerte consumadora os muestro, que se convierte en aguijón y promesa para los vivos.

El consumador muere su muerte, victorioso, rodeado de quienes esperan y prometen.

Así se debería aprender a morir; y no debería haber fiesta en la que un moribundo así no consagrara los juramentos de los vivos.

Morir así es lo mejor; lo segundo es: morir en combate y derrochar un alma grande.

Pero tanto al combatiente como al vencedor le es igualmente odiosa vuestra muerte mueca, que se acerca sigilosamente como un ladrón —y sin embargo viene como señor.

Mi muerte os alabo, la muerte libre, que me llega porque yo quiero.

¿Y cuándo querré? —Quien tiene una meta y un heredero, ese quiere la muerte en el momento justo para la meta y el heredero.

Y por respeto a la meta y al heredero ya no colgará coronas marchitas en el santuario de la vida.

En verdad, no quiero parecerme a los que hacen cuerdas: estiran su hilo a lo largo y mientras tanto ellos mismos van siempre hacia atrás.

Muchos se vuelven también demasiado viejos para sus verdades y victorias; una boca desdentada ya no tiene derecho a cada verdad.

Y todo el que quiera tener fama debe despedirse a tiempo del honor y practicar el difícil arte de —irse en el momento justo.

Hay que dejar de dejarse comer cuando se está más sabroso: eso lo saben quienes quieren ser amados por mucho tiempo.

Manzanas agrias hay ciertamente cuyo destino quiere que esperen hasta el último día del otoño: y al mismo tiempo se vuelven maduras, amarillas y arrugadas.

A unos se les envejece primero el corazón y a otros el espíritu. Y algunos son ancianos en la juventud: pero joven tardíamente conserva joven por mucho tiempo.

A muchos les sale mal la vida: un gusano venenoso les roe el corazón. Que procuren entonces que el morir les salga tanto mejor.

Muchos nunca se vuelven dulces, ya se pudren en verano. Es la cobardía lo que los mantiene aferrados a su rama.

Demasiados viven y demasiado tiempo cuelgan de sus ramas. ¡Ojalá viniera una tormenta que sacudiera del árbol todo esto podrido y comido por gusanos!

¡Ojalá vinieran predicadores de la muerte rápida! Esos serían para mí las verdaderas tormentas y sacudidores de los árboles de la vida. Pero solo oigo predicar la muerte lenta y paciencia con todo lo «terrenal».

¡Ay, vosotros predicáis paciencia con lo terrenal! Es ese terrenal el que tiene demasiada paciencia con vosotros, blasfemos.

En verdad, demasiado pronto murió aquel hebreo que los predicadores de la muerte lenta honran: y para muchos se convirtió desde entonces en fatalidad que muriera demasiado pronto.

Todavía solo conocía lágrimas y la melancolía del hebreo, junto con el odio de los buenos y justos —el hebreo Jesús: entonces lo sobrecogió el anhelo de muerte.

¡Si se hubiera quedado en el desierto y lejos de los buenos y justos! Tal vez habría aprendido a vivir y habría aprendido a amar la tierra —¡y también a reír!

¡Creedme, hermanos míos! Murió demasiado pronto; él mismo habría retractado su enseñanza si hubiera llegado a mi edad. ¡Era lo bastante noble para retractarse!

Pero todavía no estaba maduro. Inmaduro ama el joven e inmaduro odia también al hombre y a la tierra. Todavía tiene atados y pesados el ánimo y las alas del espíritu.

Pero en el hombre hay más niño que en el joven, y menos melancolía: mejor entiende de muerte y vida.

Libre para la muerte y libre en la muerte, un santo negador cuando ya no es tiempo para el sí: así entiende de muerte y vida.

Que vuestro morir no sea una blasfemia contra el hombre y la tierra, amigos míos: eso os pido de la miel de vuestra alma.

En vuestra muerte debe brillar todavía vuestro espíritu y vuestra virtud, como un arrebol vespertino alrededor de la tierra: o si no, vuestra muerte habrá salido mal.

Así quiero yo mismo morir, para que vosotros, amigos, por mi causa améis más la tierra; y quiero volver a ser tierra, para tener reposo en aquella que me parió.

En verdad, Zaratustra tenía una meta, lanzó su pelota: ahora sois vosotros, amigos, herederos de mi meta, a vosotros os lanzo la pelota de oro.

Más que nada me gusta veros, amigos míos, lanzar la pelota de oro. Y por eso me demoro todavía un poco en la tierra: perdonádmelo.

Así habló Zaratustra.

Discurso23De la virtud que regala

Cuando Zaratustra se despidió de la ciudad a la que su corazón estaba apegado y cuyo nombre es: «la vaca multicolor», le siguieron muchos que se llamaban sus discípulos y le acompañaron. Así llegaron a una encrucijada: entonces Zaratustra les dijo que él quería seguir solo; pues era amigo de andar en soledad. Pero sus discípulos le entregaron como despedida un bastón, en cuya empuñadura de oro una serpiente se enroscaba alrededor del sol. Zaratustra se alegró del bastón y se apoyó en él; luego habló así a sus discípulos.

Decidme: ¿cómo llegó el oro al valor supremo? Porque es poco común e inútil y resplandeciente y suave en su brillo; siempre se regala a sí mismo.

Solo como imagen de la virtud suprema llegó el oro al valor supremo. Como el oro brilla la mirada del que regala. El brillo del oro establece la paz entre la luna y el sol.

Poco común es la virtud suprema e inútil, resplandeciente es y suave en su brillo: una virtud que regala es la virtud suprema.

En verdad, os adivino bien, discípulos míos: aspiráis, como yo, a la virtud que regala. ¿Qué tendríais en común con gatos y lobos?

Esta es vuestra sed, convertiros vosotros mismos en ofrendas y regalos: y por eso tenéis la sed de acumular todas las riquezas en vuestra alma.

Insaciable aspira vuestra alma a tesoros y joyas, porque vuestra virtud es insaciable en su voluntad de regalar.

Forzáis todas las cosas hacia vosotros y en vosotros, para que deban fluir de vuelta desde vuestra fuente como dones de vuestro amor.

En verdad, tal amor que regala debe convertirse en ladrón de todos los valores; pero llamo sano y sagrado a este egoísmo.

Hay otro egoísmo, uno demasiado pobre, hambriento, que siempre quiere robar, aquel egoísmo de los enfermos, el egoísmo enfermo.

Con ojo de ladrón mira todo lo que brilla; con el ansia del hambre mide a quien tiene abundancia para comer; y siempre anda al acecho alrededor de la mesa de los que regalan.

La enfermedad habla desde tal deseo y la degeneración invisible; el ansia ladronesca de este egoísmo habla de un cuerpo enfermizo.

Decidme, hermanos míos: ¿qué vale para nosotros como lo malo y lo peor? ¿No es la degeneración? Y siempre sospechamos degeneración donde falta el alma que regala.

Hacia arriba va nuestro camino, de la especie a la sobre-especie. Pero nos horroriza el sentido degenerado que dice: «Todo para mí».

Hacia arriba vuela nuestro sentido: así es una imagen de nuestro cuerpo, imagen de una elevación. Imágenes de tales elevaciones son los nombres de las virtudes.

Así el cuerpo atraviesa la historia, siendo y combatiendo. Y el espíritu, ¿qué es para él? Heraldo, compañero y eco de sus combates y victorias.

Imágenes son todos los nombres del bien y del mal: no expresan, solo hacen señas. ¡Necio quien quiera obtener saber de ellos!

Prestad atención, hermanos míos, a cada hora en que vuestro espíritu quiere hablar en imágenes: ahí está el origen de vuestra virtud.

Elevado está entonces vuestro cuerpo y resucitado; con su deleite arrebata al espíritu, para que se convierta en creador y tasador y amante y bienhechor de todas las cosas.

Cuando vuestro corazón fluye amplio y lleno, semejante al río, bendición y peligro para los ribereños: ahí está el origen de vuestra virtud.

Cuando estáis por encima del elogio y la censura, y vuestra voluntad quiere mandar a todas las cosas, como voluntad de un amante: ahí está el origen de vuestra virtud.

Cuando despreciáis lo placentero y el lecho blando, y no podéis acostaros lo bastante lejos de los blandengues: ahí está el origen de vuestra virtud.

Cuando sois querientes de una voluntad única, y este giro de toda necesidad se llama para vosotros necesidad: ahí está el origen de vuestra virtud.

¡En verdad, es un nuevo bien y un nuevo mal! ¡En verdad, un nuevo rumor profundo y la voz de una nueva fuente!

Poder es ella, esta nueva virtud; un pensamiento dominante es ella y en torno a él un alma sabia: un sol de oro y en torno a él la serpiente del conocimiento.

Aquí calló Zaratustra un tiempo y miró con amor a sus discípulos. Luego continuó hablando así, y su voz se había transformado.

¡Permaneced fieles a la tierra, hermanos míos, con el poder de vuestra virtud! ¡Que vuestro amor que regala y vuestro conocimiento sirvan al sentido de la tierra! Así os lo ruego y os lo conjuro.

¡No dejéis que vuelo lejos de lo terrestre y que con las alas golpee contra murallas eternas! ¡Ay, siempre hubo tanta virtud que se perdió volando!

Conducid, como yo, la virtud que se perdió volando de vuelta a la tierra, sí, de vuelta al cuerpo y a la vida: para que dé a la tierra su sentido, ¡un sentido humano!

De cien maneras se perdió volando y se equivocó hasta ahora tanto el espíritu como la virtud. ¡Ay, en nuestro cuerpo habita todavía todo este delirio y error: se ha convertido ahí en cuerpo y voluntad!

De cien maneras experimentó y se extravió hasta ahora tanto el espíritu como la virtud. Sí, el ser humano fue un experimento. ¡Ay, mucha ignorancia y error se ha hecho cuerpo en nosotros!

No solo la razón de milenios, también su locura irrumpe en nosotros. Peligroso es ser heredero.

Todavía luchamos paso a paso con el gigante Azar, y sobre toda la humanidad ha dominado hasta ahora el sinsentido, el sin-sentido.

Vuestro espíritu y vuestra virtud deben servir al sentido de la tierra, hermanos míos: ¡y el valor de todas las cosas debe ser establecido de nuevo por vosotros! Por eso debéis ser combatientes. Por eso debéis ser creadores.

Con conocimiento se purifica el cuerpo; experimentando con conocimiento se eleva; para el que conoce se santifican todos los impulsos; al elevado el alma se le vuelve alegre.

Médico, cúrate a ti mismo: así ayudarás también a tu enfermo todavía. Que esta sea su mejor ayuda, que vea con sus ojos a quien se sana a sí mismo.

Mil senderos hay que nunca han sido recorridos; mil saludes e islas ocultas de la vida. Inagotable e inexplorado está todavía el ser humano y la tierra humana.

¡Vigilad y escuchad, vosotros los solitarios! Del futuro llegan vientos con secreto batir de alas; y a oídos finos llega buena noticia.

Vosotros los solitarios de hoy, vosotros los que os apartáis, algún día seréis un pueblo: de vosotros, que os elegisteis a vosotros mismos, crecerá un pueblo elegido: y de él el superhombre.

¡En verdad, la tierra debe convertirse todavía en un lugar de sanación! Y ya flota un nuevo aroma alrededor de ella, uno que trae salvación, y una nueva esperanza.

Cuando Zaratustra hubo dicho estas palabras, calló, como alguien que no ha dicho su última palabra; largo tiempo sopesó el bastón dudoso en su mano. Finalmente habló así, y su voz se había transformado.

Ahora voy solo, discípulos míos. También vosotros marchaos ahora y solos. Así lo quiero.

En verdad, os aconsejo: ¡marchaos de mí y defendeos contra Zaratustra! Y mejor aún: ¡avergonzaos de él! Quizá os engañó.

El ser humano del conocimiento no solo debe amar a sus enemigos, sino también debe poder odiar a sus amigos.

Se le paga mal a un maestro si uno permanece siempre solo como alumno. ¿Y por qué no queréis arrancar de mi guirnalda?

Me veneráis; pero ¿qué pasa si un día vuestra veneración se derrumba? ¡Cuidado de que no os aplaste una estatua!

¿Decís que creéis en Zaratustra? ¡Pero qué importa Zaratustra! Sois mis creyentes: ¡pero qué importan todos los creyentes!

Todavía no os habíais buscado: entonces me encontrasteis. Así hacen todos los creyentes; por eso vale tan poco toda creencia.

Ahora os mando que me perdáis y os encontréis; y solo cuando todos me hayáis negado, quiero volver a vosotros.

En verdad, con otros ojos, hermanos míos, buscaré entonces a mis perdidos; con otro amor os amaré entonces.

Y alguna vez todavía debéis haberos convertido en mis amigos e hijos de una esperanza: entonces quiero estar por tercera vez con vosotros, para celebrar con vosotros el gran mediodía.

Y este es el gran mediodía, cuando el ser humano está en la mitad de su camino entre animal y superhombre y celebra su camino hacia el atardecer como su esperanza suprema: pues es el camino hacia una nueva mañana.

Entonces el que declina se bendecirá a sí mismo, por ser uno que transita; y el sol de su conocimiento estará para él en el mediodía.

«Muertos están todos los dioses: ahora queremos que el superhombre viva». Que esto sea algún día en el gran mediodía nuestra última voluntad.

Así habló Zaratustra.