Traducción moderna de Clasicalia. Léelo a tu ritmo, parte a parte.
Que nadie, mientras sea joven, demore el estudio de la filosofía, y cuando sea viejo que no se canse del estudio; porque ningún hombre puede encontrar el momento inadecuado o demasiado tarde para estudiar la salud de su alma. Y quien afirma que todavía no es tiempo de filosofar, o que la hora ha pasado, es como un hombre que dijera que el tiempo para ser feliz aún no ha llegado, o que es demasiado tarde. De manera que tanto jóvenes como viejos deben estudiar filosofía, el uno para que, cuando sea viejo, pueda ser joven en cosas buenas gracias al grato recuerdo del pasado, y el otro para que sea al mismo tiempo joven y viejo, como consecuencia de su ausencia de miedo al futuro.
Es correcto entonces que un hombre considere las cosas que producen felicidad, ya que, si la felicidad está presente, lo tenemos todo, y cuando está ausente, hacemos todo con vistas a poseerla. Ahora bien, lo que constantemente te he recomendado, estas cosas quisiera que las hagas y practiques, considerándolas los elementos del vivir bien. En primer lugar, cree que Dios es un ser incorruptible y feliz, como dicta la opinión común del mundo sobre Dios; y no asocies a tu idea de él nada que sea incompatible con la incorruptibilidad o con la felicidad; y piensa que está investido de todo lo que puede preservarle esta felicidad, en conjunción con la incorruptibilidad.
Porque hay dioses; pues nuestro conocimiento de ellos es distinto. Pero no son del carácter que la gente en general les atribuye; porque no les profesan un respeto que concuerde con las ideas que tienen de ellos. Y no es impío el hombre que descarta a los dioses en que creen los muchos, sino el que aplica a los dioses las opiniones que de ellos tienen los muchos. Porque las afirmaciones de los muchos sobre los dioses no son anticipaciones (προλήψεις), sino falsas opiniones (ὑπολήψεις).
Y como consecuencia de estas, los mayores males que caen sobre los hombres malvados, y los beneficios que se confieren a los buenos, se atribuyen todos a los dioses; porque conectan todas sus ideas de ellos con una comparación con las virtudes humanas, y todo lo que es diferente de las cualidades humanas lo consideran incompatible con la naturaleza divina.
Acostúmbrate también a pensar que la muerte es un asunto que no nos concierne en absoluto, ya que todo bien y todo mal está en la sensación, y dado que la muerte es solo la privación de la sensación. Por lo cual, el conocimiento correcto del hecho de que la muerte no es asunto nuestro hace agradable para nosotros la mortalidad de la vida, en la medida en que no propone un tiempo ilimitado, sino que nos alivia del anhelo de inmortalidad.
Porque no hay nada terrible en vivir para un hombre que comprende correctamente que no hay nada terrible en dejar de vivir; de modo que fue un hombre tonto quien dijo que temía a la muerte, no porque le afligiría cuando estuviera presente, sino porque le afligía mientras era futura. Porque es muy absurdo que aquello que no angustia a un hombre cuando está presente deba afligirlo cuando solo es esperado. Por lo tanto, el más formidable de todos los males, la muerte, no es nada para nosotros, ya que, cuando existimos, la muerte no está presente para nosotros; y cuando la muerte está presente, entonces no tenemos existencia.
No es asunto entonces ni de los vivos ni de los muertos; ya que para unos no tiene existencia, y la otra clase no tiene existencia en sí misma. Pero la gente en general, a veces huye de la muerte como el mayor de los males, y a veces la desea como un descanso de los males de la vida. Ni tampoco el no vivir es algo temido, ya que el vivir no está conectado con ello: ni piensa el sabio que no vivir sea un mal; sino que, así como elige la comida, no prefiriendo la que es más abundante, sino la que es más agradable; así también, disfruta del tiempo, no midiéndolo según sea de la mayor extensión, sino según sea más agradable.
Y quien ordena a un joven vivir bien, y a un viejo morir bien, es un necio, no solo por la naturaleza constantemente deliciosa de la vida, sino también porque el cuidado de vivir bien es idéntico al cuidado de morir bien. Y estuvo aún más equivocado quien dijo:
«Es bueno probar la vida, y luego cuando se ha nacido Pasar con rapidez a las sombras de abajo».
Porque si realmente esta era su opinión ¿por qué no abandonó la vida? pues estaba fácilmente en su poder hacerlo, si realmente era su creencia. Pero si bromeaba, entonces hablaba neciamente en un caso donde no debería permitirse; y debemos recordar que el futuro no es nuestro, ni, por otro lado, es totalmente no nuestro, quiero decir de modo que nunca podamos aguardarlo con un sentimiento de certeza de que será, ni desesperarlo totalmente como lo que nunca será.
Y debemos considerar que algunas de las pasiones son naturales, y algunas vacías; y de las naturales algunas son necesarias, y algunas meramente naturales. Y de las necesarias algunas son necesarias para la felicidad, y otras, con respecto a la exención del cuerpo de problemas; y otras con respecto al vivir mismo; porque una teoría correcta, con respecto a estas cosas, puede referir toda elección y evitación a la salud del cuerpo y la libertad de inquietud del alma.
Ya que este es el fin de vivir felizmente; porque es por el bien de esto que hacemos todo, deseando evitar el dolor y el miedo; y cuando una vez este es el caso, con respecto a nosotros, entonces la tormenta del alma es, por así decirlo, puesta fin; ya que el animal es incapaz de ir como hacia algo deficiente, y de buscar algo diferente de aquello por lo cual el bien del alma y el cuerpo será perfeccionado.
Porque entonces tenemos necesidad del placer cuando sufrimos, porque el placer no está presente; pero cuando no sufrimos, entonces no tenemos necesidad del placer; y por esta razón, afirmamos que el placer es el comienzo y el fin del vivir felizmente; porque hemos reconocido esto como el primer bien, siendo connato con nosotros; y con referencia a él, es que comenzamos toda elección y evitación; y a esto llegamos como si juzgáramos todo bien por la pasión como el estándar;
y, dado que este es el primer bien y connato con nosotros, por esta razón no elegimos todo placer, sino que a veces pasamos por alto muchos placeres cuando es probable que se derive alguna dificultad de ellos; y pensamos que muchos dolores son mejores que los placeres, cuando un placer mayor les sigue, si soportamos el dolor por un tiempo.
Todo placer es por lo tanto un bien por su propia naturaleza, pero no se sigue que todo placer sea digno de ser elegido; así como todo dolor es un mal, y sin embargo no todo dolor debe ser evitado. Pero es correcto estimar todas estas cosas por la medición y visión de lo que es adecuado e inadecuado; porque a veces podemos sentir el bien como un mal, y a veces, por el contrario, podemos sentir el mal como bueno.
Y, pensamos, el contentamiento es un gran bien, no para que nunca tengamos sino poco, sino para que, si no tenemos mucho, podamos hacer uso de poco, estando genuinamente persuadidos de que aquellos hombres disfrutan el lujo más completamente quienes son los más capaces de prescindir de él; y que todo lo que es natural se provee fácilmente, y lo que es inútil no se procura fácilmente. Y los sabores simples dan tanto placer como la comida costosa, cuando todo lo que puede causar dolor, y todo sentimiento de carencia, es removido; y el pan y el agua dan el placer más extremo cuando alguien necesitado los come.
Acostumbrarse, por lo tanto, a hábitos simples y poco costosos es un gran ingrediente en el perfeccionamiento de la salud, y hace a un hombre libre de vacilación con respecto a los usos necesarios de la vida. Y cuando, en ciertas ocasiones, nos encontramos con una comida más suntuosa, nos coloca en una mejor disposición hacia ella, y nos hace sin miedo con respecto a la fortuna. Cuando, por lo tanto, decimos que el placer es un bien principal, no estamos hablando de los placeres del hombre disoluto, o aquellos que yacen en el disfrute sensual, como piensan algunos que son ignorantes, y que no aceptan nuestras opiniones, o bien las interpretan perversamente; sino que nos referimos a la libertad del cuerpo del dolor, y del alma de la confusión.
Porque no son las bebidas y juergas continuas, o el disfrute de la sociedad femenina, o festines de pescado y otras cosas tales, como una mesa costosa proporciona, lo que hace la vida placentera, sino la contemplación sobria, que examina las razones para toda elección y evitación, y que pone en fuga las vanas opiniones de las cuales surge la mayor parte de la confusión que perturba el alma.
Ahora bien, el comienzo y el mayor bien de todas estas cosas es la prudencia, por cuya razón la prudencia es algo más valioso que incluso la filosofía, en la medida en que todas las demás virtudes nacen de ella, enseñándonos que no es posible vivir placenteramente a menos que también se viva prudentemente, y honorablemente, y justamente; y que uno no puede vivir prudentemente, y honestamente, y justamente, sin vivir placenteramente; porque las virtudes son connatas con el vivir agradablemente, y el vivir agradablemente es inseparable de las virtudes.
Porque, ¿a quién puedes considerar mejor que aquel hombre que tiene opiniones santas respecto de los dioses, y que es completamente intrépido con respecto a la muerte, y que ha contemplado apropiadamente el fin de la naturaleza, y que comprende que el bien principal se perfecciona fácilmente y se provee fácilmente; y el mayor mal dura solo un breve período, y causa solo breve dolor? Y que no tiene creencia en la necesidad, que es establecida por algunos como la señora de todas las cosas, sino que refiere algunas cosas a la fortuna, algunas a nosotros mismos, porque la necesidad es un poder irresponsable, y porque ve que la fortuna es inestable, mientras que nuestra propia voluntad es libre; y esta libertad constituye, en nuestro caso, una responsabilidad que nos hace encontrar culpa y alabanza.
Ya que sería mejor seguir las fábulas sobre los dioses que ser esclavo del destino del filósofo natural; porque las fábulas que se cuentan nos dan un bosquejo, como si pudiéramos apartar la ira de Dios rindiéndole honor; pero la otra nos presenta una necesidad que es inexorable.
Y él, no pensando que la fortuna es una diosa, como la generalidad la estima (porque nada se hace al azar por un Dios), ni una causa en la que ningún hombre puede confiar, porque piensa que el bien o el mal no es dado por ella a los hombres de modo que los haga vivir felizmente, sino que los principios de grandes bienes o grandes males son suministrados por ella; pensando que es mejor ser desafortunado de acuerdo con la razón, que ser afortunado irracionalmente; porque que aquellas acciones que se juzgan como las mejores, se hacen correctamente como consecuencia de la razón.
Estudia entonces estos preceptos, y aquellos que son afines a ellos, por todos los medios día y noche, ponderándolos por ti mismo, y discutiéndolos con alguien como tú, y entonces nunca serás perturbado por fantasías ni dormido ni despierto, sino que vivirás como un dios entre los hombres; porque un hombre que vive entre dioses inmortales, no se parece en ningún aspecto a un ser mortal.
En otras obras, descarta la adivinación; y también en su Pequeño Epítome. Y dice que la adivinación no tiene existencia; pero, si la tiene, aún deberíamos pensar que lo que sucede según ella no es nada para nosotros.
Estos son sus sentimientos sobre las cosas que conciernen a la vida del hombre, y los ha discutido con mayor extensión en otros lugares.
XXVIII. Ahora bien, difiere con los cirenaicos sobre el placer. Porque ellos no admiten que sea placer lo que existe como un estado, sino que lo colocan enteramente en el movimiento. Él, sin embargo, admite que ambos tipos son placer, a saber, el del alma, y el del cuerpo, como dice en su tratado sobre la Elección y la Evitación; y también en su obra sobre el Bien Principal; y en el primer libro de su tratado sobre las Vidas, y en su Carta contra los Filósofos de Mitilene.
Y en el mismo espíritu, Diógenes, en el decimoséptimo libro de sus Discursos Selectos, y Metrodoro, en su Timócrates, hablan así. Pero cuando se entiende el placer, me refiero tanto al que existe en movimiento, como al que es un estado... Y Epicuro, en su tratado sobre la Elección, habla así: Ahora bien, la libertad de inquietud, y la libertad del dolor, son estados de placer; pero el gozo y la alegría se contemplan en movimiento y energía.
XXIX. Porque hacen que los dolores del cuerpo sean peores que los del alma; en consecuencia, quienes hacen mal, son castigados en el cuerpo. Pero él considera los dolores del alma los peores; porque la carne solo es sensible a la aflicción presente, pero el alma siente el pasado, el presente y el futuro. Por lo tanto, de la misma manera, sostiene que los placeres del alma son mayores que los del cuerpo; y usa como prueba de que el placer es el bien principal, el hecho de que todos los animales desde el momento de su nacimiento se deleitan con el placer, y se ofenden con el dolor por su instinto natural, y sin el empleo de la razón. Por lo tanto, también nosotros, por nuestra propia inclinación, huimos del dolor; de modo que Hércules, cuando devorado por su túnica envenenada, exclama:
«Gritando y gimiendo, y las rocas alrededor Resonaban sus tristes lamentos, las alturas de las montañas De las tierras de Locria, y las tristes colinas de Eubea».
XXX. Y elegimos las virtudes por el bien del placer, y no por su propia cuenta; así como buscamos la habilidad del médico por el bien de la salud, como dice Diógenes, en el vigésimo libro de sus Discursos Selectos, donde también llama a la virtud una manera de pasar la vida (διαγωγή). Pero Epicuro dice que solo la virtud es inseparable del placer, pero que todo lo demás puede ser separado de él como mortal.
1 Lo que es feliz e imperecedero no tiene problemas en sí mismo ni se los causa a nada; de modo que no está sujeto a los sentimientos de ira o gratitud; pues estos sentimientos solo existen en lo que es débil. (En otros pasajes dice que los dioses son contemplados por la razón, algunos existiendo según el número, y otros según cierta similitud de forma, que surge del flujo continuo de imágenes semejantes, perfeccionadas precisamente para este propósito en forma humana).
2 La muerte no es nada para nosotros; pues lo que se disuelve carece de sensación, y lo que carece de sensación no es nada para nosotros.
3 El límite de la grandeza de los placeres es la eliminación de todo lo que puede causar dolor. Y donde hay placer, mientras dure, aquello que causa dolor, o aquello que siente dolor, o ambos, están ausentes.
4 El dolor no permanece continuamente en la carne, sino que en su extremo solo está presente un tiempo muy breve. Aquel dolor que apenas supera el placer en la carne no dura muchos días. Pero las enfermedades largas tienen en ellas más de lo que es placentero que doloroso para la carne.
5 No es posible vivir placenteramente sin vivir con prudencia, honorablemente y con justicia; ni vivir con prudencia, honorablemente y con justicia sin vivir placenteramente. Pero aquel a quien no le sucede vivir con prudencia, honorablemente y con justicia, no puede en modo alguno vivir placenteramente.
6 Con el propósito de sentir confianza y seguridad respecto de los hombres, y no con referencia a que la naturaleza del gobierno y el poder regio sean un bien, algunos hombres han deseado ser eminentes y poderosos, para que otros pudieran alcanzar este sentimiento por su medio; pensando que así asegurarían la protección en lo que respecta a los hombres. De modo que, si la vida de tales hombres es segura, han alcanzado la naturaleza del bien; pero si no es segura, entonces han fracasado en obtener aquello por lo que originalmente desearon el poder según el orden de la naturaleza.
7 Ningún placer es intrínsecamente malo: pero las causas eficientes de algunos placeres traen consigo muchísimas perturbaciones del placer.
8 Si cada placer fuera condensado, por así decirlo, y si cada uno durara largo tiempo y afectara a todo el cuerpo, o a las partes esenciales de él, entonces no habría diferencia entre un placer y otro.
9 Si aquellas cosas que producen los placeres de los hombres disolutos pusieran fin a los temores de la mente, y a aquellos que surgen sobre los cuerpos celestes, y la muerte, y el dolor; y si nos enseñaran cuál debe ser el límite de nuestros deseos, no tendríamos pretexto para culpar a quienes se entregan enteramente al placer, y que nunca sienten ningún dolor o pesar (que es el mal principal) de ninguna parte.
10 Si las aprensiones relativas a los cuerpos celestes no nos perturbaran, y si los terrores de la muerte no tuvieran que ver con nosotros, y si tuviéramos el coraje de contemplar los límites del dolor y de los deseos, no tendríamos necesidad de estudios fisiológicos.
11 No sería posible para una persona desterrar todo temor acerca de aquellas cosas que se llaman más esenciales, a menos que conociera cuál es la naturaleza del universo, o si tuviera alguna idea de que las fábulas contadas sobre él pudieran ser ciertas; y por eso es que una persona no puede disfrutar de un placer puro sin conocimiento fisiológico.
12 No serviría de nada que un hombre se asegurara protección en lo que respecta a los hombres, mientras estuviera en un estado de aprensión respecto de todos los cuerpos celestes, y los que están bajo la tierra, y en resumen, todos aquellos en lo infinito.
13 El poder irresistible y la gran riqueza pueden, hasta cierto punto, darnos seguridad en lo que respecta a los hombres; pero la seguridad de los hombres en general depende de la tranquilidad de sus almas y de su libertad respecto de la ambición.
14 Las riquezas de la naturaleza están definidas y son fácilmente obtenibles; pero los deseos vanos son insaciables.
15 El hombre sabio es poco favorecido por la fortuna; pero su razón le procura los bienes mayores y más valiosos, y estos los disfruta, y los disfrutará toda su vida.
16 El hombre justo es el más libre de todos los hombres de la inquietud; pero el hombre injusto es presa perpetua de ella.
17 El placer en la carne no aumenta, una vez que se elimina el dolor que surge de la carencia; solo se diversifica.
18 La felicidad más perfecta del alma depende de estas reflexiones, y de opiniones de carácter similar sobre todas aquellas cuestiones que causan la mayor alarma a la mente.
19 El tiempo infinito y el finito tienen ambos igual placer, si uno mide sus límites mediante la razón.
20 Si la carne pudiera experimentar placer sin límites, querría disponer de la eternidad.
21 Pero la razón, permitiéndonos concebir el fin y la disolución del cuerpo, y liberándonos de los temores relativos a la eternidad, nos procura toda la felicidad de la que la vida es capaz, tan completamente que no tenemos más necesidad de incluir la eternidad en nuestros deseos. En esta disposición de ánimo, el hombre es feliz incluso cuando sus problemas lo inducen a abandonar la vida; y morir así es para él solo interrumpir una vida de felicidad.
22 Quien conoce los límites de la vida sabe que aquello que elimina el dolor que surge de la carencia, y que hace perfecta la totalidad de la vida, es fácilmente obtenible; de modo que no tiene necesidad de aquellas cosas que solo pueden alcanzarse con dificultad.
23 Pero en cuanto al fin subsistente, debemos considerarlo con toda la claridad y evidencia con que nos referimos a cualquier cosa que pensamos y creemos; de otro modo, todas las cosas estarán llenas de confusión e incertidumbre de juicio.
24 Si te resistes a todos los sentidos, no tendrás siquiera nada a lo que puedas referirte, o por lo que puedas ser capaz de juzgar la falsedad de los sentidos que condenas.
25 Si simplemente descartas un sentido, y no distingues entre los diferentes elementos del juicio, de modo que conozcas por un lado la inducción que va más allá de la sensación actual, o por otro, la noción actual e inmediata; las afecciones, y todas las concepciones de la mente que se apoyan directamente en la representación sensible, estarás introduciendo confusión en el otro sentido, y destruyendo en ese frente toda especie de criterio.
26 Si permites igual autoridad a las ideas, que, siendo solo inductivas, requieren ser verificadas, y a aquellas que llevan en sí una certeza inmediata, no escaparás al error; pues estarás confundiendo opiniones dudosas con aquellas que no lo son, y juicios verdaderos con aquellos de carácter diferente.
27 Si, en cada ocasión, no referimos cada una de nuestras acciones al fin principal de la naturaleza, si nos desviamos de eso para buscar o evitar algún otro objeto, habrá una falta de concordancia entre nuestras palabras y nuestras acciones.
28 De todas las cosas que la sabiduría proporciona para la felicidad de toda la vida, con mucho la más importante es la adquisición de la amistad.
29 La misma opinión anima al hombre a confiar en que ningún mal será eterno, o incluso de larga duración; pues ve que, en el espacio de vida que nos es asignado, la protección de la amistad es la más segura y digna de confianza.
30 De los deseos, algunos son naturales y necesarios, algunos naturales pero no necesarios, y algunos no son ni naturales ni necesarios, sino que deben su existencia a opiniones vanas. (Epicuro piensa que aquellos son naturales y necesarios los que ponen fin a los dolores, como la bebida cuando uno tiene sed; y que aquellos son naturales pero no necesarios los que solo diversifican el placer, pero no eliminan el dolor, como la comida costosa; y que estos no son ni naturales ni necesarios, que son tales como las coronas, o la erección de estatuas).
31 Aquellos deseos que no conducen al dolor, si no son satisfechos, no son necesarios. Es fácil imponerles silencio cuando parecen difíciles de gratificar, o susceptibles de producir perjuicio.
32 Cuando los deseos naturales, cuya falta de satisfacción no es, sin embargo, dolorosa, son violentos y obstinados, es una prueba de que hay una mezcla de opinión vana en ellos; pues entonces la energía no surge de su propia naturaleza, sino de las opiniones vanas de los hombres.
33 La justicia natural es un pacto de lo que es conveniente, que conduce a los hombres a evitar hacerse daño unos a otros y recibirlo.
34 Aquellos animales que son incapaces de entrar en un argumento de esta naturaleza, o de protegerse de hacer o sufrir daño mutuo, no tienen tal cosa como justicia o injusticia. Y el caso es el mismo con aquellas naciones cuyos miembros están poco dispuestos o son incapaces de entrar en un pacto para respetar sus intereses mutuos.
35 La justicia no tiene existencia independiente; resulta de contratos mutuos, y se establece donde hay un compromiso mutuo de protegerse contra hacer o sufrir daño mutuo.
36 La injusticia no es intrínsecamente mala; tiene este carácter solo porque se une a ella un temor de no escapar de aquellos que son designados para castigar acciones marcadas con ese carácter.
37 No es posible para un hombre que secretamente hace algo en contravención del acuerdo que los hombres han hecho entre sí, para protegerse contra hacer o sufrir daño mutuo, creer que siempre escapará a la atención, incluso si ya ha escapado a la atención diez mil veces; pues, hasta su muerte, es incierto si no será detectado.
38 Desde un punto de vista general, la justicia es la misma cosa para todos; pues hay algo ventajoso en la sociedad mutua. Sin embargo, la diferencia de lugar, y diversas otras circunstancias, hacen que la justicia varíe.
39 Desde el momento en que una cosa declarada justa por la ley es generalmente reconocida como útil para las relaciones mutuas de los hombres, se vuelve realmente justa, ya sea considerada universalmente como tal o no.
40 Pero si, por el contrario, una cosa establecida por la ley no es realmente útil para las relaciones sociales, entonces no es justa; y si aquello que era justo, en la medida en que era útil, pierde este carácter, después de haber sido durante algún tiempo considerado así, no es menos cierto que, durante ese tiempo, era realmente justo, al menos para aquellos que no se complican con palabras vanas, sino que prefieren, en cada caso, examinar y juzgar por sí mismos.
41 Cuando, sin que surjan circunstancias nuevas, una cosa que ha sido declarada justa en la práctica no concuerda con las impresiones de la razón, eso es una prueba de que la cosa no era realmente justa. Del mismo modo, cuando en consecuencia de nuevas circunstancias, una cosa que ha sido pronunciada justa ya no parece concordar con la utilidad, la cosa que era justa, en la medida en que era útil para las relaciones sociales y el intercambio de la humanidad, deja de ser justa en el momento en que deja de ser útil.
42 Quien desea vivir tranquilamente sin tener nada que temer de otros hombres, debe hacerse amigos; aquellos de quienes no puede hacerse amigo, debe, al menos, evitar convertirlos en enemigos; y si eso no está en su poder, debe, en la medida de lo posible, evitar todo trato con ellos, y mantenerlos alejados, en la medida en que sea de su interés hacerlo.
43 Los hombres más felices son aquellos que han llegado al punto de no tener nada que temer de quienes los rodean. Tales hombres viven entre sí del modo más agradable, teniendo los fundamentos más firmes de confianza mutua, disfrutando las ventajas de la amistad en toda su plenitud, y no lamentando, como una circunstancia digna de lástima, la muerte prematura de sus amigos.
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